CHAPITRE III

D£ u LOGIQUE d'abélabd ^. — Dialectica, pbemièee partie,

ou DES GATÉGOaiES ET DE l'iNTERFRÉTATION.

La philosophie peut, en général, être ramenée à cinq sciences unies par des liens étroits , la psychologie, la logique, la métaphysique, la théodicée et la morale. Les deux premières font connaître l'esprit humain. La troisième est la science des êtres; elle se rattache immédiatement à la théodicée, et celle-ci,

' La doctrine philosophique d'Abélard n'ayant été connue, jusqu'en 1836, que par de courtes phrases éparses dans quelques auteurs , il n'en faut point chercher une exposition satisfaisante dans les historiens de la philosophie. Brucker, dont le savant ouvrage contient presque tout ce que ses successeurs n'ont fait que remanier, donne tout ce qu'on pouvait donner de son temps. [Sist, crit.phU., t. III , p. 731-764.) Buhle a compris toute la scolasiique dans son introduction , mais le peu qu'il dit d'Abélard est remarquable. ( Trad. franc, 1816, 1. 1, întrod,, sect. m, p. 686^691.) Tennemann lui consacre un article intéressant et assez étendu, mais où il ne parle guère que de ùkéo\o%\e, {Gesch. der PhU., t. I , c. v, sect. ii, p. 167- 202 , et dans la trad. franc, de son Manuel , t. I , § 250. ) Tiedemann procède à peu près de même. ( Gesch. der Phil., t. IV, c. vtii, p. 277-290.) M. Degérando a peu ajouté à ce qu'il avait lu dans Brucker. {Hist. comparée, t. IV, c. XVI, p. 396-408.) Rixner donne des indications utiles; mais lui aussi ne connaissait pas le philosophe (t. II, À., p. 28-31). Hegel et Schleiermacher disent très-peu de chose. (Heg., t. III, p. 170 ; t. XV des OEuvr. compl. — Schleierm., Gesch. der neu, Phil,, per. I, p. 199.) G^est encore un mémoire de Meiners sur les réalistes et les nominalistes ( Comment. Soc. Gott., vol. XII, p. 29), qu'on pourrait le plus utilement consulter de tout ce qui a paru avant la publication de M. Cousin. (Ouvr. inéd. d'Ab., 1836.) On doit lire aussi l'ouvrage déjà cité de M. Rousselot. Ritter, qui cependant a écrit tout récemment, ne parle aussi que de théologie. Il est vrai que son ouvrage est intitulé : Histoire de la philosophie chrétienne, ( Allem., t. III , . X, c. V, Hambourg, 1844.)

S62 LITRE n.

ou la philosophie de la religion^ est difficilement separablede la morale , qu'elle n'enseigne pas, mais qu'elle motive et qu'elle consacre* Suivant l'esprit des temps y suivant les progrès des connaissances humaines, l'étude d'une ou plusieurs de ces parties de la science prévaut sur les autres dans la philosophie, et il est rare qu'elles soient toutes ensemble également cultivées. Cependant il n'est guère de doctrine où l'on ne retrouve, mêlés en proportions différentes, ces éléments constituants de la philosophie. La scolastique elle-même les offre tous à notre curiosité.

Sans doute, la psychologie, qui depuis Descartes a joué un si grand rôle , y est reléguée à une place étroite et obscure. Elle ne s'y trouve en quelque sorte qu'à l'état rudimentaire, si l'on continue à séparer la psychologie de la logique, qui, sous beaucoup de rapports, est, comme elle, une science descriptive de nos facultés; mais la logique, comme on l'a vu, occupait alors le premier rang, et la logique n'allait pas sans une certaine métaphysique. L'homme ne raisonne que sur des êtres réels ou fictifs, perçus par ses sens ou conçus par son esprit. Être est le noeud de tous ses jugements, et le verbe virtuel de toutes ses propositions. Donc, point de logique qui ne suppose une ontologie. La logique est démonstrative , sans pour cela démontrer l'ontologie, comme la géométrie est la science exacte de figures possibles, sans qu'elle prouve que les figures soient réelles. Mais comme l'esprit humain croit naturellement à l'ontologie, au moyen âge il la réunissait sans hésiter à la logique^ qui en deve-

DE LA PHILOSOPfllB D'ABÉLÂRD. 86à

nait pour lui la forme nécessaire et la base scienti-* fique. C'est ce mélange qu*embrassait en fait Tétudé de ce qu^oti appelait alors la dialectique.

La psychologie et la logique conduisent par la métaphysique à la théodicée et à la morale; mais comme la théodicée et la morale ne sont pas seulement des sciences, et peuvent se confondre avec la religion , la scolastique ne les sécularisait pas, et les renvoyait à la théologie; seulement elle pénétrait avec elles dans la théologie, à laquelle elle prêtait ou imposait ses principes, ses formes, son langage, en recevant d'elle des dogmes et des commandements.

Tout ce que nous venons de dire de la doctrine scolastique, nous le disons du scolastique Abélard. Distinguons en lui le philosophe et le théologien. Au premier appartiendront les ouvrages de dialectique, comprenant tout ce qu'il a su ou pensé en psychologie , en logique , en métaphysique; au second se rapporteront tous les ouvrages sur la théodicée et la morale : dans ceux-ci , nous le trouverons philosophe encore, mais s'étudiant à concilier rationnellement la science et la foi.

La théologie d' Abélard sera l'objet du dernier livre de cet ouvrage; nous ne nous occupons ici que de sa philosophie. 11 y aurait plusieurs manières de la faire connaître. La plus agréable serait de Texposer dans ses principes et sous une forme systématique. On ea- disposerait méthodiquement les principales idées; on les dégagerait des détails oiseux, des expressions techniques qui les obscurcissent; on les traduirait dans le langage de l'abstraction moderne.

i6k LIVRE IL

et l'on rendrait ainsi clair et saisissable l'esprit de cette philosophie. Elle irait alors se placer comme d'elle-même à son rang dans l'histoire de la pensée humaine. C'est le procédé qu'il faudrait suivre si nous écrivions cette histoire, ou s'il ne s'agissait que de donner une vue générale du système et de l'époque. Mais notre intention est d'offrir davantage, ou du moins autre chose. Nous voudrions faire un moment renaître une philosophie qui n'est plus, la ranimer pour ainsi dire en chair et en âme, et montrer exactement quelle était alors l'allure de l'esprit humain, comment il parlait, comment il pensait. Nous voudrions enfin tracer le portrait individuel de notre philosophe avec sa physionomie et son costume. Cet essai de reproduction, plus encore que d'analyse, nous semble une œuvre plus instructive et plus neuve, quoique assurément moins attrayante. Nous ne changerons donc ni l'ordre ni l'expression des idées d'Abélard. Ce serait le défigurer que de lui prêter les méthodes modernes et la moderne diction. Prenant ses plus importants ouvrages l'un après l'autre, nous les ferons connaître tantôt par des extraits, tantôt par des résumés; ici par des traductions littérales, plus loin par une déduction critique; enfin, par tous les moyens propres à remettre en lumière tout ce qui dans ses écrits nous paraît essentiel, original ou caractéristique; en telle sorte que l'on puisse bien juger, après avoir lu cet ouvrage, le penseur, le professeur et l'écrivain. Nous ne prenons personne en traître; ceci est de la scolastique. Nous espérons l'avoir rendue intelligible; on pourra la trouver curieuse; on né la trouvera ni d'une étude

facile^ ni d'une lecture agréable. Que notre siècle ait de l'indulgence pour ce que le xii* admirait. Sommes-nous sûrs que nos admirations nous seront un jour toutes pardonnées?

Quoique Âbélard ait surtout dominé les esprits par renseignement, il n'avait pas une médiocre idée de ses ouvrages. « Je me souviens, » écrit un de ses disciples*, « de lui avoir entendu dire, ce que je crois « vrai , qu'il serait facile à quelqu'un de notre temps « de composer sur l'art philosophique un livre qui « ne serait inférieur à aucun écrit des anciens, soit « pour Tintelligence delà vérité, soit pour l'élégance «delà diction; mais qu'il serait impossible, ou « bien difficile, qu'il obtînt le rang et le crédit d'une « autorité. Cela n'est,» ajoutait-il, « réservé qu'aux « anciens. » Ainsi , il connaissait tout le poids de l'autorité , et il sentait le joug en s'y soumettant. En effet, une déférence sincère ou apparente , mais presque toujours absolue dans les termes , pour les maîtres du passé, intimide et obscurcit toute la philosophie de l'époque, embarrasse et substilisele raisonnement, encombre le style, diminue la chaleur et la spontanéité de la conviction. La vérité de la chose ou la sincérité de la pensée personnelle ne viennent jamais qu'après la citation des textes. Cet Âbélard si fameux pour son indépendance, n'ose être lui-même qu'en de rares instants, et ne se permet de penser qu'avec autorisation. Son esprit est plus indépendant que ses écrits.

9M UVRE n*

De ses ouvrages philosophiques les seuls publiés pont:

Dialectica ;

De Generibus et Speciebuê * j

De Intellectibus* ;

Glossœ in Porphyrium ^ — in CategoriaSy -^ in li^ brum de Interpretatione ^ — in Topica Boethii^.

Nous prendrons la Dialectique pour point de départ, en y rattachant les Gloses sur Porphyre, Aristote et Boèce. Ainsi nous nous formerons de la logique d'Abélard et des scolastiques une idée générale qui nous conduira à l'esquisse psychologique contenue dans le de Intellectibus ^ et à la question des universaux traitée dans le fragment sur les Genres et les Espaces y véritable spécimen de la métaphysique du temps.

Deux des livres de la Dialectique contiennent des préambules où l'auteur, se mettant en scène, donne ce spectacle que, de longtemps, ne cesseront pas d'offrir les philosophes, celui d'une conviction savante et fière aux prises avec la malveillance qui l'attaque, ou rignorance qui la méconnaît. Traduisons ces deux morceaux qui seront comme le prologue de l'ouvrage.

« Mo8 livaox ont imagmé la calomnie d'une aeeosation nouveild contre moi , parce que j'écris beaucoup sur Tart dialectique ; il3 pr^

* Ouvrages inédits , p. 173, p. 505.

? Gousia, Fragm. pHitû^., t. !II, p. 461.

* Ouvr. inéd., p. 551-57 y^rSt^d-eOd, — C^mmo POP» n'écrWoi» poiioit un ouvrage d'érudition j nous nous contenterons, à une seule exception près, de Vexamen des écrits imprimés. Il y aurait encore plus d'un manuscrit à découvrir ; aux ouvrages cités dans ce chapitre nous n^avons joint «ju^uii manuscrit. Voyez ci-après cbap. i<

tendent qu'il n'eat pas permis à un chrétien de traiter des choses qui n'appartiennent point à la foi. Or, disent-ils, non-seulement la dialectique est'une science qui ne nous instruit point pour la foi , mais elle détruit la foi même, par les complications de i:>es arguments. Vraiment il est admirable qu'il ne me soit pas loisible de traiter ce qu'il leur est permis de lire, ou que ce soit mal d'écrire ce dont la lecture est permise. Cette intuition même de la foi dont ils parlent ne serait pas obtenue, si Tusage delà lecture était interdit. Retranchez la lecture, la connaissance de la science s'anéantira. Si l'on accorde que l'art ^ combat la foi, on avoue évidemment que la foi n'est pas une science. Or une science est la compréhension de la vérité des choses, et c'est une science que la sagesse dan^ laquelle consiste la foi. Elle est le discernement de l'honnête ou de l'utile. La vérité n'est pas contraire à la vérité ; car si l'on peut bien trouver un faux opposé au faux, un mal opposé au mal, le vrai ne peut combattre le vrai ou le bien le bien ; toutes les bonnes choses se conviennent et sont ensemble en harmonie. Or toute science est bonne , même celle du mal , car le juste ne peut s'en passer. Pour que le juste se garde du mal , il faut en effet qu'il connaisse préalablement le mal ; sans cette connaissance , il ne l'éviterait pas. De ce qui est mauvais comme action, la connaissance peut donc être bonne, et s'il est mal de pécher, il est bon cependant de connaître le p^ché, qu'autrement nous ne pouvons éviter. Cette science elle-même , dont l'exercice est odieux (nefarium)^ et qui se nomme la mathématique , ne doit pas être réputée mauvaise^; car il n'y a pas de crime à savoir au prix de quels hommages et de quelles immolations les démons accomplissent nos vœux ; le crime est d'y recourir. Si en effet savoir cela est mal , comment Dieu lui-même peut-il être absous de toute malice? Lui qui contient toutes les sciences qu'il a créées, et qui seul pénètre les vœux de tous et toutes les pensées, il sait nécessairement et ce que désire le diable, et par quels actes on peut se le rendre favorable. Ainsi donc savoir n'est pas mal , mais faire ; et la malice ne doit pas être rapportée à la science , mais à l'acte. Nous concluons que toute science, puisqu'elle provient de Dieu seul et qu'elle est un de ses dons, est bonne. Delà suit qu'on doit accorder que l'étude de toute

* L*art par excellence , la dialectique. Voy. ci-dessus , 1. 1, p. 4.

' La mathématique comprenait alors la magie. C'était sous quelques rap-^ ports une cabalistique. Cependant le même nom désignait aussi les sciences du calcul. (Jobao. Sare«b. PoUçrat,, I. lï , c» xviu et xix. Voy.au^si ci-dessuf 1.1, p. .12.)

science est bonne , étant un moyen d'acquérir ce qui est bon. Or, rétude à laquelle il faut principalement s'attacher, est celle de la doctrine qui enseigne le mieux à connaître la vérité. Cette science est la dialectique. D'elle vient le discernement de toute vérité et de toute fausseté ; elle tient le premier rang dans la philosophie; elle guide et gouverne toute science. De plus, on peut montrer qu'elle est tellement nécessaire à la foi catholique, que nul, s'il n'est prémuni par elle, ne saurait résister aux sophistiques raisonnements des schis* matiques.

« Si Ambroise, évêque de Milan, homme catholique , avait été prémuni par la dialectique , Augustin , encore philosophe païen , encore ennemi du som chrétien, ne l'aurait pas embarrassé au sujet de l'unité de Dieu, que ce pieux évêque confessait avec raison dans les trois personnes. Le vénérable prélat lui avait par ignorance concédé d'une manière absolue celte règle que dans toute énumération , si le singulier était énoncé séparément comme attribut de plusieurs noms, le pluriel l'était nécessairement et collectivement des mêmes noms , laquelle règle est fausse pour les noms qui désignent une substance unique et une même essence ; la saine croyance étant que le Père est Dieu , que le Fils est Dieu , que le Saint-Esprit est Dieu, et que cependant, il ne faut pas reconnaître trois Dieux, puisque ce sont trois noms qui désignent une même substance divine '. Semblablement , quand on dit de Tullius qu'il est appelé un homme , et qu'on dit la même chose deCicéron et de Marcus, Marcus, et Tullius, et Cicéron ne sont pas des hommes divers , puisque ces mots désignent une même substance , et qu'il n'y a plusieurs êtres que pour la voix , non pour le sens. Si d'ailleurs celte comparaison n'est pas rationnellement satisfaisante, parce qu'en Dieu il n'y a pas qu'une seule personne comme en Marcus , cependant elle peut suffire pour renverser la règle précitée.

« Mais ils sont en petit nombre ceux à qui la grâce divine daigne révéler le secret de cette science , ou plutôt le trésor d'une sagesse difQcile par sa subtilité même. Plus elle est difficile , plus elle est rare ; sa rareté mesure son prix , et plus elle est précieuse , plus c'est un exercice digne d'étude. Mais comme le long travail de cette science veut une lecture assidue qui fatigue bien des lecteurs , comme son excessive subtilité consume vainement leurs efforts et leurs années ,

^ C'est 80U8 une forme grammaticale, la règle mathématique si a=:x , a\b = x,s\ c^=x, a -\- b -{• c^=Z X , dont les ennemis du cbristianidme 86 sunl tant servis contre le dogme de la Trinité. Je n'ai pas su trouver dans f aint Augustin l'anecdote qu'Abélard raconte ici.

beaucoup, se défiant de la science, et non sans raison , n'osent approcher de ses portes les plus étroites. La plupart, troublés par sa subtilité , reculent dès le seuil. A peine ont-ils goûté d'une saveur in* connue , ils la rejetent ; et comme en goûtant ils ne peuvent distinguer la qualité de cette saveur, ils tournent en accusation ce mérite de subtilité, et justifient la faiblesse réelle de leur esprit par une condamnation mensongère de la science. Et comme le regret finit par allumer en eux Tenvie , ils ne rougissent pas de se faire les détracteurs de ceux qu'ils voient s'élever à l'habileté dans cet art. Seul , cet art dans son excellence possède ce privilège que ce n'est pas Texercice mais le génie qui le donne. Quelque temps que vous ayez péniblement usé dans cette étude, vous consumez vainement votre peine, si le don de la grâce céleste n'a pas fait naître dans votre esprit l'aptitude à ce grand mystère du savoir. Le travail prolongé peut livrer les autres sciences à toutes sortes d'esprits; mais celle-là, on ne la tient que de la grâce divine ; si la grâce n'y a pas intérieurement prédisposé votre esprit , en vain celui qui l'enseigne battra l'air qui vous entoure. Mais plus celui qui vous administre cet art est illustre, plus l'art qu'il administre a de prix.

Il suffit de cette réponse aux attaques de mes rivaux : maintenant venons à notre dessein '.

La foi du philosophe et l'orgueil de rhomme respirent dans ce morceau. C'est un des passages où Ton voit Abélard^ déposant l'humilité timide et forcée du moine et du théologien^ secouer le joug de son temps et de son habit , pour parler au nom de son génie et prendre en lui-même son autorité.

La Dialectique est un ouvrage très-considérable. Les diverses parties n'en paraissent pas écrites à la même date. A mesure qu'elles furent connues, elles donnèrent naissance à diverses attaques contre lesquelles Fauteur se défendit en avançant; ou, composées à différentes époques de sa vie, elles contiennent incidemment des allusions et des réponses aux

* Dialect,, par» IV, p. 434-437.

370 LIVRE n.

accusations dont souffraient sa gloire et son reposs Le préambule qu'on vient de lire se trouve au commencement de la quatrième partie , et témoigne des circonstances qui préoccupaient Âbélard au moment où elle a été écrite ou publiée. Déjà^ au début de la seconde partie ^ , il avait retracé les succès de ses ennemis , la persécution qui l'opprimait , les espérances qui le soutenaient:

« Et les détractions de nos rivaux, les attaques détournées des jaloux ne nous ont pas déterminé à nous écarter de notre plan * , non plus qu'à renoncer à l'étude accoutumée de la science. Car bien que Tenvie ferme à nos écrits la voie de renseignement pour le temps de notre vie et ne permette pas chez nous les studieux exercices, je n'en perds pas l'espérance , les rênes seront un jour rendues à la science, alors que le moment suprême aura mis un terme à l'envie comme à notre existence, et chacun trouvera dans cet écrit ce qui est nécessaire à l'enseignement. En effet quoique le prince des péripatéticiens, Aristote, ait touché les formes et les modes des syllogismes catégoriques, mais brièvement et obscurément, comme un homme habitué à écrire pour des lecteurs déjà avancés ; quoique Boèce ait donné en langue latine le développement des hypothétiques, prenant un milieu entre les ouvrages grecs de Théophraste et ceux d'Eudème, qui l'un et l'autre en écrivant sur ces syllogismes, avaient, dit-il, méconnu la juste mesure de l'enseignement, l'un troublant son lecteur par la brièveté, l'autre par la diffusion °; je sais cependant qu'après eux il reste dans ces deux parties de la science une place à nos études pour constituer une doctrine complète. Les choses donc sommairement traitées ou tout-à*fait omises par eux , nous espérons dans ce travail les mettre en lumière, corriger çà et là les erreurs do

' i)ia/«c^>pa^slI, p. 227.

* Peut-éire faudrait-il traduire : à suivre notre dessein; il y a dans le texte : nostro proposito eedendum.

' C'est fioece qui met ainsi Abélard en mesure déjuger si pertinemment Tbéoplu'aste et Eudcme , disciples d'Âristote , les premiers en date de sm commentateurs, etdunt nous n'avons pas cooseryè les ouvrages. (Boeth. Op., DeSyll. Hyp. 1. 1, p. 606. — De la Logique d'Arist,, par M. Barthélémy Sainl-Hilaire, t. II, p. 139.)

quelque8*uQS, concilier leg dissidences schismatique^ de nos ooi|* temporains et résoudre les difficultés qui divisent les modernes , si j*ose me promettre une si grande œuvre. J*ai la confiance , grâce à ces ressources d'esprit qui abondent en moi et avec le secours du dispensateur des sciences , d'achever des monuments de la parole péripatéticienne qui ne seront ni moins nombreux ni moindres que ceux des Latins célèbres par Tétude et la doctrine , au jugement de qui saura comparer nos écrits avec les leurs et reconnaître équitablement en quoi nous les aurons atteints ou dépassés, comment nous aurons développé leurs pensées , là où eux-mêmes ne l'avaient pas fait. Car je ne crois pas qu'il y ait moins d'utilité et de travail à bien exposer par la parole qu'à bien inventer les pensées.

Or il sont trois dont les sept manuscrits sont tout l'arsenal de la science latine en matière de dialectique. D'Aristote, en effet, deux ouvrages seulement ont été jusqu'ici mis à l'usage des Latins, savoir» les livres des Prédicaments et Periermenias [sic) ; de Porphyre un seul, c'est le Traité des cinq voix, celui où, en étudiant le genre, l'espèce, la différence, le propre et l'accident, il donne une intro^ duction aux Prédicaments mêmes. Quant à Boèce , nous avons intro^ duit dans l'usage quatre livres de lui seulement , savoir : les Divisions et les Topiques , avec les Syllogismes tant catégoriques qu'hypothétiques ; c'est la somme de tous ces ouvrages que le texte de notre Dialectique renfermera complètement et mettra en lumière, ainsi qu'à la portée des lecteurs , si le créateur de notre vie nous accorde un peu de temps, et si la jalousie lâche un peu le frein à Tessor de nos écrits*.

a £n vérité quand je parcours dans l'imagination de l'âme la grandeur du volume , quand je regarde derrière moi ce qui est fait^ et pèse ce qui reste à faire , je me repens, frère Dagobert, d'avoir eédé à tes prières, et d'avoir entrepris une si grande tâche. Maift lorsque déjà fatigué d'écrire , la mémoire de ton affection et le désir d'instruire nos neveux renaissent en moi , soudain à la contemplation de votre image, toute langueur s'éloigne de mon âme, mon courage accablé par le travail se ranime par l'amour ; la charité replace en quelque sorte sur mes épaules le fardeau déjà presque rejeté , et la passion ramène la force là où le dégoût avait produit la langueur. »

Ce fragment donne quelques lumières sur deux

^ « Si nosurs crentor vit» tenipora paoca coneesterîtet njMtrisliver operi*» % bus frena quandocpie Uxavetit. »(P. %i9*)

questions importantes : 1"" à quelles sources Âbélard puisait-il la science? 2* à quelles époques et dans quel esprit composa-t-il sa Dialectique ?

On voit d*abord qu'il connaissait les deux premières parties de l'Organon , les Catégories et l'Herméneia, parce qu'elles sont effectivement traduites en entier dans le commentaire de Boèce; mais il semble ignorer la traduction qu'on y trouve des Analytiques premières et secondes et des autres parties de la Logique ^ Toutefois il se sert des traités originaux du même écrivain sur la division, la définition, le syllogisme catégorique et Thypothélique. Quand il nomme les Topiques de Boèce, il peut désigner trois écrits : la version des Topiques d' Aristote, les Commentaires sur ceux de Cicéron, le Traité des Différences topiques. Il s'agit, je crois, du dernier ouvrage ; c'est celui qu'il paraît avoir suivi en composant ce qu'il appelle aussi ses Topiques. Mais quelques passages prouvent que ceux de Cicéron ne lui étaient pas inconnus.

Ce catalogue, qu'il nous donne lui-même, confirme bien ce que des investigateurs exacts , et notamment Jourdain , pensaient de l'exiguité de la bibliothèque scientifique de cette époque. 11 faut y ajouter le Timée de Platon dans la version de Chalcidius et les Catégories dites de saint Augustin ^

* A plus forte raison, ne connall-il pas la traduction d'une plus grande partie de TOrganon qu'aurait faite, dit-on, Jacques de Venise en 1128. (Jourdain , Recherches , etc., p. 58.)

* Ab. Op.,Introd. ad. theol, p. 1007. — Ouvr. inéd., Dio/., p. 193, — M. Cousin a bien trouvé, dans un manuscrit du xn' ou xiii" siècle , une traduction inédite du Phédon ; mais rien n'annonce qu'elle fût connue du temps d' Âbélard-, et d'autres faits indiquent que c'est précisément dans les

Voilà les monuments de la philosophie ancienne dans la première moitié du xii'' siècle; car on doit croire qu'Âbélard connaissait tous les ouvrages qui étaient en circulation dans les Gaules, la Grande- Bretagne , la partie lettrée de la Germanie y et peut* être même l'Italie. Sans doute les choses changèrent bientôt, et Jean de Salisbury, par exemple, avait déjà dans les mains un plus grand nombre d'écrits de Platon et d'Aristote. De même aussi, longtemps avant 'Abélard on avait pu connaître d'autres livres retombés plus tard dans l'oubli ; car enfin les manuscrits en existaient quelque part* Ainsi Bède, au viii' siècle , citait de nombreux passages des principaux écrits d'Aristote. Au xi% Seot Érigène peut, comme on le dit, avoir commenté sa Morale; mais deux cents ans après lui, l'original et le commentaire étaient comme ignorés. On a parlé des commentaires de Mannon ou Nannon de Frise, sur l'Éthique, le de CœlOf le de Mundo^ "^ur les Lois et la République de Platon; mais on prétend seulement qu'ils existaient dans les bibliothèques de la Hollande , et non pas qu'ils aient jamais été fort répandus. On voit dans Gunzon, qui n'était pas un érudit médiocre pour le x® siècle, qu'il connaissait l'Herméneia, le Timée, les Topiques de Cicéron et Porphyre; mais tout cela était également connu d'Abélard. Le témoignage du dernier est donc très-précieux à recueillir , et l'on peut hardiment en généraliser

dernières années de sa vie et après lui qu'un plus grand nombre d'écrits d'Aristote et de Platon commencèrent à être répandus. ( Fragm, phiL, t. UI, Append. VI, — Cf. Johan. Saresb., passim. )

S7& IIVRKIL

les conséquences et l'étendre aui écoles contemporaines ^

Quant à Touvrage où ce témoignage est consigné, il est difficile de déterminer l'époque où Abélard l'écrivait. Les morceaux qu'on vient de lire ont été composés dans un moment où son enseignement était interdit. Je n'en conclurai pas que toute la Dialectique soit de la même date. L* existence même de ces préambules, jetés dans le cours de l'ouvrage, indique le contraire, en attestant des préoccupations accidentelles. Un prologue général devait se trouver au commencement du premier livre sur les catégories, ou plutôt d'un livre préliminaire qui nous manque , et qui pouvait être à la Dialectique ce que l'Introduction de Porphyre est à la Logique d'Aristote*. Mais cette Dialectique, grand ouvrage en cinq parties, qui embrassait dans la pensée de l'auteur toute la matière de l'Organon , me paraît une compilation ou une refonte des divers traités, opuscules, gloses, qu'à différentes époques il devait avoir écrits à l'usage de ses élèves, à l'appui de son enseignement. L'exemple de Boèce' devait encourager ses

* Cf. Jourdain , Rech. sur Us trad. d'Àrist. — Cousin , Introd. aux ouvr. d'Àb,, p. 49. •— VHUu lUL, U IV, p. S35 et 246, t. V, p. 428 etCô7. -^ Ven. Bed. Op*, t. \l , Senlent. seu axiom, pkil., passim. •— Johao. Sareab., Êtithetiôus , ineùmm., p. 92 et 109. — Scot Èrigbte, par M. Saint-Hené Taillandier, p. 79. ^ Bracker, IRst, erU. pkiL, t. III, p. 632, 644, et 657. -— Martene^ Ampliss. CoU., 1. 1, p. 299, 304 et 310.

• DiaL, p. 226.

' On sait que Boèce a donné deux commentaires de l'Introduction de Porphyre, deux éditions de son commentaire sur VHerméneia (lestpielles éditions sont deux écrits différents] ; enfin trois ouvrages sur les topiques. C'était au reste une tradition parmi les disciples d'Âristote que de soutenir ses idées , soit en commentant ses ouvrages , soit en retraitant les

imitateurs à refaire plusieurs fois les mêmes ouvrages^ et à ne se pas contenter d'une seule édition de leur pensée.

Cependant le livre, dans son ordonnance imparfaite, témoigne d'une pensée générale et même d'une constante disposition d'esprit. L'auteur s'y présente comme étranger désormais aux luttes de l'école ; il veut suppléer par la composition à l'enseignement oral, qu'on lui défend. On a donc pu croire qu'il écrivait au couvent de Saint-Denis, soit après la décision du concile de Soissons , soit dans le fort de ses démêlés avec son abbé. Le frère Dagobert, à qui il s'adresse, serait alors un de ces moines dont il avait commencé, àMaisoncelle, l'éducation philosophique et qui tenaient secrètement pour lui.

Peut-être aussi écrivait-il dans une de ces périodes de demi-persécution où, suspect et contraint, irrité et intimidé, il se croyait réduit au silence ; par exemple, vers la fin de ses leçons au Paraclet, ou lorsqu'à Saint-Gildas il s'était fait abbé , ne pouvant plus être professeur.

Enfin, nous admettrions, avec M. Cousin , qu'il a pu faire ou plutôt refaire sa Dialectique dans sa retraite de Cluni. On sait qu'il y écrivait sans cesse, et, dans l'ouvrage, il parle des controverses spéculatives comme de choses bien éloignées, et des leçons de Roscelin et de Guillaume de Champeaux comme de souvenirs déjà bien vieux. De plus, il paraît éviter les hardiesses qui touchent le dogme , il combat

mêmes matières dans le même ordre , avec les mêmes divisions , sous les mêmes litres. L'usage remontait à Thcophraste. (De la Log, d'Arist., 1. 1 , p. 3«.)

même une opinion sur le Saint-Esprit qu'il avait soutenue dans sa Théologie*; enfin il veille à se montrer orthodoxe , bien qu'on ait pu juger tout à Theure du progrès réel que Tesprit d'humilité et de pénitence avait fait en lui. Ce moine faible et souffrant, qu'on croyait soumis, se plaint de l'envie qui l'a condamné pour toujours au silence , et en appelle à l'avenir, qui rendra l'honneur à sa mémoire et à la science la liberté.

Dans cette hypothèse j le frère Dagobert serait un moine de Cluni, son confident, à moins que ce ne fût son propre frère, comme l'indiquerait la tendresse avec laquelle il parle de lui et de ses neveux^. La seule difficulté , c'est que les ouvrages théologiques contiennent des allusions et des renvois à la Dialectique, et dans celle-ci les passages correspondants se retrouvent'. Mais répétons que ce peut être un composé de traités d'époques différentes, et, dans les dernières années de sa vie , Âbélard peut avoir revu et rassemblé en corps d'ouvrage toute sa philosophie. Cette rédaction achevée et arrêtée à Cluni serait notre Dialectique.

Mais une chose plus positive que nos conjectures , c'est que nous avons ici un monument à peu près com-

* DialeCj p. 475.

* C'est Topinioa de M. Cousin j qui pense qu'Àbélard rédigea sa Dia1ec> tique pour rinstruction de ses neveux , « nepotum disciplinas desiderium. » On peut croire aussi que ces neveux sont la postérité. Mais cependant ces mots : « Vestri contemplatione mihi blandtente , languor discedit , etc., » semblent indiquer qu'il s'adresse à son frère et aux enfants de son frère , en leur disant: Votre image me rend la force, (Ouvr. inéd., Introd., p, xxxi et suiv. — Dial. , p. 229. )

' Intr. ad. theoL, p. 1126. ^ Theol. chiist., p. 1341.

D£ LA PHILOSOPHIE D*ABÉLÂRD. 377

plet de l'enseignement du vrai fondateur de Técole^ philosophique de Paris.

Il serait infini d^analyser dans son entier un si grand ouvrage. 11 suffit d'exposer avec exactitude quelques parties fondamentales, dont la connaissance sera la clé de tout le reste ; des citations textuelles donneront une idée de la manière de l'auteur. Nous craignons bien qu'on ne trouve encore ces extraits trop nombreux et trop étendus. Qu'on se rappelle pourtant que toiite cette scolastique n'effrayait pas Hélolse.

La première section de la Dialectique^ sous ce titre : Des parties d'oraismi^, était divisée en trois livres^ répondant à Tlntroduction de Porphyre , aux Catégories et à T Interprétation d'Aristote. Le premier livre manque : c'était, je crois, proprement le Livre des parties ; le second , dont les premières pages sont perdues, traite des catégories ou prédicaments.

La substance est la première des catégories , et le fond de toutes les autres. Elle tient donc le premier rang dans la logique, que l'on accuse d'être une sciencepurementverbale. La substance estaussi l'idée nécessaire et fondamentale de toute science ontolo-

* Liber Partium (on supplée oratioiUs). En donnant ce nom à un irailé sur les préliminaires de la logique , Âbélard étendait un peu le sens du mot paries; il faisait comme ceux qui intituleraient grammaire les éléments de la philosophie« Car on appelait ordinairement partes ce qu'il fallait appren* dre avant d'étudier artes ; c'était la grammaire d'après Priscien, Donat, etc., et mêlée d'un peu de logique ( aujourd'hui , analyse logique ). y oyez ces vers d'Alan de l'Ile :

Si quis sublimes tendit ad artes , Principio partes corde necesse sciai; Artes post partes veteres didicere magistri.

(Budd., Observ. Select., XIX, t. VI, p. 149. )

gique; écartez eettd idée, le monde objectif devient une fantasmagorie vaine. M. Royer Collard a dit quelque part qu'on peut juger une philosophie sur l'idée qu'elle donne de la substance; c'est à rectifier cette idée que I^eibnitz a mis son étude, pensant régénérer avec elle toute la philosophie » et l'idéologie a regardé comme sa première réforme la proscription même du mot substance. Commençons l'examen de la doctrine d'Abélard par la théorie de la substance , non qu'elle soit originale ( il y a bien peu de parties originales dans la logique de ce temps-là); mais elle est importante, et peut nous apprendre à saisir et à parler la langue de la Dialectique.

On connaît la définition logique de la substance: w Elle n'est dite d'aucun sujet, elle n'est dans aucun sujet. » A cette propriété fondamentale il faut joindre celle-ci : « En restant elle-même , elle peut rece- « voir les contraires. » Les substances premières sont les individus, les substances secondes sont les genres et les espèces. Ainsi parle Aristote^

Toutes les substances , dit Abélard après lui*, ont cela de commun de n'être pas dans un sujet, c'est-àdire un simple attribut d'un sujet (m subjecto non esse). Car aucune substance, ou première ou seconde, n'a d'autre fondement qu'elle-même. Au reste, la différence est dans le même cas : comme elle constitue l'espèce , elle n'est pas un simple accident, elle n'est point fondée dans le sujet à titre d'accident, non inest in fundamento per accidens; elle entre daqis la^ substance même de l'espèce. Si

* Voyez le chapitre précédent et Arist., Caieg., ii. ' Dial., pars 1, p. 174 et seq.

Ton dit V homme eitun animal martel rationnel^ (ou raisonnable)^ la différence raisonnable ^ qui fait de V animal l'espèce homme ^ n'en est pas séparable comme un simple accident, car l'espèce disparaîtrait aussitôt. Les substances secondes sont affirmées des premières, quand on nomme celles-ci et qu*on les définit. Il en est de même de la différence; elle entre dans la définition. L'accident, au contraire, ne constituant rien dans la substance, lui appartient extérieurement^ et ne saurait être énoncé dans la définition des substances.

Autre propriété des substances : en elles rien de contraire) ce qui veut dire qu'elles ne sont point contraires les unes aux autres. Premières ou secondes y elles admettent les contraires , mais à titre d'accident; V homme peut être noir ou blanc; c'est en ce sens qu'elles ont ce qu'on appelle la susceptibilité des contraires. Si parfois on dit qu'une substance est contraire à une autre, c'est qu'elle a des accidents contraires. Mais aucune substance n'est en soi dite contraire à une autre substance, si ce n'est par une autre substance. En effet, d'un côté on ne peut dire que l'homme soit le contraire d'animal, de pierre, d'arbre; mais il a des accidents contraires à ceux de l'animal, de la pierre, de l'ar-

* Il faut s'habituer à celte défiaition Çfi«y Avyixev dviirov, qui est fondamentale, et qui reviendra sans cesse. Cependant Aristote avait blâmé Platon d'avoir Introduit le morid dans la définition de l'animal {Topic, VI, x] ; aussi l'attribut mortel est-il souvent négligé ou écarté , notamment dans Porpbjr. Isag., I , ii ; etBoetb., in Porph.t p. 3 et 61. Mais il se retrouve ailleurs. (Voyez le même, in Top. Cic, p. 804 et deConsol,, 1. 1, p. 898. ) JTorld parait avoir été admis dans la définition pour distinguer l'homme de Dieu. Cette définition est expliquée et établie dana Porphyre » Isag.» III <» p. 16 et 17 de la traduction.

bre ; de l'autre , il peut être contraire par une autre substance, c'est-à-dire que par la substance animal qu'il a , Y homme est contraire a la pierre^ qui ne Ta pas. Au reste ^ ce caractère est commun aux catégories de quantité et de relation.

Les substances ne peuvent être comparées ; car la comparaison se fait adjectivement (joerod/acenUam), non substantivement {per substantiam) ^ on n'est pas plus ou moins homme y comme on est plus ou moins hlanc. Cette propriété se retrouve dans la quantité et ailleurs:

Quel est donc exclusivement le propre de la substance? C'est qu'étant seule et même en nombre (wn méma numériquement , idem numéro) y elle peut recevoir les contraires. Cela provient de ce qu'elle est susceptible d'accidents ; elle en est le fondement ou le soutien. Elle ne reçoit pas les contraires en formation (m formatione), comme une forme qui la constitue , qui la différencie , qui détermine son essence. Car la susceptibilité des contraires n'appartiendrait plus à la substance seule. La blancheur, par exemple , simple qualité, admet les formes contraires de la clarté ou de l'obscurité, et ne cesse pas d'être la blancheur. La substance homme qui recevrait la rationnalité et son contraire cesserait d'être la même substance; mais elle peut persister en recevant des accidents contraires. Tous les accidents sont en sujet (in subjecto), c'est-à-dire peuvent être attribués à un sujet.

Aristote dit que la substance est susceptible des contraires, en vertu d'un changement en elle-^même ^ c'est-à-dire moyennant un changement dans le temps;

ainsi le froid devient chaud*. L'addition de cette détermination paraît superflue. Elle avait apparemment pour bât d'exclure la pensée et l'oraison, qui semblent admettre les contraires, pouvant être vraies ou fausses en des temps divers, sans cependant changer en elles-mêmes. Socrate est assis; vous le pensez et vous le dites : pensée et proposition vraies qui peuvent, en restant les mêmes, devenir fausses si SocratVse lève. Mais ce n'est pas là l'effet d'un changement de soi y c'est-à-dire d'un changement intrinsèque de la pensée ou de la proposition. Aristote n'aura inventé sa restriction que pour se délivrer des objections d'un adversaire importun. En effet, la proposition Socrate est a^sis^ vraie pendant que Socrate est assis , n'est plus la même quand il est levé. Ce qui est dit ensemble^ c'est-à-dire avec autre chose, ne peut, étant seul, être appelé intégralement la même chose; car ce qui est avec ce qui n'est pas ne forme pas une essence. La proposition Socrate est assis dite de Socrate assis n'est pas le même tout que la même proposition dite de Socrate debout : elle a donc changé. Si cependant l'on veut ne voir l'essence de la proposition que dans ses termes, cequi est plus usité, la proposition est la même, elle n'a point changé, mais aussi elle n'a point admis de contraires. Le fait que Socrate est réellement assis ou levé ne touche point à l'essence de la proposition; c'est ce qu'on appelle une apposition ou circonstance externe. Dans ce sens-là, bien d'autres choses que les substances admettraient les contraires, mais des contraires qui ne leur appartien-

* Categ. , V, xxi-xxv.

in uvRB u.

draient pas proprement. Les substances aussi en ont de ce genre qu'elles ne reçoivent pas d'elles^ mêmes, mais de ce qui est autre qu'elles , et qui proviennent du changement des faits extérieurs et •des objets étrangers. Par exemple, il y en a qui disent que l'oraison n'est que l'air faisant du bruit (Roscelin); alors dans l'espèce , suivant queSocrate serait assis ou levé, l'air serait vrai ou faux. La substance de l'air aurait-elle donc étéfhodifiée, aurait-elle vraiment reçu des contraires? non, sans doute. La proposition n'est pas modifiée davantage dans les accidents de son essence, quelle qu'elle soit, et l'objection est sans valeur.

On a soutenu cependant que les substances étaient changées en soi par les contraires, et par les con- ^traires seulement , parce que, pouvant être sujets de tout, recevoir toutes sortes d'accidents, elles sont mobiles et instables dans leurs formes. Mais les formes qui ont besoin pour subsister d'adhérer aux substances, ne sont jamais mues ou changées en elles-mêmes dans ces substances; elles le sont par la mobilité des substances mêmes , dont la nature est d'être également sujettes à différentes formes, et de ne point périr quand les formes changent. Prenez la blancheur, elle peut recevoir la clarté et l'obscurité, parce que telle est la nature de la %\xh^ stance, sujet de la qualité de blancheur, mais comme blancheur elle ne change pas.

Ainsi les substances peuvent être changées en soi, et non dans leurs formes; car lorsque les formes reçoivent des contraires , c'est que la substance qbi les soutient change et passe par les contraires.

DE LA PHILOSOPHIE O'ABÉLâRD. 383

Après la substance vient la quantité ^ On ne peut penser à une substance sans concevoir une quantité , car toute substance est nécessairement une ou plusieurs. Comme l'on considère souvent la matière sans ses qualités , la quantité a été mise avant la qualité. Cependant il y a des qualités tellement substantielles qu'elles sont inséparables des substances, ce sont les différences. Mais enfin tel est l'ordre établi par l'autorité*. La quantité d'ailleurs offre cette analogie avec la substance que^ comme elle^ elle n'admet en soi ni contrariété ni comparaison.

La quantité est la chose suivant laquelle le sujet est mesuré : on pourrait donc lui donner le nom plus connu de mesure. Elle est sin^ple comme le point , l'unité, l'instant ou moment indivisible^ l'élé** ment , la voix indivisible et le lieu simple ; ou bien , elle est composée^ comme la ligne , la superficie^ la ^ corps, le temps, le lieu composé, l'oraison et le nombre.

Les quantités simples ou indivisibles n'étant pas accessibles aux sens, ne servent pas à la mesure; c*est l'office des quantités composées qui sont ou discrètes, ou continues. Guillaume de Champeaux appelait les quantités simples, des natures spéciales^ parce qu'elles sont les seules qui naturellement man** quent de parties , et les composées , des composés individuels ou individus composés, lesquels ne sont pas uns naturellement ; exemple , un troupeau ou un peuple. 11 ajoutait que les noms de ligne, superflu

* JHal. parsl, p. 178.

* Cet ordre n'est pas invariable dans Arislole. \oj. Categ., IV, atAnalyt, po8t,, I, Xlilf.

38& LIVRE If.

cie, etc., 8ont plutôt pris {sumptay abstraits) de certaines collections ou combinaisons qu'ils ne sont vraiment substantifs ou noms de substances.

Ici Abélard traite du point , et il donne sur le point et les quantités qu'il engendre les notions pré* liminaires de la géométrie. H n'est arrêté que par une objection de Boèce, qui ne veut pas que le point ajouté à lui-même constitue la ligne , parce que rien ajouté à rien ne produit rien. 11 avoue qu'il ne connaît pas la solution de cette difficulté , quoiqu'il en ait entendu bon nombre de la bouche des arithméticiens, « étant lui-même tout à fait ignorant de cette « science. » Il donne cependant la solution de son maître , c'est-à-dire de Guillaume de Champeaux. En quelque lieu qu'une ligne soit coupée , à l'extrémité de chacune de ses sections apparaissent des points, qui étaient auparavant en contact; donc^ sur toute la ligne , il y a des points. Ces points sont de l'essence de la ligne , sinon les parties de la ligne ne seraient pas continues, puisque ce sont les points qui se touchent. Ceux-ci seraient alors interposés et briseraient la continuité de la ligne ^

Parmi les quantités composées se distingue le temps; c'est une quantité continue, car ses parties se succèdent sans intervalle. On objecte que ces par* ties, toujours en transition, toujours instables, ne sont pas plus continues que celles d'une oraison, lesquelles se succèdent sans continuité. Mais la succession de celles-ci est notre œuvre , et la succession des parties du temps est naturelle ; nous ne pouvons,

* L. c, p. 182. — « ArisL, Car., VI, — Boeih. in Prœd., p. 148.

nous, produire une continuité telle qu'il n'y ait quelque distance entre ses éléments. Les parties du temps sont les unes simples ^ ce sont les instants, et les autres composées , ce sont les composés de ces moments indivisibles. Le temps est donc une quantité continue dans le sujet par la succession des parties. C'est par le temps que tout se mesure : toutes les choses ont donc en soi leurs temps , qui sont comme leurs mesures. Ainsi l'on ne doit pas concevoir la continuité d'un temps composé dans des choses différentes , quoiqu'on puisse percevoir en elles des parties coexistantes; mais il faut admettre dans un même sujet des moments qui se succèdent comme une eau qui coule. Les choses se mesurent, quant à leurs temps, à Taide d'une action horaire , diurne , ayant enfin une certaine durée, et dont les parties ne sont pas permanentes, mais passent avec celles du temps. Toutes les choses ayant leurs temps, c'està-dire, leurs heures, jours, mois, etc., de durée, tous ces temps réunis forment un seul jour, un seul mois, etc., enfin un seul temps.

Le temps est un tout qui diffère de tous les autres. Dans ceux-ci, posez le tout, vous posez la partie, et la destruction de la partie détruit en partie le tout; mais vous pouvez détruire le tout sans détruire la partie, et en posant la partie, vous ne posez pas le tout. C'est l'inverse pour le temps. Ainsi , s'il y a maison il y a muraille, sans conversion, c'est-àdire, sans réciprocité; car on ne peut dire s'il y a muraille, il y a maison. Au contraire, s'il y a la première heure du jour, il y a jour, et la proposition inverse n'est pas vraie. Abélard accepte ces distinch 25

aS6 LIVRE II.

tions^ qui sont de tradition ; toutefois il observe que sous le nom de jour on entend douze heures prises ensemble^ et dont aucune ne peut exister , si une seule n'existe pas. On en conclut que cette proposition: Le jour existe, ne peut jamais être vraie, les douze heures ne pouvant jamais exister ensemble; cela est exact ; mais parlant figurativement , nous disons^ comme le jour existe par partie, qu'une partie est une partie du jour^ Proprement, on ne peutappeler un tout, ce dont il n'existe jamais qu'une partie ; mais souvent nous prenons comme un entier ce qui n'en est pas un véritablement, et nous adaptons des noms à des choses comme si elles existaient, quand nous voulons en faire comprendre quoi que ee soit. Tels sont les noms de passé et de futur , que nous employons, lorsque nous voulons en donner quelque idée ou mesurer quelque chose par leur moyen, quoiqu'ils ne soient pas même des temps. Car ils ne sont point des quantités, n^étant dans aucun sujet, et ils ne sont dans aucun sujet, puisqu'ils ne sont pas. « Le temps qui fut ou qui n'est pas en- (f core ne devrait pas plus être appelé temps que le « cadavre humain ne doit être appelé homme. » Seulement une chose passée a précédé la présente , comme la présente précède la chose à venir. Des temps de chaque chose nous composons le temps , et le temps présent est le terme commun du passé et de l'avenir.

Le nombre a pour origine l'unité, il est une collection d'unités. Deux unités font le binaire, trois le ternaire, etc. Tous ces nombres, suivant Guillaume de Champeaux , n'étaient pas des espèt^es du nombre.

n'avaient pas le nombre pour genre ^ puisqu'un nom* bre ne pouvait être une chose une^ une essence^ Un habitant de Rome et un habitant d'Ântioche font le binaire ou le nombre deux. Est-ce donc une chose que ce qui se compose de deux choses si distinctes et si distantes? Ainsi , disait-il^ tout nom de nom'bre^ le binaire, le ternaire , sont des noms pris daft collections d'unité, noms pris^ sumpta, ou, si l'on veut, abstraits. Âbélard voit à cela quelque difficulté et trouve plus à propos de dire que le nombre est un nom substantif et particulier de l'unité^ qui signifie également unité au singulier et au plurieh Binaire , ternaire et les autres nombres , seront de» noms du pluriel. « Ceux qui croient que dans leà (c noms d'espèces ou de genres , sont contenues non** « seulement les choses unes de nature (les indivi-* « dus), mais encore celles qui sont substantielle- « ment (mieux, substantivement) désignées par ces (c noms, pourront appeler peut-être les non\s de (f nombre des espèces , attendu qu'ils suivent plus la « logique dans le choix des noms que la physique n dans la recherche de la nature des choses. » Ceci s'adresse , comme on le voit, aux réalistes. "^

Comme le nombre, l'oraison est une quantité. Âristote appelle oraison les sons, ou ,si l'on veut , led voix significatives, lorsqu'elles sont proférées en combinaison avec l'air lui-même. ((Cependant, » dit Abélard , « le système de notre mailre voulait, je « m'en souviens, que l'air seul , à proprement parler,, ti fût entendu , résonnât et signifiât, étant seul frap« i< pé, et qu'on ne dît de ees w&b qu'il» sont enteiH

388 LIVRE If.

« dus ou significatifs qu'en tant qu'ils sont adjacents «k Tair ou plutôt aux parties d*air entendues ou « significatives. Mais, à ce sens, on pourrait soutew nir que toute forme de l'air, fût-ce sa couleur, est « entendue et signifiée. » Proprement , le son n'est entendu et ne signifie qu'autant que par le battement de Tair il est produit dans l'air et rendu par ce même air sensible aux oreilles. Par les sens nous percevons les formes des substances, par l'ouïe nous recevons et sentons le son proféré.

On demande quand cette oraison ou proposition : Vhomme est un animal ^ laquelle n'a point de parties permanentes, devient significative; est-ce au commencement, au milieu, à la fin? La signification n'est accomplie qu'au dernier point du prononcé. En vain dit -on qu'il faut alors que les parties qui ne sont plus signifient, parce qu'autrement il n'y aurait que la dernière lettre de significative. Ce n'est qu'après que la proposition est toute prononcée que nous en tirons une pensée; nous la comprenons en rappelant à la mémoire les parties proférées immédiatement auparavant. C'est par Tintelligence et la nlémoire que nous constatons une signification. Dire que l'oraison proférée signifie, ce n'est pas lui attribuer une forme essentielle, qui serait la signification; mais c'est reconnaître à l'âme de l'auditeur une compréhension opérée à la suite de l'oraison prononcée. Quand nous disons : Socrate court, le sens ou la signification paraît n'être que la conception produite, après la prononciation, dans Fâme d'un auditeur. Ainsi la proposition iLachimhreest conceva*

ble *, se comprend figurativement, non qu'elle attribue à aucune chose la forme de la chimère ou ce qui n'est pas , mais parce qu'elle produit une certaine pensée dans l'âme de celui qui pense à la chimère* Si donc , par la signification d'un nom , nous n'en^ tendons point une forme essentielle, mais seulement ce qui engendre un concept, l'oraison significative sera celle qui fait naître une idée dans l'intelligence. Le nom de signifiant ou significatif est pris de la cause plutôt que d'une propriété; il convient à ce qui est cause qu'un concept se produise dans l'esprit de quelqu'un.

Après la quantité, on prévoit qu'Abélard passe aux autres catégories ; seulement il change l'ordre d'Aristote, et arrive immédiatement à celles qu'on appelle quand.et où. Sur l'une et l'autre il se fait cette question : Les catégories ou prédicamenls sont ce qu'on a nommé les genres ou généralités par excellence, les genres les plus généraux, ce qu'il y a de plus général, generalissima. Or, où et quand ne semblent pas tels, puisqu'ils ne paraissent pas être des premiers principes ; où naît du lieu , quand vient du temps. Mais les principes premiers ne sont premiers que par la matière et non par la cause. Car si par principe on entend cause , la substance sera le principe des autres prédicaments, puisque c'est en elle

' Chimœra est opinabilis (p. 192). Opinabilis vaut mieux que concevable, Vopinatio ( Sô^x ) étant précisément la pensée à son moindre degré , la pensée de ce qui n'est pas. (Arist., Hermen,^ XI; Boet,,De Interp., p. 423.) Au reste cet exemple de la chimère, la question de savoir comment on pouvait concevoir ou nommer le chimérique , le centaure , Vhirco-cervus {Tpayt).xfOi , Hermen,,!, i), occupait beaucoup lesscolasliques. Voyez sur chimœra Intelligitur le c. vu.

890 LIVAE IL

qae tous se réalisent, et qu'étant soutenus par elle^ e'^st d'elle 9 sans nul doute, qu'ils tiennent Tètre^ Cette observation est importante , mais Abélard ne la pousse pas plus loin. Elle le met cependant sur la voie de la distinction à faire entre la dialectique et Tontologie, qu'il appelle la logique et la physique, c'est-à-dire entre la science des conceptions de l'être et celle de la nature des êtres. L'une est au vrai sens du mot une idéologie, et, jusqu'à un certain point, une hypothèse; l'autre est la connaissance de la réalité, ou cet empirisme transcendant qui donne les choses et non des abstractions. Cette distinction est souvent entrevue par les scolastiques ; ils y font, en passant , allusion ; et s'ils n'insistent pas , peut-être pensaient-ils qu'elle allait sans dire. Mais plus souvent encore ils ont l'air de l'oublier ou de la méconnaître; et prenant au sérieux toute leur géométrie intellectuelle, toute cette science de convention , ils semblent mettre une ontologie factice à la place de la véritable, réaliser les abstractions , matérialiser les êtres de raison et faire vivre l'esprit dans un monde composé d'apparences et peuplé de fantômes. C'est cette ontologie qui a décrié la scolastique et compromis le nom même d'ontologie , au point que dans un grand nombre d'esprits cette science est devenue ^le synonyme de l'hypothèse et de la chimère.

Âbélard, quoiqu'il passe en revue les dix catégories, n'épuise pas la matière. 11 donne pour raison que l'autorité n'a laissé de la plupart des prédica* ments qu'une énumération. Aristote, en effet, ne

* IHal.j pars I, p. 199.

DE Là philosophie D'ABÉLARD. 391

parle avec détail que des quatre premiers. « AriS' (< tote, » ajoute-t-il> « au témoignage de Boèce^ a « traité avec plus de profondeur et de subtilité des t( prédicaments ubi et quando dans ses Physiques^ et « de tous dans ceux de ses livres qu'il appelle les u Métaphysiques. Mais ces ouvrages, aucun traduc- « teur ne les a encore appropriés à la langue latine ; « et voilà pourquoi la nature de ces choses nous « est moins connue ^ »

On voit ce qu'était dès lors Aristote. La science se mesurait à la portion connue de ses ouvrages. Cependant il est remarquable qu'Abélard montrait pour Platon, qu'il connaissait si peu, plus de déférence encore et de pencliant. A propos de la relation , il rappelle , sur la foi de Boèce , que Platon avait donné une définition reçue , puis critiquée et réformée par Aristote. Cette définition portait que les relatifs sont les choses qui peuvent être assignées les unes aux autres d'une façon quelconque par leurs propres , comme un nom assigné à un autre par le génitif. Mais Aristote , en examinant mieux cette définition, la trouva trop large. (( Il osa corriger l'erreur de son maître, et se fit « le maître de celui dont il se reconnaissait le disci- {( pie.» Il donna donc cette définition: (c II y a rela- (( tion quand une chose n'est que par rapport à une « autre; » c'est-à-dire quand une chose n'existe que

* Dial.f |). 300. La Physique et la Métaphysique n'étaient donc pas traduites ni étudiées. Les manuscrits grecs, dont on pouvait connaître Vexistence , étaient comme non avenus. Beéce nomme ces ouvrages dans son commentaire sur les catégories (p. 190), mais il cite aussi au même endroit le traité d'Aristote sur la génération et la corruption , et comme il en cite le titre en grec , Âbélard l'omet.

par une autre K Beaucoup de choses peuvent être rapportées à d'autres sans que l'être des unes dépende de l'être des autres, le bœuf de cet homme n'exprime pas un rapport pareil à celui qui est exprimé par Vaile de failé^ car sans aile il n'y a plus à'ailéy et l'homme existe sans le bœuf. Si la définition de Platon, convenant à tous les rapports, est trop large, on a trouvé celle d'Aristote trop étroite, et Ton a dit qu'elle n'embrassait point la relation dans sa plus grande généralité. « Mais, » observe Abélard, « si nous nous hasardons à blâmer Aris- « tote le prince des péripatéticiens , quel autre w adopterons-nous donc? » et il s'applique à justifier le maître qui lui reste.

« Nous avons, » dit-il en terminant, « dans tout ce « que nous venons d'enseigner sur la relation, suivi « principalement Aristote, parce que la langue lai< tine s'est particulièrement armée de ses ouvrages

* Je traduis ici les deux définitions sur le texte d' Abélard ( Vial., p. 201 ), l'une : « Orania illa ad aliqnid qusecumque ad se inviccm assignari « per propria quoquo inodo possent. (Platon ?) Sunt ea ad aliquid quibus est « hoc ipsum esse adaliudse habere. » (Aristote. ) Bocce, qui nous apprend qu on croyait la première définition de Platon , les donne toutes deux plus clairement et plus correctement: — « \° Ad aliquid àxcuninr quxcumque « hoc ipsum quod sunt aliurum esse dicuniur, yel quomodo libet aliier l « aliud. — 2<> Sunt ad aliquid quibus hoc ipsum esse est ad aliquid quodara « modo se habere« a [In Prœd., p. 155 et 169.) M. B. Saiot-Hilaire traduit d'une manière plus conforme au texte d'Aristote en disant : !<> « On appelle relatives les choses qui sont dites, quelles qu'elles soient, les choses d'autres choses, ou qui se rapportent à une autre chose , de quelque façon diffé^ rente que ce soit. — 2^ Les relatifs senties choses dont l'existence se confond avec leur rapport quelconque à une autre chose. » (T. I, Catég., c. VII, p. 81 et 91.) Voici l'original : \^Jlp6i ri Si xA roiaurx Xe-jiraïf ovx à'iTK àiztp èarri» , érépuv etvat Xsysrxt , --Ç ÔTTWffoOv aA>ws npôi érspov, — 2" EffTt rà Tip6<; ti, 0T5 tô sTvat raùrov ^ttc t« itpôç tc ttwç ex***'- (Cat.j VII, vir, 1 et 24.)

<( et que nos devanciers ont traduit ses écrits du grec « en cette langue. Et nous peut-être, si nous avions « connu les écrits de son maître Platon sur notre art , « nous les adopterions aussi, et peut-être la critique « du disciple touchant la définition du maître parâtes trait-elle moins juste. Nous savons en effet qu'Aris- « tote lui-même dans beaucoup d'autres endroits, « excité peut-être par l'envie, par le désir de la re- « nommée, ou pour faire montre de science, s'est « insurgé contre son maître , ce premier chef de « toute la philosophie, et que, s'acharnant contre ses (( opinions, il lésa combattues par certaines arguer mentations et même par des argumentations so- « phistiques ; comme dans ce que nous rapporte « Macrobe au sujet du mouvement de Tâme \ De « même, ici peut-être s'est-il glissé quelque mal- « veillance, soit qu'Aristote n'ait pas été juste dans (( sa manière de prendre la doctrine de Platon sur la « relation, soit qu'il expose mal le sens de la définior tion et y ajoute de son fonds des exemples mal « choisis, afin de trouver quelque chose à corriger. « Mais puisque notre latinité n'a pas encore connu « les ouvrages de Platon sur cet art, nous ne nous « ingérons pas de le défendre en choses que nous (c ignorons. Nous pouvons cependant faire un aveu , « c'est qu'à considérer plus attentivement les termes « de la définition platonique, elle ne s'écarte pas de f( la pensée d'Aristote.» Lorsqu'il a dit: « Les relatifs sont des relatifs en ce qu'ils sont choses des autres

* Dial., p. 206. Â la manière dont parle Abélard, il parait avoir connu le leste même de Macrobe. [In somn. Scip,, 1. H, c. xiv.)

89& LIYBfi IL

choses, » il a regardé moins à la construction des mots, qu'à la relation naturelle des choses. Il ne s*agit pas^ en effet, d'une attribution quelconque , verbale, accidentelle, mais substantielle. Ce qui est assigné par possession n'est pas relatif dans le sens technique^ car ce n'est pas ce qui accompagne naturellement le sujet, ce qui en dépend substantiellement. Le bœuf d'un homme, n'est que le bœuf possédé par un homme. Une chose est relative à une autre, elle est ad aliquid , lorsqu'elle est cPune autre ^ en ce sens qu'elle en dépend, comme la paternité et la filiation dépendent mutuellement Tune de Tautre. Sans cloute cette relation .est exprimée par le génitif, ce qui est d*U7i autre, quod est aliorum ; mais le génitif n'exprime pas uniquement la simple assignation de ce qui est possédé à ce qui possède , il énonce aussi la relation de dépendance essentielle, comme lorsqu'on dit: Le père est le père du fil$. Dans cette proposition , on peut entendre également et que la substance du père est dans un certain rapport avec le fils ou que les deux substances se concernent, et qu'il y a du père au fils une relation nécessaire qui fait que l'un ne peut être sans l'autre.

L'étude des autres catégories, même celle de qualité, nous apprendrait peu de chose, et nous passons au livre IlL

La seconde partie de l'Organon est le traité super periermenias y comme Tappelle Abélard, qui n'était pas le seul à prendre ce titre pour un seul mot: Epiinveioiy Hermeneia; de Interpretatione ^ comme disent les premiers traducteurs; du langage ou de la proposition y comme dit le dernier traducteur de la

Logique. Dans la Dialectique d'Âbélard , qui est son Organon, la première partie est terminée par un livre de Interpretatione y qui succède aux Prédica^ mentSy et ce livre III est, à beaucoup d'égards, comme dars Aristote, une grammaire générale*. Là sont véritablement traitées les parties du discours, et notamment le nom et le verbe. Cependant on y remarque quelque dissidence sur les questions communes entre les dialecticiens et les grammairiens, et Abélard se prononce en général pour les premiers. Il serait impossible de le suivre dans le détail de ses recherches sur les mots, et nous marcherons ici rapidement.

Guillaume de Champeaux est souvent cité. Il paraît évident qu'il avait touché à toutes les parties de la dialectique, et produit, sur maintes questions, des vues nouvelles qui ne manquent pas de

^subtilité. De ces questions, celle qui semble le plus occuper Abélard, est la question de savoir ce que

^ c'est que la signification des mots. On a déjà vu tout à rheure qu'il enteûd par signifier produire une idée. C'est une conséquence que pour juger de la signification des mots, il faut moins regarder aux mots qu'à l'intelligence de l'auditeur. Soit donc po-

" sée la question : Un nom signifie-t-il tout ce qui est dans la chose à laquelle le nom a été imposé, ou bien seulement ce que le mot même dénote et ce qui est contenu dans l'idée qu'il exprime? Abélard

^ se décide pour cette dernière opinion , qui étai^celle

' Dial., pars 1, 1. UI,p. 209, 226. — De la Log, d'ArisL, 1. 1 , p. 183. — Log. d'Arist., trad. parle même , t. I, p. 147.

"^d'un certain Garmond* contre Guillaume deChampeaux; le pr9ïnier s'appuyant sur la raison, tandis que le second semblait appuyé par Tautorilé. Ainsi Ton ne peut accorder au dernier que le nom d'un genre signifie l'espèce, quoique l'espèce soit dans le genre y ni que le nom abstrait désigne le sujet de l'accident qu'il exprime, quoique l'accident soit dans le sujet et n'en puisse être séparé. Chacun de ces noms ne signifie que l'idée qu'il excite dans l'esprit ; ainsi quoique les hommes soient des animaux, le nom d'animal ne signifie point homme, parce qu'il ne produit pas l'idée d'homme. Encore moins de ce que l'homme est blanc, suit-il que blanc désigne Yhomme. Il y a dans cette opinion de Garmond, adoptée par Âbélard, contre le sens apparent de quelques mots d'Aristote et de Boèce, une tendance louable à subordonner la dialectique à la

^psychologie.

Nous ne dirons rien de plus sur cette première partie. Elle ne contient pas de grandes nouveautés; mais ce que nous en avons extrait donne une certaine idée de la manière d'Abékrd, ainsi que de l'ouvrage qu'il nous a laissé et de la science qu'il professait. 11 refait la logique après Aristote et d'après ce qu'il sait d'Aristote. 11 explique, commente, développe les idées de l'autorité, et qujelquefois expose et discute les objections et les nouveautés qui se sont postérieurement produites : c'est alors qu'il donne du sien. Encore est-il jdifficile de distinguer ce qui peut se rencontrer d'original dans

' DiaL, p. 210. Ce Garmond est inconnu.

ce qu'il n'emprunte pas à Porphyre et à Boèce. On ne saurait avec certitude attribuer de la nouveauté qu'aux opinions qu'il présente comme celles de son maître, c'est-à-dire de Guillaume de Champeaux, et de l'originalité qu'à celles qu'il exprime, quand il réfute et remplace ces opinions. Somme toute, ce qui est à lui , c^est moins le fond des doctrines que la discussion.

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