LIVRE PREMIER

DE l'intelligence OU FACULTÉ DE CONNAITRE

De la oonsôience de soi-même^

Une chose qui élève infiniment Thomme au-dessus de toutes les autres créatures qui vivent sur la terre ^ c'est d'être capable d'avoir la notion de lui-raême, du moi. C'est par là qu'il devient une personne ; et, grâce à l'unité de conscience qui persiste à travers tous les changements auxquels il est sujet, il est une seule et même personne. La personnalité établit une diffé-* rênce complète entre l'homme et les choses, quant au rang et à la dignité. A cet égard, les animaux font partie des choses, dépourvus qu'ils sont de personnalité, et Ton peut les traiter et en disposer à volonté.

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Alors mèine que rbomme ne peut pas encore dire moi, il a déjà cette idée dans la pensée, de même que doivent la concevoir toutes les langues qui n'expriment pas le rôle de la première personne par un mot particulier lorsqu'elles ont à l'indiquer . Cette faculté (de penser) est en effet Y entendement .

Mais il est à remarquer que Tenfant, lorsqu'il peut déjà s'exprimer passablement , ne commence cependant à parler à la première personne , ou par moi, qu'assez longtemps après (une année environ). Jusque-là, il parle de lui à la troisième personne (Charles veut manger, marcher, etc.). Lorsqu'il commence à dire moi , une lumière nouvelle semble en quelque sorte l'éclairer; dès ce moment, il ne retombe plus dans sa première manière de s'exprimer. — Auparavant, il se sentait simplement; maintenant, il se pense. — L'explication de ce phénomène pourrait sembler passablement difficile à l'anthropologiste.

Cette observation, qu'un enfant ne pleure ni ne rit pendant les trois premiers mois de son existence, semble aussi avoir une sorte de raison dans le déve* loppement de certaines notions, celle d'offense et d'injustice, qui sont exclusivement du domaine de la raison. — Lorsqu'il commence à suivre des yeux l'objet brillant qu'on lui présente à cette époque de sa vie, il s'opère alors en lui un faible et premier progrès , qui consiste à sortir des perceptions (appréhension de la représentation sensible) , et à les convertir en connaissance des objets sensibles , c'est-à-dire en ea:pé^ rience.

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Plus tard, lorsqu'il cherche à parler, il estropie les mots; ce qui le rend encore plus aimable aux mères et aux nourrices, qui l'accablent à chaque instant de caresses et de baisers. Elles courent au-devant de ses désirs et de ses volontés, ce qui en fait un petit despote. Cette amabilité de la première enfance, à l'époque où elle parvient à l'humanité, a bien encore sa raison dans l'innocence et la naïveté de toutes les paroles encore défectueuses de l'enfant ; paroles qui ne renferment encore ni dissimulation ni méchanceté. Une autre raison du même fait, c'est le penchant naturel des nourrices à prodiguer leurs soins à une créature qui s'abandonne complètement et d'une façon si caressante à la libre disposition d'autrui. Cette période de sa vie est celle des jeux, des amusements, la plus heureuse entre toutes; et celui qui prend soin de l'enfance ressent encore une fois les plaisirs de cet âge, en se faisant de nouveau lui-même enfant dans une certaine mesure.

Le souvenir des premières années ne remonte cependant pas aussi loin, par la raison que cet âge n'est pas celui de l'expérience; c'est simplement le temps des perceptions ^arses soumises à la notion de l'objet, mais pas encore celui des perceptions réunies sous cette notion.

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De l'Egoïsme.

Du jour OÙ rhomme commence à dire moi^ il produit son cher lui-même partout où il peut , et Tègoïsme s'avance irrésistiblement, sinon d'une manière patente (car Tégoïsme des autres s'y oppose), au moins d'une manière cachée, avec une apparente abnégation de soi-même, avec une feinte modestie, afin de se donner d'autant plus sûrement une haute valeur dans l'esprit d'autrui.

L'égoïsme peut renfermer trois sortes de prétentions : celles de l'entendement, du goût et de l'intérêt pratique; c'est-à-dire qu'il peut être logique, esthétique ou pratique.

L'égoïste logique tient pour inutile d'examiner son jugement à la lumière de l'entendement d'autrui, tout comme s'il n'avait aucun besoin de cette pierre de touche (critérium ver itatis extemum). Il est bien certain cependant que nous pouvons si peu nous passer

de ce moyen de nous assurer de la vérité de notre jugement, que c'est peut-être la raison principale pour laquelle un peuple éclairé tient si fort à la liberté de la presse. En effet, si cette liberté nous est refusée, un puissant moyen d'examiner la justesse de nos propres jugements nous est ravi par le fait, et nous sommes par là d'autant plus exposés à l'erreur. Il ne faut pas même dire que les mathématiques au moins ont le pri-

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vilége de parler en nom personnel; car s'il n'y avait pas accord absolu entre le jugement du géomètre et le jugement de tous ceux qui seront occupés sérieusement et avec talent des mêmes matières, elles n'auraient pas la certitude de n'être point tombées dans quelque erreur. — Il y a beaucoup de cas encore où nous n'osons pas même nous en rapporter d'une manière absolue aux jugements de nos propres sens : nous doutons, par exemple, si le son d'une cloche a réellement frappé nos oreilles, ou si ce n'est pas une pure illusion ; nous demandons alors aux autres s'ils sont affectés comme nous. En philosophie, quoiqu'il ne soit pas nécessaire, comme on le fait en jurisprudence, de fonder ses jugements sur ceux d'autrui, toutefois un écrivain qui ne trouve aucune adhésion à des opinions publiquement émises, si elles sont d'ailleurs de quelque importance, est vraisemblablement tombé dans l'erreur.

On court donc une véritable chameau lançant dans le public une assertion contraire à l'opinion générale, à celle même des personnes éclairéesi Cette apparence d'égoïsme s'appelle jo^mûtoo:^.

Il n'y a pas témérité à hasarder quelque chose avec la chance qu'il soit trouvé faux par un petit nombre, mais bien avec la chance qu'il trouve peu de crédit. -^ L'amour du paradoxe est, à la vérité, un sentiment logique personnel, ennemi de l'imitation, ami delà distinction, et qui ne conduit souvent qu'à la singularite. Gomme chacun cependant doit avoir son sens propre et le faire reconnaître [si omnes patres sic, at

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ego non sic, Âbeilard), lorsque l'amour du paradoxe n'a pas sa raison dans le dessein orgueilleux de se singulariser purement et simplement, il ne doit pas être pris en mauvaise part. — Au paradoxe est opposé le vulgaire, qui a pour soi l'opinion générale. Le vulgaire ne présente déjà pas plus de sécurité, si même il n'en présente pas moins, parce qu'il y a là une sorte d'engourdissement ; au lieu que le paradoxal éveille l'esprit, le porte à l'attention, à un examen qui conduit souvent à la découverte.

L'égoïste esthétique est celui qui se contente de son propre goût; que les autres trouvent détestables ses vers, ses tableaux, sa musique, etc.; qu'ils les critiquent ou qu'ils s'en moquent, peu lui importe. 11 se prive d'un moyen de progrès en ne suivant que son propre jugement, en s'applaudissant lui-même, et en ne cherchant qu'en lui la marque du .beau dans les arts.

Enfin l'égoïste moral est celui qui rapporte toutes ses actions à lui-même , qui ne voit d'utile que ce qui lui sert, qui place le principe suprême des déterminations de sa volonté dans l'utilité seule , dans le bien-être personnel, et nullement dans la notion de devoir. Car, par le fait que chacun se fait des idées différentes de ce qui peut le rendre heureux, l'égoïsme moral consiste précisément à pousser les choses au point de n'avoir aucune pierre de touche de la véritable notion de devoir, notion qui cependant doit être un principe d'une valeur absolument universelle. — Tous ceux qui n'ont pour but que leur bien-être, les

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eudémonùteSj en un mot, «ont dcmc des égoïstes pra<tiques.

A Tégoïsme peut seul être opposé le pluralisme , c'est-à-<dire la façon de penser qui ne se concentre pas en soi-même comme si Ton était tout lunivers , mais au contraire qui consiste à se regarder et à se conduire comme un simple citoyen du monde. — Assez sur ce sujet en ce qui regarde Tanthropologie. Pour ce qui est des notions métaphyâques relatives à cette matière, elles sont complètement en dehors de la science qui nous occupe. La question de savoir, par exemple, si moi^ comme être pensant, je dois admettre en dehors de mon existence celle d'un tout com-*posé d'autres êtres en rapport avec moi (tout qu'on appelle monde), cette question, disons-nous, n'appar^ tient pas à l'anthropolc^ie, elle est du ressort de la métaphysique 'Seule.