DE LA RÉGION DIAGUITE

Cette question a été discutée par tous les auteurs , historiens ou archéologues qui, chacun à leur point de vue spécial, étudièrent la région interandine de la République Argentine. C'est le P. Lozano qui a inauguré cette discussion en niant que les Incas aient jamais dominé le territoire des Diaguites, en quoi Lozano se sépare des chroniqueurs antérieurs qui tous avaient accepté cette domination comme un fait. Après Lozano, les auteurs européens du xix'' siècle, comme Martin de Moussy (230, III, p. A33 etsuiv.) et Burmeister (85), devaient revenir à la première tradition, suivis plus récemment en Argentine par le D"" Florentino Ameghino (32, i, p. 507 et suiv.), par l'abbé Soprano (332, p. 87 etsuiv.) et par le D'' Vicente G. Quesada (294). Mais M. Ambrosetti (19, p. i/ii et suiv.) a repris les arguments de Lozano pour défendre ses théories personnelles sur l'autonomie de la culture diaguite ou « calchaquie » , comme il la nomme, par rapport à la civilisation péruvienne.

Pour moi, mes études des antiquités de la République Argentine m'ont amené à la profonde conviction que cette culture diaguite fait partie intégrante de la civilisation ando-péruvienne, qu'elle émane presque entièrement de l'ancien Pérou, sans plus de différence entre les deux civilisations que celle qui existe entre l'ethnographie des diverses autres parties de l'empire des Incas, par exemple entre l'Entre-Sierras du Pérou et la région des Collas. La région yunca présente même des différences ethnographiques plus marquées par rapport à ces deux régions que celle des Diaguites.

Remarquons-le : l'origine péruvienne de la culture diaguite n'implique pas nécessairement une domination des Incas sur

le pays des Diaguites, mais raiïiiiité ethnograpliique rend cette domination vraisemblable au jdIus haut degré. 11 y a, d'ailleurs, des arguments d'un autre ordre en faveur de cette probabilité .

Les preuves du caractère péruvien de la culture diaguite et de la subordination politique de la région des Diaguites à l'ancien Pérou émanent de trois sources : i" l'archéologie; 2" l'expansion de la langue quichua et du folklore péruvien dans la région diaguite; S"* les renseignements historiques.

Archéologie. — Les résultats des recherches archéologiques réalisées sur le territoire diaguite viennent d'être passés en revue. Les ruines de ce territoire nous offrent des constructions en pirca, tout à fait semblables aux demeures anciennes de la Bolivie et du Pérou : pircas basses et irrégulières comme celles qui ont abrité tous les sujets de l'empire incasique. Dans les montagnes de l'Argentine aussi bien que sur les hauts plateaux du Pérou et de la Bolivie , les tribus préhispaniques se défendaient de la même façon, en temps de guerre, par des piicaràs placés sur des collines escarpées et offrant partout les mêmes dispositions.

Les andenes du pays des Diaguites évoquent une agriculture tout à fait identique au système péruvien. Seules les grandes constructions : les temples, les palais et les forteresses faits de blocs taillés, gigantesques, manquent dans l'Argentine comme dans presque toute la Bolivie. Mais il est à croire que l'on ne construisait ces édifices monumentaux que dans la partie centrale de fempire. Quant aux habitations populaires, elles étaient plus ou moins les mêmes partout.

Dans aucune de ses branches, l'industrie de la région diaguite ne présente de différence notable avec findustrie préhispanique du Pérou. Pour la céramique d'abord : technique , procédés, formes et décors sont les mêmes. Le style péruvien est aussi caractérisé, aussi facile à reconnaître que le style gothique ou le style mauresque, par exemple. Et ce style péru-

REGION DIAGUITE. 180

vieil se retrouve toujours dans les figures humaines et animales, dans la forme et dans les ornements de la céramique (liaguite. Au contraire, le style des vases de la Colombie, du nord de f Equateur et de la côte du Pacifique où habitaient les Yuncas, est tout autre. Nous avons reproduit, y/^. 2 e, cette tête schématique de puma, caractéristique de la céramique péruvienne et qui est aussi commune dans la région diaguite. Un autre exemple très convaincant de la connexité entre Fart du potier dans ces deux régions nous est fourni par les vases dits aryhalles, si fréquents dans les limites de f empire incasique , mais que Ton ne trouve pas en dehors de ces limites. Plus loin, pages 296 et suiv. , en décrivant un aryballe que j'ai trouvé dans la Vallée de Lerma, j'énumérerai les vases de ce type qui ont été publiés.

En ce qui concerne les objets en pierre sculptée, ils sont aussi tout à fait de style péruvien. Les pipes à fumer sont une exception, car d'après ce que je connais, on n'en a pas trouvé au Pérou et en Bolivie. Mais f origine péruvienne de la culture diaguite n'exclue point, bien entendu, d'autres influences venues d'ailleurs.

La forme typique des haches en pierre de la région diaguite n'est pas, ainsi que nousfavons dit, la forme la plus commune des haches péruviennes, mais ce type de haches existe aussi, quoique exeptionnellement, au Pérou, et Ton retrouve en outre, dans la région diaguite, presque toutes les formes de haches connues du Pérou.

Les objets en cuivre de la région diaguite sont, comme je fai remarqué, presque tous identiques aux objets correspondants du Pérou. La forme, les procédés métallurgiques sont les mêmes. Les fourneaux péruviens, les hnairas qui utilisaient le vent comme soufflet, ont été en usage aussi bien dans les montagnes des Diaguiles que sur le haut plateau du Pérou et de la Bolivie. I^'orneuientation de certains ol)j('ts est particulière, il est vrai, mais c'est une circonstance insignifiante en vérité et qui ne suffit nullement à attribuer aux Diaguiles hi

plus légère originalité dans l'art de travailler les métaux. Enfin, preuve plus évidente encore des origines péruviennes de cette métallurgie préhispanique de l'Argentine : la composition des alliages métalliques. A la lin du présent travail, j'ai donné un tableau d'analyses d'objets préhispaniques en cuivre de toute la région andine de l'Amérique du Sud. Ce tableau démontre clairement que ce métal est mélangé avec une petite quantité arbitraire d'étain, dans tout le haut plateau du Pérou et de la Bolivie comme dans les vallées interandines de l'Argentine. Au contraire, dans la République de l'Equateur et sur la côte péruvienne du Pacifique, cet alliage n'était pas usité. C'est là une différence essentielle qui nous permet d'établir une région métallurgique bien définie comprenant la Bolivie, le Pérou et le pays des Diaguites, parfaitement séparée de celle qui se trouvait au nord de ces limites et s'étendait au sud, le long de l'Océan.

L'industrie textile de la région des Diaguites, je fai indiqué aussi, a donné, pour autant qu'on la connaît, des produits ayant une grande analogie avec les tissus péruviens. Et, de part et d'autre, la forme des vêtements se ressemblait. Le lama, f animal domestique par excellence et pour ainsi dire spécial des autochtones du Pérou, en fournissait la matière, aussi bien dans la région diaguite que dans tous les autres pays de fempire des Incas.

Les coquilles marines provenant du Pacifique et trouvées dans les sépultures de fArgentine donnent une autre preuve des rapports de ce dernier pays avec le Pérou.

Les sépultures de la région des Diaguites présentent des types très variés, mais sans aucune originalité foncière par rapport aux habitudes funéraires des diverses parties de la zone ando-péruvienne. Certains de ces pays possédaient même des modes de sépulture beaucoup plus caractéristiques. Je citerai par exemple la région des Collas, avec ses to*mbeaux si particuliers, les petites maisons sépulcrales dites chulpas ou chiiUpas, dont la distribution vers le Nord-Est a été déterminée récem-

ment par M. Erland Nordenskiôld (265, p. 69-71), de même que mon collègue de la Mission Française, le D"" M. Neveu-Lemaire, croit avoir rencontré leur limite méridionale à la hauteur d'Oruro. Toutefois la région diaguite possède une sorte de sépulture qui ne se constate que par exception sur d'autres points de la région ando-péruvienne : ce sont les urnes funéraires. Je démontrerai plus loin, pages 262 et suiv. , que certaines de ces sépultures proviennent d'un peuple, probablement guarani , immigré du Brésil et qui habitait la région diaguite sans doute avant l'introduction de la culture péruvienne. Une autre catégorie de sépultures dans des urnes est probablement indigène. Il s'agit des urnes exhumées de ces cimetières spéciaux qui ne contiennent exclusivement que des restes d'enfants en bas âge. Jusqu'alors, les cimetières d'enfants paraissent limités à la région calchaquie proprement dite. Mais admettons, comme les faits nous y invitent, que la coutume des Diaguites fût d'enterrer les enfants nouveau- nés d'une manière spéciale; ce fait ne prouve pas l'autonomie de la culture diaguite par rapport à la civilisation péruvienne, car les Incas avaient l'habitude de laisser aux peuples soumis par eux une liberté complète quant à leur religion et aux cérémonies du culte qui leur étaient propres. Restent les enterrements d'adultes dans des urnes décorées et accompagnées d'un matériel de poterie funéraire plus ou moins analogue au type général de la céramique diaguite. De ces sépultures le cimetière de Chanar-Yaco est un exemple. Ce mode de sépultures et ces urnes funéraires ne sont pas d'origine péruvienne , mais nous les expliquerons aussi par des influences étrangères, peut-être antérieures à celle de la culture péruvienne.

Lespétrogiyphes de la région diaguite présentent une certaine variété de ligures et de signes. Ceux du Pérou sont peu connus, mais un essai de classification géographique des pélrogiyphes sud-américains amènerait certainement à grouper cnsend)]e ceux du Pérou, de la Bolivie et de la région andine de l'Argentine, à les séparer nettement des pétroglyphcs du Venezuela, du

Brésil, de la Patagonie; le Chili olIVirait aussi des spécimens différents qui ne se retrouvent pas dans d'autres pays , particulièrement les gigantesques pintados de Tarapacâ.

La langue quichua et le folklore péruvien. — La toponymie de toute la région andine de la République Argentine est, comme nous l'avons dit, à très peu d'exceptions près, dérivée du quichua, et cette langue était encore, à la lin du XVII*' siècle, parlée par les indigènes de tout ce territoire.

M. Lafone-Quevedo (189, p. 93,9/i) donne à ce sujet d'intéressantes informations relatives à la province de Catamarca. En 1705, les Indiens d'Andalgalâ avaient besoin d'interprètes pour converser avec les Espagnols et, en 1810, on parlait exclusivement le quichua à Huaco, petit village près d'Andalgalâ. Encore aujourd'hui, des personnes très âgées parlent le « Cuzco », terme par lequel la population métisse désigne le quichua. M. Lafone donne des exemples concernant Andalgalâ et les petits villages situés au pied de la Sierra del Ambato, comme Mutquin, Colpes, etc. En ce dernier endroit, j'ai entendu moi-même une vieille Indienne parler le quichua; de même, j'ai toujours remarqué que les métis de La Rioja, du sud-ouest de Salta, de Catamarca et de San Juan mélangeaient leur espagnol de mots du plus pur quichua , parfois si nombreux qu'il était difficile de comprendre un langage ainsi altéré. M. Lafone-Quevedo [ibid.) donne un curieux échantillon de cette langue mixte.

Dans une province entière, située cependant en dehors des montagnes, Santiago del Estero, les paysans indiens, à peu 2)rès purs, parlent entre eux presque exclusivement le quichua; il en est même qui ne comprennent pas l'espagnol.

Une particularité de la toponymie nous démontre combien intimement le quichua s'est incorporé à fhabitude linguistique des indigènes dans la région andine. C'est la formation de mots espagnols selon les lois de la langue quichua, bien que cette dernière soit une langue synthétique et fespagnol une langue analytique. Quelquefois, ces mots sont composés d'un vocable

RECION DIAGUITE. 193

espagnol et d'un autre vocable quichua, comme Burriiyaco, de hnrro, espagnol = âne, eiyaco, quichua= eau: « L'eau de l'âne ». D'autre fois, les deux vocables sont espagnols, par exemple Leonpozo, au lieu de P020 del Leon^ de leon= iion (pimia) et pozo= mare : « La mare au lion ».

En ce qui concerne le lexique de la grammaire, le quicliua de la République Argentine ne dilïère guère de celui du Pérou. La différence consiste surtout dans la prononciation de certains sons et n'est du reste pas très considérable. Le dialecte de la République Argentine se rapproche du quichua de la Bolivie. L'abbé Miguel-Angel Mossi (248) est l'auteur d'une étude intéressante sur le quichua de Santiago del Estero, et nous avons déjà mentionné l'ouvrage de M. Lafone-Quevedo (199) sur les mots de quichua et d'autres langues indiennes en usage parmi les ha])itants de Gatamarca.

Nous avons inventorié les principaux éléments du folklore des provinces diaguites et démontré que toutes ces légendes, toutes ces anciennes croyances sont d'origine péruvienne. Techo (341; 1. II, c. XVIII, et 1. v, c. xxiii; p. A8, i48) affirme également que les Diaguites adoraient le soleil et les étoiles , et il est bien connu que les Incas imposaient toujours aux peuples qu'ils avaient annexés à leur empire le culte du Soleil, tout en permettant aux vaincus de conserver, à côté de ce culte principal, leurs religions et rites particuliers. Le culte du Soleil a été certainement importé chez les Diaguites de cette manière. Nous pouvons ajouter qu'en 1611, les Indiens d'Andalgalâ possédaient, semble-t-il, des (luipiis. Lozano (221; 1. vi,c. v, t. n, p. 292) raconte qu'à cette date, ces Indiens, baptisés auparavant |)ar d'autres jésuites, se présentèrent, à l'occasion d'une visite des PP. Dario et Boroa, pour se confesser et énumérèrent leurs péchés à l'aide de (fuipiis. Le voyage des PP. Dario et Boroa est confirmé par Techo (341; 1. iv, c vi; p. 102) d'après lef[uel ces missionnaires l^aplisèrent en la circonstance^ cincj cents ïlnasans, Mallis, Hnacliaschis et Andalgalàs, tous Diagnltes, habitant les environs de l'actuel Andalgalà.Orles Péruviens seuls, du moins

194 ANTIQUITES DE LA REGION AN DINE

dans l'Amérique du Sud, employaient ces combinaisons de cordelettes et de nœuds comme appareils compteurs et mnémoniques.

Les défenseurs de rautonomie de la culture diaguite essaient d'expliquer la toponymie et la langue quicliuas dans la région comme un résultat de la conquête européenne : dans cette hypothèse, conquérants et missionnaires auraient essayé d'imposer aux vaincus le quichua pour instituer ainsi une lengiia gênerai, comme il fut fait du guarani au Brésil, du nahuatl au Mexique ou du maya dans l'Amérique centrale, afin de pouvoir par là régir les Indiens ou les catéchiser sans avoir à apprendre les différentes langues locales.

Contre cette théorie s'élèvent d'abord plusieurs données historiques concrètes qui démontrent de toute évidence que le quichua était connu et parlé, à côté des langues indigènes, avant farrivée des premiers Espagnols. Ainsi Techo (341; Lu, c.xx; p. 5o) affirme, comme nous favons vu page 56, que les Indiens des montagnes de fAconquija, qu'il dénomme des Lules, parlaient le quichua , en dehors du cacan et du tonocoté , lors de la visite des PP. Monroy et Viana. Le P. Bârzana étant le seul Européen qu'ils eussent vu auparavant, ce dernier, en quelques jours ou même quelques semaines, aurait-il pu vraisemblablement implanter parmi ces Lules la langue quichua, s'ils ne f avaient sue déjà.^ Le même Techo [ibid; l. ix, c. xxxiv; p. 258) cite le fait qu'en 1 6 3 i les Indiens parlaient le quichua et le « calchaqui » (cacan) dans les « montagnes de Quimilpa » et dans la Vallée de Catamarca. Or, à cette époque, les Espagnols n'avaient fait que des incursions accidentelles dans ces parages. Donc, en toute certitude, ils n'avaient pas eu le temps d'y porter le quichua. Enfin, si nous en croyons Garcilaso de la Vega (140; L vu, cm; fol. 167), le quichua «était, à fépoque des Incas, parlé depuis Quito jusqu'au royaume du Chili et jusqu'au royaume de Tumac (Tucma, Tucuman) ».

Ces exemples démontrent que le quichua était parlé par les Diaguites avant la conquête espagnole. Cependant, on ne peut

REGION DIAGUITE. 195

le nier, ceux-ci ont contribué à répandre cette langue dans certaines régions de la République Argentine actuelle. A ce sujet, il faut d'abord remarquer que l'action hispanique, dans ce cas, a été très exagérée. Certains auteurs prétendent que les autorités et les encomenderos espagnols auraient imposé le quiclîua aux indigènes, et que les yanaconas péruviens, amenés par les conquérants, auraient été les instruments de cette « quichuisation » des Indiens. Or c'est plutôt le contiaire qui est vrai : les Espagnols essayaient de répandre partout leur propre langue, et non le quichua dans le monde indigène, et ceci d'après le témoignage de plusieurs chroniqueurs. Ainsi le P. Blas Valera, cité par Garcilaso (140; 1. vu, c. i;fol. i66), dit clairement que le quichua, après la conquête, « se perdit dans plusieurs provinces » , et Don Antonio de Léon Pinelo (214) rapporte, en 1629, que le quichua, à cette époque, « était très altéré par des éléments espagnols et s'était perdu dans quelques provinces, par suite de la négligence des gouverneurs espagnols ». Ces renseignements démontrent que les autorités espagnoles ne faisaient rien pour la conservation du quichua. En ce qui concerne \e,^ yanaconas, les conquérants, d'après les données historiques, n'ont jamais amené dans les provinces diaguites un nombre considérable de ces auxiliaires, si l'on excepte Don Diego de Almagro qui ne s'arrêta pas dans cette région, mais la traversa seulement pour se rendre au Chili. Les conquérants du Tucuman n'eurent, à aucun moment, àç^s yanaconas assez nombreux pour que ceux-ci aient pu même contri])uer à la diffusion du quichua. Engénéral, les immigrations ou introductions d'Indiens du Pérou dans le territoire argentin acluel, à l'époque espagnole, ne méritent pas d'être prises en considération. Bien plus, un décret du vice-roi (hi Pérou, Don Francisco de Toledo, daté de La Plata (Chuquisaca), 2 novend3re lôyS, et publié en partie par le D' Quesada (294, p. iS) démoiilic (juc les Espagnols du Pérou avaient pris l'habitude d'amener du l'ucuman des Indiens pour les employer, en Bolivie et au Pérou, sur leurs pr{)]:>riélés, pour les \(uidr(* comme esclaves ou

les louer à des tiers. Cette opération se faisait sur une si grande échelle que le vice-roi, craignant le dépeuplement du Tucuman , se vit obligé de défendre, sous des peines sévères, l'espèce de traite en question.

Reste la possibilité d'une introduction du quichua par les missionnaires et par les membres du clergé espagnol qui tous l'avaient appris au Pérou. Nous avons quelques raisons de croire que le clergé a travaillé dans ce sens afin de s'éviter la nécessité d'apprendre les diverses langues indiennes. Mais, d'après les chroniqueurs, cette action des ecclésiastiques se serait exercée plutôt en dehors des limites des Diaguites que parmi ces derniers Indiens. L'abbé Mossi (248, p.7) croit que l'introduction et la persistance du quichua en Santiago del Estero sont dues en partie à une résolution du Concile de Lima de i583, par laquelle il aurait été ordonné au clergé d'enseigner, seulement en langue quichua, la doctrine et le catéchisme aux indigènes, et de n'employer d'autres textes pour les prières et le catéchisme que ceux qui avaient été approuvés par le Concile , et qui étaient rédigés en quichua et en aymara. Mais, suivant l'édition d'Ilaroldus (161 bis; aciioi", c. m; p. 6) des actcs de ce Concile, celui-ci, au contraire, ordonne aux évêques de faire traduire les textes approuvés dans les diverses langues de leurs diocèses. Cependant, d'autre part, le P. Jolis (182, p. 45 1) rapporte que les Matarâs, habitant à l'est de la ville de Santiago del Estero, ne parlaient plus leur langue propre, le tonocoté, à la fin du xv!!!*" siècle, mais seulement le quichua. Or les Matarâs, à l'époque de la visite du premier missionnaire, Barzana, ne savaient encore que le tonocoté et paraissent avoir appris le quichua postérieurement. Barzana (55,p. uv) dit aussi que les Sanavirons, les Indamas et d'autres Indiens qui dépendaient de Santiago, de San Miguel de Tucuman, de Côrdoba, de Salta et d'Esteco, «avaient appris la langue de Ciizco ». Mais ces Indiens ne peuvent avoir été des Diaguites qui, d'après le témoignage de Techo que nous venons de citer, savaient déjà le quichua avant l'arrivée des Esj^agnols. H ne peut s'agir que des

REGION DIXGUITE. 197

Indiens de la plaine, chez lesquels on ne peiil nier Tinfluence des missionnaires pour la dilïïision du quichua.

En résumé, les faits énumérés le prouvent, les Diaguites parlaient le quichua, concurremment avec le cacan avant la conquête, et l'influence des missionnaires, si elle s'exerça sous ce rapport, s'est simplement bornée à maintenir la langue. Comment, du reste, admettre que quelques prêtres aient pu, chez un peuple d'un assez haut degré de culture, implanter une langue étrangère assez profondément pour avoir supprimé tout à fait la langue originelle et même changer du tout au tout la toponymie? Dernier argument décisif : ce n'est j)as seulement l'introduction du quichua, c'est aussi celle des idées mythologicjues et religieuses du Pérou — les seules reliques de l'ancien paganisme conservées par les descendants des anciens Diaguites dans leur folklore — qu'il s'agit d'expliquer. Faudrait-il donc attribuer aussi ce dernier phénomène au clergé espagnol , comme le veut la logique, mais comme s'y refuse le simple bon sens.^

Renseignements historiques. — Comment ont été introduits chez les Diaguites, d'une manière si large, si profonde, l'art péruvien, la métallurgie péruvienne, la langue quichua, les croyances péruviennes, le culte incasique du Soleil.»^ Les relations commerciales, des déplacements fréquents de Diaguites au Pérou et de Péruviens au pays des Diaguites, des guerres avec l'échange consécutif de prisonniers, ne suffiraient pas à expliquer ce développement de la culture péruvienne dans les vallées argentines. Seule fliypothèse d'une longue domination péruvienne peut nous donner la solution du problème. Malheureusement, les renseignements donnés à ce sujet par les historiens généraux du Pérou et ceux de la province jésuite du Paraguay sont obscurs et incertains.

Trois historiens seulement du Pérou préhispanique ont, à notre connaissance, parlé du Tucuman antérieur à la conquête européenne : Montesinos, Garcilaso et Pachacuti. Les autres historiographes du Pérou ne font que les reproduire.

Le llcenciado Fernando de Montesinos (241) passa une douzaine d'années à voyager dans les difFérentes régions du Pérou, où il s'occupait spécialement d'entreprises minières et de l'apprentissage métallurgique des Espagnols. Il arriva au Pérou en 1629 et le manuscrit de ses Memorias antiguas y poUticas porte la date de 1642. C'est un des ouvrages les plus critiqués de l'ancienne historiographie. Plusieurs auteurs mettent même en doute l'authenticité des légendes qu'il rapporte. Cependant Montesinos est le seul qui se soit occupé de l'époque préincasique, on peut même dire qui en ait eu la notion, notion pourtant naturelle, historiquement et logiquement nécessaire, car la civilisation péruvienne ne peut avoir eu le temps de se développer pendant la courte durée — un peu plus de quatre cents ans — de l'empire des Incas. D'autre part, des monuments mégalithiques, comme ceux de Tiahuanaco, d'époque antérieure — tout l'atteste — à cette dynastie, ne peuvent avoir été construits que par des souverains, maîtres d'un grand Etat régulièrement organisé et sans doute autocratique. C'est l'histoire de ces souverains, les Pyrhuas et les Amautas, qu'a écrite Montesinos. Il a dressé une chronologie de l'antiquité péruvienne comprenant environ 4 ,000 ans et commençant cinq cents ans après le « diluve ». Il énumère 1 o 1 rois du Pérou, tandis que Garcilaso en nomme seulement i/i, et Acosta, 7. Nous ignorons de quelle source Montesinos a tiré ses récits préincasiques, mais certainement ils ne peuvent être l'œuvre de son imagination. Ils ont une saveur tellement indienne, qu'au temps de Montesinos nul Espagnol n'aurait été capahle de fahriquer de toutes pièces de pareilles légendes avec la connaissance du monde indigène qu'il pouvait avoir. La simple lecture du livre dit la sincérité de l'écrivain, instruit vraisemhlahlement du passé préincasique par les derniers amautas qui conservèrent, comme en dépôt, la tradition et la science nationales. Les dynasties préincasiques et la chronologie de Montesinos viennent de trouver aujourd'hui un appui dans les théories formulées par le D"^ Max Lhle, à la suite de ses dernières recherches au

REGION DTAGUITE.

Pérou. M. Ulile altri])ue à la civilisation de Tialiuanaco, antérieure à l'ère incasique, une durée de i,5oo ans, et il classe des vestiges découverts à Ica et à Nazca comme provenant d'une civilisation encore plus reculée.

Voici les passages de l'ouvrage de Montesinos qui mentionnent le «Tucuman», c'est-à-dire la région diaguite :

C. VIII, p. AS, Gobernà Manco Capac Yupaïujiii su reino cou todapaz auiujue sus capitanes tuvieron algunas guerras contra los del Tucuman que habian entrado por los Chichas. (« Manco-Capac-Vupanqui^^' régnait dans une paix par faite, quoique ses capitaines eussent quelques guerres avec les habitants du Tucuman qui étaient entrés par la province des Chicbas. »)

C. XI, p. 6/i. Déjà Paullu Toto Capac por heredero à Cayo Manco Amauta, scgundo deste nombre. En tiempo deste liubo grandes alborotos en el reyno por las nuevas que vinieron de que por Tucuman, Ckiriguainas y Cliile habia venido gente ferocisima y guerrera. (« Paullu-Toto-Capac laissa comme héritier Cayo- Manco -Amauta ^^^ le deuxième de ce nom. Dans son temps il y eut de grandes inquiétudes dans le royaume, à cause de la nouvelle arrivée que des gens très féroces et guerriers étaient entrés de Tucuman , de Chiriguainas et du Chili. »)

C. XIII, p. y 5. Tupac Curi Amauta dejô por heredero à Huillcanota Amauta. En tiempo de este rey vinieron mâchas tropas de génies por el Tucuman y sus gobernadores se vinieron retirando al Cuzco. (« Tupac-Curi- Amauta laissa comme héritier Huillcanota-Amauta^^'. Au temjjs de ce roi, de grandes multitudes de gens vinrent du Tucuman et leurs [ses?] gouverneurs furent obligés de se retirer à Cuzco »^^U

'*' De la dynastie des Pyihuas , 6° roi du Pérou, selon Montesinos. Jl aurait régné environ i,5oo ans avant Jésus-Christ.

'^^ 24° roi du Pérou. Il régnait , suivant Montesinos, plus de /joo ans après. Manco- Capac-Yupanqui.

('^ 55* roi du Pérou. Selon Montesinos, on peut calculer qu'il aurait régné environ 700 ans après Cayo-Manco-Amaula, c'està-dire un peu plus d'un siècle avant l'ère chrétienne, en se rapportant au « dchige » de Montesinos. Naturellement, la chronologie de celui-ci n'est basée que sur des légendes, et il faut la prendre sous hénéfice d'inventaire.

(*' M. J. B. Ambroselti (19, p. 88)|ran-

scrit dans l'un de ses travaux les mêmes passages de Montesinos d'après une édition des McDiorias , insérée dans la Revisla de Biicnos-Airex, t. XXI et XXII. Le texte de celte édition présente des dilTérences avec l'édition espagnole, mais on ne peut hésiter entre les deux, la dernière ayant été l'aile par les soins de l'érudit Marcos Jiinénez de la Espada, d'après un manuscrit en partie autographe de Montesinos. M. Ambrosetti cite aussi d'autres passages de celui-ci, où il est parlé d'invasions de los Andes au Pérou. L,os Andes n'ont rien à voir avec le Tucuman, connue semble le croire M. Ambrosetti. Los Andes de Montesinos sont naturellement les Antis des

Analysons ces passages. Les deux premiers nous parlent d'invasions des Indiens du Tucuman dans le Haut Pérou, c est-à-dire dans la Bolivie actuelle. Il semble, d'après Montesinos , que la région diaguite, à cette époque reculée, n'avait pas encore été conquise par les Péruviens, mais que ceux-ci dominaient déjà la partie méridionale du haut plateau bolivien, le pays des Chichas. Quant au troisième passage, sur l'invasion au temps de Huillcanota-Amauta, le texte espagnol n'est pas clair, le motsHS {^(johernadores) pouvant être traduit par «leurs» ou par « ses ». Dans le premier cas, ce seraient les gouverneurs péruviens du Tucuman qui se virent obligés de se retirer devant la révolte de leurs sujets; dans le second cas, ce seraient les gouverneurs péruviens de Huillcanota dans les Chichas, qui durent s'enfuir, leur pays ayant été envahi par les Indiens du Tucuman. Quoi qu'il en soit, Montesinos nous apprend que, plusieurs siècles déjà avant les Incas, le Pérou avait des relations, belliqueuses ou non, avec le Tucuman. En tout cas, le Tucuman, dès ces temps lointains, était bien connu des Péruviens. Nous sommes donc loin des affirmations de certains défenseurs de l'autonomie de la « culture calchaquie » , quand ils prétendent que les Incas ne connaissaient même pas la région diaguite.

De Montesinos passons à Garcilaso de la Vega (140). Fils du gouverneur espagnol de Guzco et d'une nusta, princesse du sang des Incas, sa naissance le mettait, plus que tous les autres écrivains de l'époque, à même de recueillir les traditions indigènes. 11 eut aussi l'avantage d'écrire au premier temps de la conquête : il était né à Cuzco en iBSg et mourut à Cordoue en i6i6. La première édition de ses Comentarios Reaies fut imprimée à Lisbonne en 1609. On l'a accusé, non sans raison, . de s'être efforcé de peindre ses ascendants, les Incas, aussi favorablement que possible, parfois aux dépens de la vérité. Mais prétendre, comme M. Ambrosetti (19,p. idi) que la soumisanciens Péruviens, c'est-à-dire les pentes Titicaca, y compris la Montana forestière, orientales des Andes au nord-est du lac au pied de la Cordillère.

REGION DIAGUITE. 201

sion des Indiens du rncunian, racontc'e par Gai'cilaso, est une pure invention de celui-ci, destinée à rehausser la grandeur des Incas, c'est aller un peu trop loin.

Voici ce que dit Garcilaso sur cette soumission :

L. V, c. XXV, fol. )2h. Estando el Inca (i'Inca Yupanqui, surnommé Huiracocha-Inca, fils de I'Inca Yahuar-Huacac , 97" roi du Pérou d'après Montesinos , 8" Inca selon Garcilaso; il régnait probablement au commencement du xiv" siècle '^^) en la provincia de Charcas, vinieron embajadores dcl Rey 110 l lama do Tue ma, que lo s Espafioles llaman Tucuman, (jue esta doscienlas léguas de los Charcas al sudeste j puestos aiite él le dijeron : Capac Inca Huiracoclia, la fama de las hazanas de los Incas tus progenitores , la rectitud e igualdad de su justicia, la hondad de sus leyes, el gohierno tan en favory beneficio de los sdbditos, la excelencia de su religion, la piedad, clemencia y mansedumbre de la real condicion de todos vosotros, y las grandes maravillas que tu padre el Sol nuevamente ha hecho por ti, ha penetrado hasta los àltimos fines de nuestra tierra y aun passan adelante, de las cuales grandesas aficionados los Caracas de todo el reyno Tucma envian à suplicarte hayas por bien recibirlos debajo de tu imperio y permitas que se llamen tus vasallos, para que goccn de tus beneficios, y te dignes de darnos Incas de tu sangre real que vayan con nosotros à sacarnos de nuestras bârbaras leyes y costumbres y à ensenarnos la religion que debemos tener y los fueros que debemos guardar. Para lo cual en nombre de todo nustro Reyno te adoramos por hijo del Sol y te recibimos por Rey y senor nuestro en testimonio de lo cual te ojrecemos nuestras personasy losfrutos de nuestra tierra, para quesea sefialy muestra de que sonios tuyos. (« L'Inca étant dans la province de Charcas , des ambassadeurs arrivèrent du royaume dit Tucma , que les Espagnols appellent Tucuman et qui est situé à deux cents lieues au sudest de Charcas. Une fois devant I'Inca, ils lui dirent : Capac-Inca-Huiracocha, le renom des prouesses des Incas, tes ancêtres, est arrivé jusqu'aiLx ultimes frontières de notre pays; nous avons eu connaissance de leurs rectitude et impartialité en justice, de la bonté de leurs lois, de leur gouvernement si favorable et bienfaisant à leurs sujets, de l'excellence de leur religion, de la piété, de la clémence et de la mansuétude de toutes vos royales personnes

*'^ Suivant la liste des Incas donnée reprendre la discussion sur les dilTérentes

par Garcilaso et acceptée par la plupart chronologies incasiques, mais je reniar-

des auteurs, tant anciens que modernes. querai toulelbis que le bon sens s'oppose

Montesinos supprime des Incas après Ilui- à rhypolhèse que cette con([U(Me eût eu

racocha et avance de celte manière, en un lieu seulement un siècle avant la con([uête

siècle environ, la conciuèle du Chili (et espagnole. Huiracocha ligure dans Monfe-

du Tucuman). Il ne convient pas ici de sinos sous le nom de Tupac-'ïupanqui.

et des grands miracles que ton père ie Soleil récemment a faits pour toi. Les Curocas de tout le royaume de Tucma, épris de ces grandeurs, nous envoient pour te supplier de vouloir bien les accepter dans ton empire et de leur permettre qu'ils se disent tes vassaux, pour pouvoir jouir de tes bienfaits. Daigne nous donner des Incas de ton sang royal tpii nous accompagneront pour nous délivrer de nos lois et de nos usages barbares et pour nous enseigner la religion que nous devons suivre et les coutumes que nous devons garder. C'est pourquoi, au nom de tout notre royaume, nous t'adorons comme fds du Soleil , et nous t'acceptons pour notre Roi et Seigneur. En témoignage de quoi nous t'offrons nos personnes et les fruits de notre terre, c[ui seront signe et preuve que nous sommes tiens. »)

Les ambassadeurs donnèrent à l'Inca «des tissus de coton, du miel d'une qualité supérieure, du maïs et d'autres grains et légumes de leur terre». L'Inca Huiracoclia accepta la soumission des habitants de Tucma et leur fit de superbes cadeaux, entre autres des vêtements sacrés confectionnés pour sa propre personne impériale par les mamaconas ; il ordonna à des Tncas, ses parents, de partir pour Tucma pour y enseigner sa religion; il y envoya également de ses officiers pour instruire les Indiens dans fart de faire des canaux d'irrigation et dans fagriculture , « afin d'augmenter les biens du Soleil et du Roi ».

Les ambassadeurs, avant de retourner à Tucma, annoncèrent à finca «que, non loin de leur pays, entre le Sud et l'Occident, il y avait un grand royaume nommé Chili, très peuplé, avec lequel le Tucma n'avait pas de relations commerciales à cause d'une grande cordillère neigeuse qui séparait les deux pays. Ils tenaient de leurs ancêtres des renseignements sur le Chili et ils les communiquèrent à flnca pour qu'il ordonnât la conquête et fannexion de ce royaume à son empire ».

Plus loin, Garcilaso {ibid.; 1. vn, c. xvm; fol. i84), en parlant de la conquête du Chili par le même Inca Huiracoclia, dit qu'il donna comme guides aux chefs de l'armée envoyée contre ce pays des indios de los de Atacama y de los de Tucma, por los ciiales como atras dijimos habia alcjiina nolic'ia del reyno de Chili (« Indiens d'Atacama et de Tucma par lesquels, comme nous

RÉGION DIAGUITE. 203

l'avons dit anlrrieureinenl, on avait des renseignements sur le royaume du Chili »).

Le noble Indien Don Joan de Santacruz Pacliacuti Yamqui (281, p. 292) était, d'après ses propres déclarations, le descendant d'une famille de caciques des Gollahuas, qui faisaient partie des Rucanas et habitaient au nord d'Arequipa. Dans sa Relacwn de antujiïedadcs dcl Perû, écrite, d'après M. Jiménez de la Espada, vers 16 13, Pacliacuti conhrnie le fait, rapporté par Garcilaso , d'une domination incasique dans le Tucuman , sous l'empire de Yupanqui (Huiracocha). Voici le passage intéressant de cette relation :

A esta saxon vicne la micha como los Chillcs hazian (jcntc de guerra para contra el ynga, y entonces despacha un capitan con veinte mil hombres y otros veinte à los Gaarmeoaucas , los cuales dos capitanes llegail hasta los Coquimhos y Chilles y Tucuman, muyhien, trayendoles muclio oro; y los ennemigos no liacen tanto dafio en los de acà, unies on poca fazelidad fueron sujetados, y los Guarmeaucas lo mismo, y en donde los déjà una compahia para que servieran de garafwnes, y de alli irae grau cantidad de oro l'inisimo para el Cuzco. (« A cette époque on reçoit des nouvelles, suivant lesquelles les Chilles préparaient des gens de guerre contre l'Inca [Yupanqui] et celui-ci expédia contre eux un capitaine avec Adngt mille hommes et vingt mille autres contre les Guarnieoaucas(?). Les deux capitaines arrivèrent à Coquimho, au Chili et à Tucuman où ils prirent beaucoup d'or. Les ennemis ne firent pas grand mal aux Péruviens; au contraire, ils furent facilement vaincus, de même que les Guarmeaucas. Les capitaines y laissèrent une compagnie d'hommes pour servir d'étalons*^' et rapportèrent à Cuzco une grande quantité d'or très fin. »)

Les relations écrites après la conquête, suivant les traditions verbales, sont naturellement toujours vagues, et on pourrait se demander si, dans le cas présent, il s'agit d'une attaque des Indiens du Chili et du Tucuman contre l'Inca ou d'une rébellion de CCS Indiens contre le pouvoir d('')à étal)li dans leur pays par le Cuzco. Mais le fait que les capitanes incasiques lais-

''^ Garaûon , littôralcmont : âne non peul s'inlerpnHor ([uVn faisanl a[»|H*l à 1V\-

chàtré, propre à la reproduction. Ce pas- pression rabelaisienne «porter sa graine

sage de Pachacuti, si curieux pour félude chez le voisin ». des procédés incasiques d'assimilation, ne

204 ANTIQUITES DE LA RECION ANDINE.

sèrent une « comj^agiiie » en garnison, après avoir réduit la révolte, confirme l'existence de la domination incasique dans le Tucuman, rapportée par Garcilaso. Cette confirmation est d'autant plus significative que Pachacuti probablement n'a pu consulter Garcilaso.

Un autre auteur, le capitaine Rui Diaz de Guzman (116; l. m), c. xii;p. i35), presque contemporain de Pachacuti, mais habitant Assomption-du-Paraguay, confirme aussi le fait de la domination des Incas dans le Tucuman. Diaz de Guzman écrit que San Miguel de Tucuman fut fondé « dans une contrée de quatre ou cinq mille Indiens dont une partie, ceux qui habitaient les montagnes, avaient reconnu jadis finca du Pérou comme leur roi. Les autres avaient des caciques qu'ils respectaient».

Don Juan de Matienzo (232, p. xliu-xliv) donne un témoignage concret que la Vallée Calchaquie , et tout au moins certaines parties de Catamarca, comme Belen et Tinogasta, se sont trouvées sous la domination régulière des Incas. Nous reproduisons plus loin f itinéraire proposé par Matienzo pour la jonction de la Bolivie avec le Piio de la Plata. Matienzo dit clairement que le « chemin des Incas » vers le Chili passait par la Vallée Calchaquie , par Londres (Belen) et parla « Cordillera de Almagro » (c'est sans doute la j)artie de la Grande Cordillère où le col de San Francisco sert de passage entre Tinogasta et le Chili). Plus loin, Matienzo rajDporte qu'à toutes les étapes de cette route il y avait des tamhos del Inca, c'est-à-dire des auberges qui étaient en même temps des relais pour les courriers impériaux. A fépoque incasique, dans le voisinage de ces stations, les Indiens étaient tenus à prêter tous les services qu'on exigeait d'eux, au nom de fInca. Narvaez (253, p. i/iy), en parlant des A allées situées entre Santa Maria et le Chili, confirme f existence du chemin incasique mentionné par Matienzo. Il dit : Vapor acjui elcamino real del incja del Pirii à Cliile (« Le chemin royal de f Inca , du Pérou au Chili , jDasse par là » ) . L'établissement d'un service régulier de postes, par la Vallée Calchaquie et à travers la province de Catamarca, avec les obligations qui en

REGION DIAGUITE. 205

étaient la conséquence et qui étaient imposées aux habitants du pays, démontrent que les Incas exerçaient une souveraineté absolue sur les régions attenantes à ce chemin. L'autorité d'un homme comme Matienzo, ayant des connaissances aussi approfondies sur l'Amérique espagnole de son époque, donne à ses renseignements une très grande valeur. Lozano (220, iv, p. 77), quoiqu'il nie la domination incasique dans la région diaguite, confirme pourtant les renseignements de Matienzo et de Narvaez, en disant que « le chemin royal des Incas, de Cuzco au Chili, passait par les plaines de Salta » [los Uanos de Salta, por donde iba el camino Real de los Incas desde el Ciizco al reiiio de Chile). Ces «plaines de Salla » ne peuvent être que la Puna de Jujuy, d'où le chemin devait nécessairement continuer par la Vallée Calchaquie. Selon le capitaine Miguel de Olaverrj'a (273 bis, p. 23), qui écrivait vers 169/^, ce chemin continuait jusqu'à Mendoza, d'où il traversait la Cordillère pour se terminer au Chili. Jusque-là il y avait des tambos le long du chemin. A la fin du xv*' siècle, une armée péruvienne faurait suivi en se dirigeant sur le sud du Chili. Olaverria semble avoir eu ces renseignements des Araucans de ce pays. Il dit avoir vu des ruines de tambos jusque dans les passages les plus élevés de la Cordillère.

Le P. Bàrzana (55, p. lv) parle d'un manière très Aague de la domination incasique sur les Diaguites. Des régions appartenant à f ancienne province de Tucuman, il semble croire que seule la Vallée Calchaquie ait eu un « gouvernement général» [cabeza (jeneraï) et il ne dit pas si ce «gouvernement général» avait été, d'après son opinion, f empire incasique.

Techo (341; 1. I, c. XIX ; p. i5) commeuce par définir ainsi les limites du Tucuman : Tacumania inter Paraguarinm et C/nlennni refjniim média, ab Oriente partim ipsl Paracjuario, partim Arcjenteo JJiiimni adjacentes terras respicit, ab Occidente Pernviœ monldxis terminatur. Le Tucuman déterminé de cette iiiaLiiérc est donc pris dans le sens le plus vaste du mot. Techo décrit ensuite» les habitants de ce territoire, parmi lesquels il compte les no-

mades des déserts de San Juan — les Huarpes — et les tribus sauvages des plaines à l'est de la région montagneuse. Enfin Techo dit des Indiens des montagnes : Ullim'i in cxujius pagis ver vallcs et montium aspen taies oh Peruviœ vicinUatein, et commerciiim, aliciiaiito ciiltius ac latins decjiint. Ces derniers Indiens, — les Diaguites — « voisins du Pérou « , relevaient, suivant Techo, de l'empire incasique : Qiia Peniviœ contermuii erant, Incjœ Recji parehant. Au contraire , les Indiens des plaines se répartissaient en tribus gouvernées par des caciques : Cœtcr'i in factiunciilas dieisi, Casimius aclhœrehant, non tam monbus , cjuam diversitate linguarum notahiles. Or Techo, sans aucun doute, considérait tous les Diaguites comme « voisins du Pérou » , et par conséquent, d'après lui, tous les Diaguites s'étaient trouvés, avant la conquête espagnole, sous la domination des Incas. En ce qui concerne les Calchaquis, Techo [ibid, 1. v, c. xn; p. 1^7) s'exprime avec plus de clarté encore : CalcJiacininos Imjis Periiviœ Recjihns oUm pariiisse docent miilta victœ (jentis monumenta : persévérante adhuc in indicjenariim aninus ercja Imjaruni nomen veneratione.

Ainsi, selon Techo, les Calchaquis et, en général, les Diaguites, après la conquête espagnole, continuèrent à vénérer les Incas. La confirmation de ce fait nous est fournie par la célèbre révolte qui eut pour chef Pedro Chamijo, connu sous le nom de Pedro Bohôrquez. Lozano (220, v, p. 13-179) s'occupe très en détail de cette rébelhon. Bohôrquez était un aventurier espagnol qui avait commis au Pérou de nombreuses escroqueries et autres délits. Il fut déporté au Chili et enfermé dans la prison de Valdivia, mais il put s'échapper et traverser la Cordillère, se rendant d'al^ord à San Juan, ensuite à La Rioja, où il arriva en i6v56. Bohôrquez avait passé de longues années parmi les Indiens du Pérou et il s'était parfaitement assimilé leurs coutumes. Dans la Vallée de Guandacol et parmi les Capayans deFamatina, il se présenta comme fun des descendants des Incas. Il obtint crédit et les Indiens facclamèrent comme Messie libérateur. Sous le nom de Huallpa-lnca et accompagné de

REGION DIAGUITE. 207

sa concubine, une métisse aiFublée du titre de Colla, la femme de rinca, Taventurier se rendit dans la Vallée de Catamarca, dans les montagnes de l'Aconquija et enlin dans la Vallée Calcliaquie. Sa tournée fut une vraie marche triomphale : partout les Indiens l'acclamaient et lui rendaient les honneurs que Ton rendait jadis aux Incas. Le gouverneur de Tucuman, Don Alonso de Mercado y Villacorta, craignant peut-être finfluence de Bohôrquez sur les Indiens et peut-être aussi séduit par la promesse de partager avec Bohôrquez les trésors cachés des Incas, se laissa aller à signer un traité d'alliance avec faventurier. H donna même à Bohôrquez la permission de porter le titre que celui-ci avait usurpé. Le faux Inca, accompagné d'une suite de 1 17 caciques, eut à Poman une entrevue avec le gouverneur, qui l'accueillit en grande pompe. Mais le gouverneur Mercado reçut du vice-roi du Pérou l'ordre d'arrêter Bohôrquez et de le remettre prisonnier à Lima. L'exécution d'un tel ordre ne fut pas facile. Le faux Inca souleva, en 1657, ses fidèles Indiens qui attaquèrent Mercado, dans la Vallée (le Lerma, où celui-ci avait rassemblé des forces considérables. Avec beaucoup de difficulté Mercado réussit à repousser leur attaque. Mais, pour s'emparer de Bohôrquez, il fallut lui donner un sauf-conduit. Enfin, contre la promesse formelle qu'il aurait la vie sauve, Bohôrquez se livra et fut conduit à Lima, où il demeura emprisonné jusqu'en 1666. Son pouvoir sur les Calchaquis était si grand, qu'il put de sa prison, par émissaires, préparer une nouvelle révolte; il fut, pour ce motif , condamné à mort et exécuté. On n'en peut douter : c'était comme Inca que les Indiens suivaient Bohôrquez. Plusieurs de ses contemporains l'affirment. Ainsi le P. Eugenio del Sancho, missionnaire à Santa Maria pendant le séjour de l'aventurier dans la Vallée Galchaquie, écrivit au gouverneur Mei'cado — la lettre a été publiée ])ar Lozano {ibid.. v, p. 35) — que les Indiens « taisaient fête à Bohôrc[uez et facclamaient, comme s'il avait été un de leurs anciens Incas». L'évêque de Tucuman, Fr. Melchor Maldonado de Saavedra (227, [>. 4G) dit aussi avoir averti

Mercado des dangers que créait la présence parmi les Indiens d'un individu «portant le nom d'Inca». L'imposteur aurait-il pu s'imposer d'une manière telle aux Diaguites, si ces derniers n'avaient pas appartenu, avant la conquête, à l'empire des Incas ?

L'évêque Maldonado, dans une autre lettre adressée à Bohôrquez même, et reproduite par Lozano (220, v, p. 69 70), dit clairement que les « Calchaquis » avaient été jadis soumis et maintenus sous la domination des Incas au moyen de forteresses. Les Calchaquis, ajoute l'évêque, n'aimaient point ces souverains qui les gouvernaient seulement par la force. On ne peut en douter : Maldonado présente ainsi les choses afin de persuader Bohôrquez d'abandonner ses plans ambitieux et son rôle de soi-disant Inca. Dans son commentaire de la lettre du prélat, Lozano (i7»îW., p. 71) se fait l'écho, tout en la contestant, d'une tradition en vogue parmi les Espagnols de son époque. D'après ce récit, farmée des Incas aurait deux fois conquis la Vallée Calcliaquie, mais les habitants se seraient par deux fois révoltés contre les vainqueurs. A la seconde de ces rébellions, une armée aurait été envoyée de Guzco avec l'ordre de détruire tous les villages de la vallée, ordre scrupuleusement exécuté. Le nom Galchaqui viendrait du verbe quichua calchani « abattre le maïs » ^'', et ce nom aurait été donné à la vallée parce que ses maisons et ses habitants furent abattus comme des chaumes.

Une nouvelle j)reuve de la domination des Incas dans la région des Diaguites.nous est fournie par la tradition d'après laquelle ces souverains du Pérou auraient exploité les liches mines d'argent du Cerro de Famatina, dans La Rioja. Lozano (220, 1, p. i85), au premier volume de son ouvrage historique, répète cette tradition en rapportant que « les officiers des Incas extrayaient du Cerro de Famatina de très grandes richesses d'or et d'argent » (e/ altisimo y miiy fainoso cerro de Famatina, de ciiyas entranas sacaban los jnimstî'os de los Ingas (jrandisimas rinuecas de

''^ En quichua moderne, de Cuzco, le verbe callchny, que Lozano écrit calchani, signifie en effet « faucher » , « moissonner ».

REGION DIAGUITE. 209

oro Y plata), que les Incas faisaient travailler là des milliers d'Indiens voisins de la montagne et que plusieurs forteresses assuraient la sécurité de l'exjiloitation. Lozano continue en disant que les Espagnols ont vainement cherché ces mines, connues des temps incasiques, car il leur a été impossible de tirer aucun renseignement des Indiens obstinément muets sur les secrets de ce genre qu'ils se transmettaient de père en fils.

Or, plus loin, au premier chapitre de son quatrième volume (220, IV, p. 5-12), consacré à prouver que fancien Tucuman n'a jamais connu la domination incasique, Lozano revient sur ces mines de Famatina. Cette fois il nie que les Incas les aient jamais exploitées et, sous prétexte que de son temps les Espagnols n'en faisaient rien, il nie même l'existence des gisements rendus fameux par la tradition indigène. Or les mines d'argent dont il s'agit sont, en réalité, les plus riches et les plus productives de la République Argentine actuelle, et si prospères sont les compagnies propriétaires qu'on a pu établir, à frais considérables, pour faciliter fextraction, un chemin de fer aérien jusqu'au sommet de la montagne, qui a une altitude de 6, COQ mètres au-dessus du niveau de la mer. En somme, si, malgré les traditions relatives à la richesse de Famatina, les Espagnols n'en avaient pas encore , au temps de Lozano , commencé la mise en valeur, c'est justement à cause du mutisme des indigènes au sujet de l'existence et de l'emplacement des veines. Et, dès lors, les récits relatifs à une exploitation incasique deviennent infiniment probables.

Les autres arguments de Lozano contre la domination incasique sont d'ordre tout à fait dialectique, et d'ailleurs assez confus. Les Incas, dit-il en substance, avaient en effet réussi à soumettre les vaillants Diaguites, mais ils n'avaient pas étendu leur conquête aux plaines du Tucuman. Et Lozano s'étonne, car, selon lui, les Indiens de la plaine leur auraient opposé une résistance assurément beaucoup moins opiniâtre, puisqu'ils ont été si facilement vaincus par les Es2:)agnols. C'est là naïvement oublier que les Péruviens étaient, par délinition, en quelque

sorte un peuple montagnard et, comme leurs lamas, ne pouvaient vivre dans les forêts des plaines. Ils n'ont jamais étendu leurs conquêtes sur les régions basses autour du cours supérieur des affluents de l'Amazone, ni dans le Grand Chaco, et il est, par suite, tout naturel qu'ils ne se soient jamais préoccupés des plaines de Tucuman et de Santiago del Estero.

Lozano s'efforce aussi de réfuter les arguments linguistiques qui pèsent d'un si grand poids en faveur d'une ancienne suzeraineté incasique sur la région diaguite , à savoir la prépondérance de la langue quicha et le caractère quichua de la toponymie dans cette région. Nous avons déjà discuté ces points. Il nous faut seulement ajouter ici que, pour expliquer en dehors d'une conquête péruvienne l'existence des noms de lieux quichuas, Lozano se borne à examiner deux cas particuliers dont il rend compte à sa façon. D'abord celui du nom Chicoana (( dans la Vallée Calchaquie ». Ce nom pourrait, suivant Lozano, avoir été donné à cette localité par quelques Indiens originaires de Chicoana , près de Cuzco , qui se seraient enfuis de leur village natal, par crainte d'être punis pour un délit quelconque I^Pudiera ser (jue algunos chicoanos discjnstados del nnperio de su

soherano o fugitivos del miedo jwr ahjiin delito , se hubiesen

refiigiado à Calcliacjiii . . . . , j ellos diesen el nombre de Chicoana para recuerdo de su ahandonada patria . . .). Le deuxième nom de lieu expliqué par Lozano est celui d'une autre localité située également dans la Vallée Calchaquie , qui s'aj)pelait « Tambo del Inca ». L'explication la plus naturelle de cette dénomination, c'est que l'endroit aurait servi de relais aux courriers incasiques à l'époque préhispanique. Lozano préfère admettre que l'Inca Paulin s'y serait arrêté en escortant Almagro dans son expédition au Chili. Et voici les justifications de cette hypothèse : Les serviteurs de Paulin faisaient rouler devant lui , pour aplanir le chemin, un cylindre de pierre. Or ils se seraient vus obligés de l'abandonner à « Tambo del Inca » , la route devenant trop pas mauvaise , et la localité aurait porté depuis lors le nom de Piumusaicué, «pierre fatiguée» en quichua. Je ne comprends

REGION DIAGUITE, 211

pas bien le rapport pouvant exister entre les noms Rumisaicué et Tambo del Inca. Mais admettons que le premier prouve que ce Tambo fiel Inca date seulement du temps d'Almagro et de Paulin, il y a un grand nombre d'autres « Tambo del Inca » et « Incahuasi » (« maison de l'Inca ») , distribués sur tout le territoire diaguite et qui ne peuvent s'expliquer par la marche de Paulin à travers la Vallée Galchaquie. D'ailleurs les renseignements de Matienzo constatent l'existence de plusieurs tamhos le long du chemin incasique qui traversait cette vallée.

En une autre partie de son livre, Lozano (220, i, p. 175) voit dans la « quichuisation » du pays diaguite l'œuvre d'un parti d'Orejones qui se seraient enfuis de Cuzco au temps de la conquête espagnole , pour s'établir dans les montagnes du Tucuman. Cette hypothèse, comme les autres, n'est fondée sur rien; elle est, en elle-même, tout à fait invraisemblable.

M. Ambrosetti (19, p. 1/1 1-1 5o) transcrit in extenso l'argumentation de Lozano contre l'hypothèse d'une domination incasique. De son cru, il n'y ajoute rien. H n'y a joint que d'autres citations de Lozano. D'après ces derniers passages, les « Galchaquis » avaient, à l'époque de leurs rebellions contre les Espagnols, l'habitude d'envoyer de village en village et de maison en maison une flèche pour convoquer à la guerre. Quelle analogie y a-t-il entre cette coutume et l'ancienne soumission des Diaguites aux Incas, ou avec leur autonomie par rapport au royaume de Cuzco .►^ Je ne le comprends pas bien.

Enlin, je dois le remarquer, Lozano (220, i,p. 175) reconnaît lui-même que les Incas avaient conquis la partie du Tucuman qui était sur la frontière du Pérou (Los In(jas poderosos eniperadores de la América no concjidstaron de esta provuicia — Tucuman — sino solo sas cxtrenios hacia el Perûy

En résumé : les Diaguites sont peut-être, comme l'insinue M. Ehrenreiclî (122, p.d/i), (piant à leur ethnogénie, un mélange de différents éléments, mais les études archéologiques el historiques démontrent que leur culture est nettement péruvienne,

sans autres éléments hétérogènes que quelques coutumes rituelles et funéraires. Quant à la question de savoir si, politiquement, les Diaguites ont été ou non subordonnés à l'ancien Pérou , il faut d'abord avouer que l'existence dans leur pays de la civilisation péruvienne, des arts et industries du Pérou, de la langue quichua et du folklore péruvien, ne serait guère explicable sans cette subordination politique. Les documents écrits ne sont pas tout à faits décisifs à ce sujet, mais tous les historiographes qui ont traité des Diaguites s'accordent quant à la soumission de ceux-ci à l'Inca Yupanqui, excepté un compilateur relativement moderne, le P. Lozano. Montesinos a d'ailleurs constaté le contact qu'il y a eu entre le Pérou et le pays des Diaguites, en des temps beaucoup plus reculés, circonstance en effet fort vraisemblable.

JVtê d £L n & r a. n d e

jts d'Aljga.'

A kp:(;i()> des diagi rri:s

ocalites dun intérêt archeologiaue

/v,^,/VAv„ ,,,-/;;.-...

M I SSION aPE CREQUI MOWTFORT irE SENECHAL DE U GRANGE

(ARTK DK LA KKCIO.N DES DIAGLTl'ES

indiquant les -ocalites dun intérêt archéologique

LAPAYA

(VALLÉE CALCHAQUIE

LAPAYA^''.

Après avoir essayé de résumer nos connaissances sur l'archéologie de la région des anciens Diaguites et avant de commencer le compte rendu des résultats de mon voyage, je donnerai ici la description d'une intéressante trouvaille faite dans la Vallée Galchaquie.

En 1902, en rentrant à Buenos-Aires, après mon premier voyage à la Puna et en Bolivie, je rencontrai dans le train deux personnes : Tune était M. Piafael Martinez, propriétaire de la hacienda Carbajal, près de Salta, chercheur infatigable de mines d'or et de trésors cachés; l'autre, qui remplissait les fonctions de conseil «technique» de M. Martinez, avait toutes les professions : il était maître d'école, pharmacien, médecin, expert en mines, et je ne sais quoi encore. Ces messieurs me racontèrent avec beaucoup de mystère que, dans un voyage, ils avaient trouvé un trésor caché « par les Incas » à Lapaya, dans la Vallée Galchaquie. Ils me montrèrent quelques pièces provenant àe ce trésor, et particulièrement une sorte de diadème en or qu'ils appelaient « la couronne du roi Inca » , enfin quelques poteries très intéressantes, le tout d'origine préhispanique. Ils voulurent me vendre leur collection à un prix exorbitant et, sans doute pour en augmenter la valeur, me dirent les histoires les plus fantastiques et les plus contradictoires sur son origine et la manière dont ils l'avaient trouvée.

La collection fut acquise par le Musée national fle Buenos- Aires, et M. J. B. Ambrosetti (22) l'a décrite dans les Anales de ce musée, sous le titre de El Scpulcro de La Paya.

A mon dernier séjour à Salta, je fus assez heureux d'acquérir pour la Mission Française une nouvelle collection de Lapaya, de M. Manuel Delgado, receveur d'impôts dugouver-

<■) Voir los {)lanclics VI-XV, inscréos après la pac^e a/jG.

nement de Salta dans le département de Gachi, où est situé Lapaya.

M. Delgado avait continué les fouilles de M. Martinez, le lendemain de la visite de ce dernier. M. Delgado m'a donné des renseignements très précis sur les circonstances dans lesquelles M. Martinez et lui-même ont déterré les objets des deux collections; ces renseignements sont complètement différents de ceux fournis par M. Martinez et son « conseil » à M. Ambrosetti, et que celui-ci a publiés dans son ouvrage. M. Delgado m'a paru un homme sérieux; de plus, en le questionnant sur le sujet, j'ai posé mes questions de façon à pouvoir contrôler ses informations; je n'ai donc aucun doute sur leur véracité.

D'après M. Martinez et son « conseil » , M. Ambrosetti mentionne leur trouvaille comme ayant été faite dans une tombe voûtée, construite en pierre, à 2™ de profondeur, «entre les ruines d'une fortification indigène à fendroit dit Puerta de La Paya ». Dans cette tombe on aurait aussi rencontré deux squelettes que les chercheurs de trésors n'avaient pas emportés. Les contradictions entre les récits faits respectivement à M. Ambrosetti et à moi par M. Martinez d'une part, et les renseignements de M. Delgado d'autre part, m'ont convaincu que cette tombe n'a jamais existé. M. Ambrosetti accompagne ses explications d'une ligure représentant « une tombe voûtée de la région calchaquie», reproduction, au moyen du même cliché, d'un dessin schématique que M. Ambrosetti (18, p. 5d) a publié dans un autre ouvrage, pour expliquer la construction de certaines tombes voûtées de Quilmes. Cette figure n'a aucun rapport avec Bapaya, et il me semble que, même si les objets de cette collection avaient été trouvés dans une tombe voûtée, la présence de ce dessin, au lieu d'éclairer le lecteur, lui ferait plutôt croire que c'est là le soi-disant « sépulcre de Lapaya ».

Lapaya ^^^ est situé à lo*"" au sud de Cachi. Le D*" ten Kate (342, p. 344) y a fait une courte visite en 1 898. 11 dit qu'il y a des

''' Voir la carte de la région diaguite, fi(j. 10, et aussi la carte archéologique à la fin du présent ouvrage.

ruines sur une vaste étendue de terrain. Il a exhumé, au point le plus élevé, une grande urne contenant un squelette d'enfant, un petit vase et deux écuelles ; ces trois pièces, ornées de peintures. Le sol, entre les ruines, est parsemé de fragments de poterie et de pierres travaillées. Au dire d'un habitant du pays, à quelque distance des ruines se trouveraient des « roches peintes « , c'esl-à-dire des pétroglyphes.

Fig. 11. — Plan de \a ruine où ont étr faites les trouvailles de Lapaya.

D'après M. Delgado aussi, les ruines, d'une grande étendue, consistent en des restes de constructions en pirca, rectangulaires et rondes. Au milieu de ces ruines, on voit une maison bâtie avec beaucoup plus de soin que les autres, avec des pierres spéciales, j^lates, apportées d'un endroit situé à 7 kilomètres des ruines, alors que le matériel des autres constructions du village a été pris sur place. Je donne fig. ii le plan de cette maison, d'après le croquis que m'en fit M. Delgado; c'est une construction rectangulaire avec deux annexes eu forme de triangles.

La présence d'une maison si spéciale parmi les ruines d'un village préhispanique n'est pas un fait unique dans ces régions. A Pucarâ de Rinconada, j'en ai trouvé une autre dans les mêmes conditions, mais elle avait une annexe semi-circulaire au lieu des annexes triangulaires de Lapaya.

C'est à Tendroit désigné B^ dans un coin de la maison, que M. Martinez a fait sa trouvaille. L'excavation de M. Delgado a été faite en A^ au centre de la maison, où apparaissait, d'après lui, l'extrémité d'un pieu enfoncé perpendiculairement. En suivant ce pieu, à 3°" de profondeur, M. Delgado a trouvé les pièces que je vais décrire.

J'ai dû céder au Musée national de Buenos-Aires, en échange d'autres objets ethnographiques, quelques-unes des pièces provenant des fouilles de M. Delgado, et je regrette de ne pouvoir donner ici leur description. Voici la liste de la collection, ces pièces exceptées :

Objets éh or. — Une aigrette en or laminé [fig. 13 e) de o™2 'j8 de longueur; poids, 8 grammes. Deux bandeaux [ficj. 13 f, g) de G™ o 1 3 de largeur et de o™ 2 7 2 et o™ 2 3 5 de longueur respectivement; ils pèsent ensemble 9 grammes. Cette aigrette et ces bandeaux faisaient sans doute partie d'une coiffure. Les bandeaux sont pourvus de trous, destinés à les coudre sur une haincha (bandeau en tissu ou en peau). Ces trous devaient exister aux deux extrémités; mais j'ai été forcé de couper le bout de l'un des bandeaux pour fanalyser, et l'autre n'était pas entier quand je l'ai acquis. L'aigrette fixée dans le bandeau par sa partie inférieure aiguë devait produire un joli effet brillant lorsque les deux branches oscillaient au-dessus de la tête. Les extrémités supérieures de l'aigrette représentent deux têtes de serpents dont les contours et les yeux sont indiqués en travail repoussé.

M. Ambrosetti décrit et figure une aigrette d'or, de la collection Martinez, de même forme que la nôtre, mais sans les lignes pointillées sur les têtes des serpents. Cette aigrette est pourvue d'un trou, à la base de la pointe, sans doute pour coudre faigrette au bandeau. Notre aigrette n'a pas de trou, mais elle pouvait facilement être fixée au moyen d'un fil entourant la base de chacune des branches. Le diadème appelé par Martinez « la couronne du roi Inca » est aussi reproduit dans

ToLivrage de M. Ambrosetti : c'est une mince lame d'or surmontée de deux appendices perpendiculaires. La lame et les appendices se terminent en croissants. Sur ces croissants se trouvent des faces humaines formées de lignes repoussées analogues à la face humaine de la plaque de Golgota [fuj. 53 a). Il est en effet très probable que cette lame d'or a été employée comme diadème, car elle est pourvue de quatre petits trous servant à la coudre sur un bandeau. Le Musée national de Buenos-Aires possède une aigrette ayant presque la même forme que celles que nous avons décrites, mais en cuivre. Elle diffère de celles de Lapaya seulement quant à ses extrémités qui sont arrondies au lieu d'avoir la forme de têtes de serpent. Cette pièce provient de Santa Maria, et M. Ambrosetti (29, p. 229) en donne une figure. Selon Narvaez (253, p. i5i), les Comechingons de Côrdoba ornaient la tête de plumas de cohre y otros metalcs (plumes en cuivre ou autres métaux); ces «plumes» étaient sans doute des aigrettes analogues aux spécimens que nous venons d'énumérer. MM. Stûbel et Reiss (340, i, pi. 1^, n^. 1) reproduisent une aigrette semblable, en cuivre, contenant i5 p. 100 d'argent, de Caiïar, dans la République de l'Equateur. Dernièrement, le D*^ Paul Rivet a rapporté de ce dernier pays une superbe couronne en or, trouvée dans une sépulture et composée d'un bandeau et de plusieurs aigrettes analogues à celles que nous avons décrites.

Le P. del Techo (341; l. v, c xxm; p. i48) rappelle fliabitude des chefs calchaquis de porter des diadèmes en argent ou en cuivre^^^ : Geiitis pnmores orbe argentea œneove diademati infcrlo frontcm cincjunt. Mais les diadèmes en or devaient être rares et étaient probablement importés du Pérou. Les Péruviens, suivant Herrera (164; déc. iv, 1. ix, c. m; t. n, p. 226), «avaient des ornements en laine pour la tête ; les riches garnissaient ces ornements avec de l'or ou de l'argent, ou avec des chuniiiras. »

^'^ M. Ainbroselli (22, p. i^a) Iraduil ;'i lorl « DiadriiH's en ari,'fnt on on or».

L'aigrette et les ])anfleaux de Lapaya ne sont pas en or pur. L'or est allié à la moitié d'argent environ (53. gS p. loo d'or et 4d.8o p. loo d'argent pour les bandeaux). La plaque de Golgota a donné 58. 80 p. 100 d'or et 4o.io p. 100 d'argent. Cet alliage est probablement intentionnel, car l'or natif de ces régions contient seulement une toute petite quantité d'argent. Par exemple, l'analyse d'une pépite d'or que j'ai recueillie moi-même à Colquimayo (Rinconada) a donné 98. 5o p. 100 d'or et 6.10 p. 100 d'argent^^^. Il est difficile de dire si c'est la rareté de l'or qui poussait les Indiens à le mélanger avec l'argent ou si leur but était d'obtenir un métal plus dur.

Objets en cuivre. — La fig. 13 c représente une épingle pour attacher les vêtements. La tête, pourvue d'un trou de suspension, forme une lame dont le bord supérieur est tranchant, bien aiguisé. La Mission Française a rapporté de plusieurs parties de la Bolivie, comme Tiahuanaco, la Vallée de Panagua (Porco) et Tarija, des épingles de la même forme. M. Erland Nordenskiôld (269, %. 10, id et pi. 2) décrit et reproduit une douzaine d'épingles très analogues, rencontrées dans des tombeaux dans la Vallée de Queara et à Pelechuco (Bolivie), dans les Vallées d'Ollachea et de Quiaca (Pérou), au nord du lac Titicaca. Quelques-uns de ces spécimens ont été trouvés dans des chuUpas, mausolées qu'on attribue généralement aux anciens Aymaras ou Collas. En dehors des épingles à tête plate, M. Nordenskiôld y trouva aussi des spécimens d'autres formes, notamment des épingles ornées de têtes d'animaux, etc. Wiener (377, p. 167) donne la figure d'une épingle tout à fait du même type que la nôtre, mais en argent; elle provient de Marca- Huamachuco, au nord du Pérou. MM. Stiibel et Reiss (340, i, pl. 24, fig. 5, 6) en représentent deux spécimens, en cuivre, de Canar (Equateur), et M. Anatole Bamps (50, p. i33, pl. xxvi), d'autres, provenant de la Répubhque de fÉquateur. M. Am-

Pour les analyses complètes, voir le tableau à la fia du présent ouvrage.

brosetti (29, p. 217, fig. 3i) publie des figures de plusieurs de ces épingles à tête plate avec un trou, appartenant à la collection du Musée national de Buenos-Aires et provenant de « la région calchaquie » , sans autre indication de localité. Cependant la tête de notre épingle de Lapaya s'en rapproche moins que des formes bolivienne et péruvienne. Une épingle en or, exactement de la même forme que celle de Lapaya et provenant de Copiapo (Chili), est figurée par M. J. T. Médina (234, i.g. i3i).

Le nom quichua de ces épingles est topo ou topa. Zârate (383; 1. 1, c. Yiii; 1. 1, p. 4i) parle de ces topos en décrivant les vêtements des « femmes des Indiens qui habitent les montagnes du Pérou» : «Elles ont par-dessus certains mantelets de laine, à peu près comme des peignoirs quelles attachent au cou avec des grandes épingles d'or ou d'argent, selon qu'elles les peuvent avoir; elles les nomment dans leur langue topos; ces espèces d'épingles ont des têtes fort grandes et fort plates et si tranchantes, qu'elles peuvent s'en servir à couper plusieurs choses. » Comme Zârate, le P. Cobo (103, iv, p. 162) nous apprend que les têtes plates de ces topos servaient d'instruments tranchants. En effet, les anciens topos de cuivre, de la forme de notre spécimen de Lapaya, peuvent très bien avoir été employés à cette fm. De nos jours encore, toutes les Indiennes de la Puna et de la Bolivie portent des topos dans leurs mantes dites llicllas, mais, excepté certaines pièces de grand luxe, les topos actuels sont en laiton et leur tête est en forme de cuillère tout à fait de la forme de nos cudlères à thé. Cette forme de cuillère n'est pas fantaisiste : le topo sert en effet de cuillère et d'épingle tout à la fois^^'.

Une autre épingle est donnée dans la/^/. 13 l Cette épingle, beaucoup plus petite que le topo que nous venons de décrire, a pour tête le corps d'un oiseau qui ressemble beaucoup à un perroquet. Les petites épingles semblables, avec lêles en foniu»

<') Ces épingles à cuillère sont peiiU-lrc en existe de nonihieux s|)('-(im(Mis proved'originc européenne. Au Musée hislnii(pie nani de la France el picscpie identiipies de la Ville de Paris (Musée Carnavalet), il aux lopos modernes de la liolivie.

d'oiseaux ou d'autres animaux, sont aussi très communes dans l'archéologie de la Bolivie et du Pérou.

La petite boule en cuivre en forme de sphère aplatie , représentée d'en haut et de côté par ^àfig. 13 o et n, était destinée à être attachée à une corde, comme on le voit sur la coupe /i^. J2. C'est une merveille de l'art du fondeur pratiqué par les anciens habitants des vallées andines. 11 est difficile de se rendre compte de la méthode employée pour fondre des pièces aussi petites en y ménageant le canal circulaire qui se trouve à l'intérieur et en laissant au milieu la petite barre qui sert d'attache pour la corde. Trois de ces petites boules ont été trouvées par M. Delgado; c'est justement là le nombre nécessaire pour former des

Fig. 12. — Lapaya. Coupe verticale de la boule en cuixrefuj. 13 n, o. Grandeur naturelle.

libes^^\ comme sur le haut plateau on nomme la petite holcadora dont on se sert pour chasser les vigognes. L'une de ces boules pèse 46 grammes, une autre 4 7 grammes. Leur poids est inférieur au poids des libes en pierre des Indiens actuels, dont nous reproduisons //^. 96 un spécimen provenant de la Puna. Les trois boules en pierre de ces derniers libes pèsent respectivement 176, 170 et 95 grammes, y compris les fourreaux en peau, c'est-à-dire beaucoup plus que les boules de cuivre que nous venons de décrire. Les libes des Indiens de la Cordillère sont maniés de la même manière que la boleadora des Gauchos des Pampas : les trois boules sont attachées au bout de cordes d'une même longueur dont les autres extrémités sont reliées ensemble. En prenant Tune des boules dans la main, on fait tourner les deux autres au-dessus de la tête. Lorsqu'elles

^'^ Liluii dans le quichua du Pérou.

ont acquis une vitesse aussi grande que possible, on les lâche. Mues par la force centrifuge, elles entravent les pattes du gibier qui, alors, tombe enveloppé par les cordes.

Lapaya a fourni deux sortes de haches en cuivre. La première catégorie, les haches lourdes à oreilles, est représentée ficj. là e. Cette hache a o"" i 5o de longueur totale, o°'o34 de largeur immédiatement au-dessous du talon et o°*o2 5 d'épaisseur au même endroit, c'est-à-dire que la section de la hache à sa partie supérieure est presque carrée. La longueur du talon est de o™ 080. La hache pèse 1 ,06 5 grammes. Le tranchant est symétriquement cunéiforme et a été corrigé à l'aide de coups de marteau après la fonte. Cette hache est l'une des rares pièces en cuivre où ce métal ne soit pas allié à une petite quantité d'étain. J'ai cédé au Musée national de Buenos-Aires une autre hache à oreilles de Lapaya, de tranchant plus large que le spécimen que je viens de décrire. Les haches à oreilles sont communes dans la région diaguite et dans toute la région andine. M. Ambrosetti (29,p. 206-215, fig. 20-29) en publie un bon nombre, provenant des provinces de Salta et de Catamarca. Quatre d'entre elles (Kg. 26 a, h,c, etfig. 27), ainsi qu'une autre de la Vallée de Catamarca, figurée par M. Moreno (244, p. i3), sont presque identiques comme forme à notre spécimen de Lapaya. Au Chili, on a rencontré aussi des haches à oreilles; un spécimen en a été publié par M. Thomas Ewbank (125, p. 112, pl. viii), dans le rapport de la Mission navale et astronomique des États-Unis, de 1849-1 852. M. Médina (234) reproduit la figure de ce spécimen. La pièce provient du Cerro de Très Puntas, près de Copiapô, sur le «Chemin de l'Inca » qui se dirige sur San Pedro de Atacama. Elle est certainemenl (l'origine péruvienne, comme tant d'autres antiquités dn Chili. On trouve aussi, dans toutes les régions de la Cordillère, des haches en pierre de la même forme. M. Ambrosetti (29, p. 212) donne la figure d'une de ces haches, de Molinos, dans la Vallée Calchaquie, et M. Erland Nordenskiold (262, pl. 5, (ig. 3) en repré-

sente une autre, d'Agua Blanca, clans la Vallée de San Francisco (Jujuy). La Mission Française possède une hache à oreilles, en pierre, provenant de Tarija (Bolivie), et au Musée du Trocadéro on en conserve une de Tiahuanaco (n° 4 06 8 du catalogue). Plusieurs spécimens à oreilles, un peu modifiés et provenant de la République de l'Equateur, ont été reproduits par M. Bamps (50,pl. xxviii,xxxi, xxxn). Un autre encore, de la Colombie, est figuré par Stiibel (340, i, pi. i3). Dernièrement, M. Nordenskiold (266, p. 93 et 269, pi. v) a trouvé ensemble, dans les Vallées de Quiaca et de Sina, au nord du Titicaca, des haches à oreilles en pierre et d'autres en cuivre. L'une de ces haches en pierre, dont il donne la figure, est d'une forme identique à celles en cuivre qui paraissent être une imitation de celle-ci.

Quel était fusage de ces lourdes haches de cuivre.»^ Sans doute, elles étaient employées comme armes en temps de guerre. Ainsi Don Juan de Ulloa MogoUon (359, p. 45) raconte que les Collahuas se battaient avec des haches en cuivre. Mais elles devaient avoir aussi un autre but : celui, par exemple, de couper du bois. M. Ambrosetti (29, p. 208) donne des figures très intéressantes de deux haches à oreilles, de la Vallée Calchaquie, dont le tranchant est plus usé vers l'un des coins que vers l'autre, comme c'est également le cas de la hache décrite par M. Ewbank et que nous avons déjà mentionnée. Cette usure inégale du tranchant ne peut avoir été produite que par un long usage de ces instruments à la façon dont nous employons nos haches en acier, c'est-à-dire pour hacher. Le tranchant de la jDlupart des haches dont nous nous occupons prouve, par de certains signes, qu'on avait l'habitude de les aiguiser à coups de marteau.

La fi(j. 16 représente un moule pour couler les haches à oreilles. L'original de ce moule en terre cuite se trouve au Musée de la Plata, et la Mission Française possède un moulage de cette intéressante pièce qui provient de San Fernando, dans le département de Belen (Catamarca).

LAPAYA. 225

Je ne connais pas d'exemplaires emmanchés de ces haches à oreilles. Cependant le Musée du Trocadéro (n° 2 6533 du catalogue) possède le moulage d'une pièce, dont l'original existe à Madrid et fut présenté au Congrès international des Américanistes à Paris, en 1890. C'est un petit modèle de hache à oreilles emmanchée, tout en cuivre, provenant du Haut Pérou. J'en donne la photographieriez. 15 b. Comme on peut le voir, la hache est attachée à un manche cylindrique au moyen de liens en corde ou en peau, je ne sais au juste; ces liens forment une croix au dos du manche. De chaque côté du talon on a placé au-dessous des liens un morceau de bois pour remplir les interstices et pour donner plus de solidité à la hache. La pièce entière n'a que a o"" 2 55 de longueur : ce n'est donc pas une véritable hache, mais un petit modèle, comme nous l'avons dit, qui a peut-être servi de jouet à un enfant, ou plus probablement ce devait être l'insigne d'une dignité, car la pièce a été exécutée avec trop de soin pour un jouet. La partie antérieure du manche est incrustée d'argent et de cuivre plus rouge que celui dont est formée toute la pièce. Le décor ainsi obtenu consiste en croix et losanges. Le Musée du Trocadéro possède aussi un vase figurant un homme porteur d'une hache à oreilles, emmanchée de la même manière que celle que nous venons de décrire. Ce vase a été figuré par le D'' Hamy (160, pi. xxxiv, fig. 107). Les deux pièces établissent d'une ftiçon certaine comment étaient emmanchées les haches à oreilles. Elles démontrent aussi qu'il ne faut pas faire des reconstructions de fantaisie, comme le manche dont M. Ambrosetti (29, p. 2\à, fig. 26 a) a muni une de ces haches. D'ailleurs des Indiens actuels ont encore des haches de pierre à oreilles, emmanchées comme le démontre la pièce du Musée du Trocadéro, et portant même de petites cales de chaque côté du talon ainsi que cette dernière. M. Erland Nordenskiold (264, p. •.>.82,et 269, p. /|/i) reproduit une de ces haches, moderne^ (h\s Indiens Huachipairi, de la région supérieure du Rio Madré de Dios.

Une deuxième sorte de haches est rejDrésentée par trois spécimens [fuj. là j , (j , h). C'est une sorte de tranchet qui ressemble assez, pour la forme, à certains outils cpie les cordonniers modernes emploient pour couper le cuir. Ce sont des lames de cuivre à tranchant bien affilé pourvus de pédoncules. En /et (j ces pédoncules sont lamelliformes, c'est-à-dire qu'ils constituent une continuation de la lame. En //, au contraire, le pédoncule est rond. Ce dernier exemplaire a l'extrémité de son pédoncule contournée, formant une sorte d'œillet, tandis que les extrémités en/ et cj sont simplement coupées. La longueur du tranchant des différentes pièces est de o"' i 29 en /, o'"i45 en ^, et o"" 099 en //. Epaisseur maximum de la lame : /, o'"ooi; (j, o°'oo4; A, o"ooi5. Poids : f, io5 grammes; ^, 2i3 grammes; A, 4 2 grammes. Les trois spécimens portent des traces démontrant qu'ils ont été forgés ta faide d'un marteau.

Ces outils sont communs depuis la région diaguite jusqu'au Mexique. La forme du tranchant varie peu : parfois il est curviligne ou bien presque droit. Mais le pédoncule peut se présenter sous deux aspects. Dans la catégorie à laquelle appartiennent nos trois spécimens, le pédoncule est mince, sans décor et se termine souvent en forme d'œillet, comme notre exemplaire h. Dans l'autre catégorie, le pédoncule, beaucoup plus éj)ais, cylindrique, se termine en bouton ou en jDetites figures représentant des têtes d'animaux, etc. Il est souvent incrusté d'ornements en argent ou en cuivre d'une couleur différente de la couleur générale de l'instrument. Le pédoncule forme alors un véritable manche adapté à la main, étonne peut pas douter que l'outil ait été employé comme tranchet, ce qui ne paraît pas être le cas pour la première catégorie. M. Wiener (377, p. 167, 583-584) donne des figures de pièces de la seconde catégorie provenant de Marca-Iiuamachuco et M. Ewbank (125, p. ii4, pi. vm) publie une de ces pièces exhumée d'un tombeau de San José sur le Rio Maipù (Chili). Le manche, relativement éjDais, porte des ornements gravés et se termine

par une patte d'oiseau, imitée avec beaucoup de naturel. M. J. T. Médina (234, fig. iH) reproduit la même figure. Je ne connais pas de ces tranchets à manche épais et décoré provenant de la région diaguite. Du Pérou, un spécimen est figuré dans l'atlas de MM. Rivero et von Tschudi (311, pi. xxxiv, fig. 5) et plusieurs autres dans l'ouvrage récent de M. Bœssler (45) sur les objets en métal de l'ancien Pérou.

Quant à l'autre catégorie de ces instruments, ceux à pédoncule mince et simple, comme nos exemplaires de Lapaya, c'étaient des haches et non des tranchets. Cela est démontré par le spécimen trouvé avec son emmanchure dans un tombeau de Chiclayo, au nord de Trujillo, sur la côte du Pérou, et publié par M. E. H. Giglioli (145), dont je reproduis la figure [fi(j. 15 a). Le pédoncule de cette hache traverse verticalement la hampe en bois qui est renforcée par une ligature en fil de coton. Cette hache ressemble beaucoup aux haches de guerre des Zoulous et des Basoutos de l'Afrique méridionale dont le Musée du Trocadéro possède une bonne collection : celles-ci ont la même forme et sont emmanchées de la même façon, bien qu'elles soient faites en fer. M. Ambrosetti (29, p. 2o5, fig. 19) représente douze haches, de la catégorie que nous sommes en train de décrire, apjiartenant aux collections du Musée national de Buenos-Aires. Ces haches ont des pédoncules minces comme nos spécimens de Lapaya; quelques-unes ont l'extrémité recourbée en œillet, d'autres non. 11 y a aussi un exemplaire dont le pédoncule se termine en un tout petit bouton en forme de disque, mais il est mince et sans décor, et doit par conséquent être considéré comme appartenant à notre deuxième catégorie. Dans la collection Martinez, de Laj^jaya, il existe encore une pièce de cette forme, figurée par M. Ambrosetti (22, p. 127, fig. 8). Pour une de ces haches, Ambrosetti a fait construire un manche court couvrant le pédoncuh; longiliidiiialement, emmanchure qui n'est pas réelle et qui n'a aucune raison d'être, d'autant plus que la figure de M. Giglioli nous montre un dispositif tout à fait différent.

A tous ces instruments, sans distinguer ceux à manche épais de ceux à manche mince, M. Ambrosetti apphque le nom de tumi. Il l'a pris de Montesinos (241, c. xxvi, p. i53) : Tumi era un instrumento de cobre al modo de trinchante de zapatero cjue se enhastaba en un palo. Montesinos donne cette définition pour expliquer le nom de Tumipampa, localité située à l'endroit où se trouve actuellement la ville de Cuenca, dans la République de l'Equateur. L'un des Incas y gagna une bataille et ht tuer tous ses prisonniers à coups de couteau {j)asarlos à cucJidlo). A la suite de cet événement, l'endroit reçut le nom de Tumipampa qui signiherait Llano del cuchûlo, c'est-à-dire la « Plaine du couteau». Mais asta, en espagnol, désigne «hampe» d'une lance, d'une hallebarde, etc., et non le manche court d'un couteau ou d'un tranchet. Les tumis de Montesinos auraient donc été emmanchés comme la hache de M. Giglioli. Cependant M. von Tschudi (358, p. loi) donne une autre explication du mot tumi; il ajDpelle ainsi des couteaux en pierre ou en cuivre employés pour ouvrir le poitrail des lamas qu'on sacrifiait aux dieux. M. von Tschudi ne désigne pas l'auteur auquel il a pris ce renseignement. M. E. W. MiddendorlF (238, p. 825) traduit le mot tumi d'une troisième manière : d'après lui, ce serait «une sorte de couteau employé par les Indiens pour hacher la viande ou les légumes en petits morceaux ». A propos de ses pièces de Marca-Huamachuco, M. Wiener emploie les noms champi et tulpo qui lui ont été probablement fournis par les gens du lieu. Je laisse de côté tulpo, nom aussi employé par M. Médina, mais dont je n'ai pu arriver à déterminer la signification. Quant à champi, le sens général en quichua moderne est : alliage de cuivre avec for ou f argent, et encore : bijoux faits de ces alliages. Pour M. Middendorfif (iTnU, p. 342), ce serait aussi une « arme des Indiens, sorte de lourd bâton, avec une petite hache fixée à son extrémité». D'autre part, Garcilaso de la Vega dit que les cliampis étaient des haches de guerre que l'on maniait avec une seule main. Suivant Cristobal de Molina (240, p. 6), le champi était fun des insignes des Incas, et, d'après Cobo

(103, IV, p. 196), ce serait là le nom des casse-tête en forme d'étoile, « armes particulières des Incas». Selon Molina [ibid., p.4o), il y avait aussi une autre arme, leyauri, « bâton à l'extrémité supérieure duquel était attaché un couteau » ; or Middendorir [ibid., p. 101) donne ce nom de yauri à une sorte d'aiguille de grande dimension , « généralement faite d'une épine » , les ciraciinas de Cobo (103, iv, p. i63). En somme, de cette nomenclature il résulte que le sens précis de ces différents termes est très confus, que tous ces mots ont plusieurs significations et que le nom original quichua de nos haches et de nos tranchets peut aussi bien avoir été tumi, tiilpo , champi ou yaiiri, ou, après tout, peut-être s'appelaient-ils d'un tout autre nom. Aussi aimé-je mieux pour les instruments à pédoncule mince la désignation «haches à pédoncule central», et pour les autres l'expression « tranchets à manche central ».

M. Ambrosetti (29, p. 20/i), à propos de nos haches à pédoncule central, invoque de plus un passage de la relation du général Cabrera (88, p. Mo), d'après lequel certains Indiens de l'ancien Tucuman portaient un couteau suspendu à la main droite au moyen d'une courroie [un cuchillo colcjado cou iinfiador de la mano derecha). Mais quelle raison y a-t-il pour supposer que ces cuchillos — qui d'ailleurs, suivant Cabrera, étaient en fer, obtenus probablement par échange avec les Espagnols — fussent les instruments en question.^ Dans d'autres parties de l'Amérique andine , il y avait des armes tout à fait différentes qui se portaient suspendues à la main. Ainsi le célèbre vase « Sécrestan » (Musée du Trocadéro, n° 21 261 du catalogue), provenant du Grand -Chimu et figuré par M. Hamy (160, pi. xu), représente en peinture un personnage tenant dans la main une lame de hache sans manche, avec à la base un trou où passe une courroie servant à l'atlacher au poignet. Un autre vase du Trocadéro (n" du catalogue 7282), de Chiclayo, offre des personnages avec la même sorte de haches attachées à la main. Ces haches n'ont aucune ressemblance avec celles que M. Ambrosetti appelle des tiimis; elles ressemblent plutôt à ces

lourdes haches de cuivre, à large tranchant semi-circulaire et à talon perforé que Ton rencontre surtout dans l'Equateur. De plus, nos haches en forme de tranchet n'ont pas toutes des trous de suspension , il n'y a donc aucune raison pour les identifier au caclnllo dont parle Cabrera.

Les cloches en cuivre constituent des objets très intéressants de l'archéologie de la région diaguite. Une de ces cloches, reproduite sous différentes faces j^ar ^^fi(j- ià a, h, c, cl, se trouvait parmi les objets déterrés j^ar M. Delgado à Lapaya. Cette cloche a o™i85 de hauteur, son ouverture est ellij)soïde et a 0™i85 de diamètre maximum et o'^oyo de diamètre minimum. La partie supérieure correspondante, c'est-à-dire celle qu'on peut appeler le « fond » de la cloche, a o""! i5 de longueur sur o^oSg de largeur maximum. Le poids est de i,4oo grammes. La cloche a été fondue dans un moule fait avec beaucoup de soin pour donner à ses parois la même épaisseur partout. A la partie supérieure, on voit deux ouvertures carrées qui devaient 2:)robablement servir à susjDendre la cloche et peut-être aussi à fixer le battant. Ces trous ne paraissent pas avoir été faits au ciseau, mais semblent résulter de la fonte même. La surface supérieure de la cloche montre en trois endroits des aspérités. Ce sont sans doute les marques laissées par les jets de fonte; on les distingue bien sur la^?^. là a. La cloche donne un son fort, agréable et profond quand on la frappe avec un objet métallique. C'est une vraie œuvre d'art du fondeur, et la fabrication du moule n'a certainement pas été la chose la plus facile, étant donnés les éléments dont disposaient les auteurs. Le moule extérieur a été divisé en deux valves, comme on peut le voir par les traces de leurs joints sur la cloche. Il est très probable que ce moule et son noyau étaient faits en terre cuite, comme le moule de la hache à oreilles que nous avons reproduit y?^. 16.

On connaît une vingtaine de ces cloches, toutes provenant de la région diaguite, particulièrement de la Vallée Calchaquie

et de la Quebrada de las Conchas. Ambrosetti (29, p. 260) en mentionne une qui avait élé achetée à bijuy, mais, comme il le dit, il est probable qu elle avait dû y être apportée. J'ai acquis d'un Indien d'Abrapampa (Puna de Jujuy) un grand fragment d'une cloche de ce genre ^'^ dont la partie supérieure intacte a o"2 0 de longueur sur o'^oy de largeur maximum, presque le double de la cloche/^. 14. La moitié inférieure, y compris le bord, avait été séparée à coups de ciseau pour en extraire de l'or, car les Indiens croient que le cuivre des antujiios contient toujours beaucoup d'or. Je fus tout surpris de rencontrer sur le haut plateau une de ces cloches caractéristiques des Vallées Calchaquies, et je fis une enquête pour savoir le lieu exact où elle avait été trouvée. D'après les renseignements des habitants de l'endroit, elle avait servi pendant longtemps de cloche à fécole du village et elle proviendrait d'un emplacement de vieux murs en j)irca qui existe près d'Abrapampa. Mais un vieil Indien, s'étant alors présenté , me raconta que son père l'avait trouvée à Molinos, dans la Vallée Calchaquie, au cours d'un voyage qu'il y avait fait; les Indiens avaient pris leur repas près de cette localité, non loin de la haute berge d'une rivière dont l'eau avait emporté des blocs de terre, mettant ainsi la cloche à découvert. Cet incident prouve qu'il ne faut jamais se lier aux renseignements donnés par les paysans sur les objets archéologiques qu'ils vendent; l'authenticité de la provenance des pièces ainsi acquises est toujours suspecte et peut parfois causer de grandes confusions dans les études archéologiques.

La cloche de Lapaya est ornée d'une bordure composée de

C' Ce fragment porte sur le tableau On voit que cette analyse coïncide

d'analyses chimiques le n" 2 3, et la cloche prescpie avec celle faite à Paris , et les

de Lapaya, le n° 24. Un morceau du frag- petites diiïérences peuvent s'expliquer

ment que j'avais donné à M. Ambrosetli parfaitement par le manque d'homogé-

(29, p. ^6/1) a été analysé par le D' .1. J. néité du métal des diflérentes parties do

Kyle, de Buenos-Aires ; l'analyse a donné : la cloche.

- . M, Ambrosetti donne l'échantillon ana-

Cuivro qi.2n. loo i ^ i- i-

Y^^\^ C lysé comme provenant de Lachi, au lieu

Fer.. . ! ........... ..^. traces. ^le Molinos, et je saisis cette occasion pour

OxygÎMi(> anhydre rlp.itrs. 2.8 p. 100 rectifier l'erreur.

lignes courbes formant une rangée d'ellipsoïdes, dont chacune contient un autre ellipsoïde plus petit. Au Musée national de Buenos-Aires , on voit une autre cloche avec le même décor, figurée par Ambrosetti (29, p. 259, 264, fig. 66 e), mais tous les autres spécimens connus portent une ornementation différente, dont le motif principal est cette face humaine rudimentaire faite de lignes courbes et droites, décor très commun des objets préhisjDaniques de la région diaguite et du Pérou, et dont la plaque d'or de Golgota, fig. 53 a, et le fragment de poterie, y?^. 2n, donnent des exemples.

Comme nous l'avons déjà dit, tous les spécimens connus de ces cloches en cuivre proviennent des vallées calchaquies. Ils se ressemblent tous comme forme et comme fabrication, et aussi dans le style de leur décor, excepté les deux spécimens à bordure d'ellipsoïdes. Seules les dimensions varient dans de notables proportions : de o°'32 à o™i 1 de hauteur. Ces cloches seraient donc exclusivement propres à la région diaguite, ce qui donnerait l'indice d'une industrie spéciale à cette région. Mais M. Sénéchal de la Grange a trouvé à Calama, loin des vallées diaguites, plusieurs cloches en bois du même modèle que nos cloches en cuivre. Une de ces cloches en bois est figurée plus loin, dans le chapitre consacré à la description de la collection de Calama. Les habitants des confins du Chili et de la Bolivie avaient donc des cloches tout à fait de la même forme, et très probablement dans un avenir prochain on trouvera aussi des cloches en métal en Bolivie ou au Pérou.

Outre les objets déjà décrits, notre collection de Lapaya comprend trois de ces petits ciseaux en cuivre, si communs dans toute l'Amérique. L'un d'eux est donné par lâfig. 13 h; il a o^ilxi de longueur, o"'oo3 d'épaisseur maximum, et son tranchant, qui est bien affilé, a o"oi4 de largeur.

A la collection exhumée par M. Martinez appartiennent deux objets en cuivre dont on ne trouve pas d'équivalents dans la

collection de la Mission Française. Le premier est une superbe hache emmanchée, d'une forme assez rare. L'extrémité du manche cylindrique en bois est adaptée à la hache de la même manière que nos haches communes, c'est-à-dire que l'extrémité du manche passe par un trou laissé dans la masse de la hache lorsqu'on l'a fondue. M. Ambrosetti (22, p. 120) reproduit cette hache qu'il prétend être une « hache de commandement » , uniquement par suite de la présence d'une sorte d'appendice en forme de crochet que l'on voit sur son bord antérieur. M. Ambrosetti a donné aux pièces qu'il considère comme des « haches de commandement » le nom araucan toki, parce que les haches servant d'insignes aux chefs araucans portaient ce nom. Il me semble tout à fait arbitraire d'appliquer des noms araucans à des objets qui n'ont aucun rapport avec les Araucans. La seconde des pièces particulières à la collection Martinez, figurée aussi par M. Ambrosetti (22, p. 126; 29, p. 255, i'ig. 62 e), est une de ces curieuses manoplas dont nous avons parlé page i36.

Le tableau inséré à la fin du présent ouvrage donne des analyses chimiques de la cloche, de la hache à oreilles, d'un ciseau, de l'une des petites boules de libes, d'un fragment de plaque et d'un autre fragment de couteau, tous appartenant à la trouvaille de Lapaya. Le premier des fragments provient d'une plaque fondue, de forme rectangulaire, et le deuxième d'une pièce mince à tranchant un peu courbe, peut-être un couteau ou une hache à pédoncule central.

Objets en bois. — Une timbale en bois est représentée en photographie à gauclie sur \3if1g. 17 ; k droite, elle a été dessinée pour montrer son décor, trop effacé pour être visible sur la photographie, mais assez clair cependant pour m'avoir jx'rinis d'en reconstituer tous les détails. Ce vase a o'" 108 de hauteur, o"" 1 20 de diamètre maximum et son fond o'" 092 de diamètre. Il est laqué en trois couleurs; il a d'abord été peint tout entier en brun; cette première couche est représentée sur le dessin

23't ANTIQUITES DE LA REGION ANDINE.

par un ton grisâtre. Sur cette couleur on a appliqué le noir et le blanc qui forment l'ornementation; celle-ci est uniforme autour du vase, c'est-à-dire que sa partie inférieure aussi bien que sa partie supérieure se composent chacune de six carrés de deux différents dessins qui alternent. A Lapaya on a trouvé deux timbales exactement pareilles.

Le D"" Hamy (160, pi. xi., fig. ii5, 116) représente deux de ces timbales,des grottes sépulcrales de Pisac, à cinq lieues au nord de Cuzco. Elles sont un peu plus grandes que celles de Lapaya et décorées aussi de laques polychromes, mais elles représentent principalement des fleurs et des personnages avec peu de motifs géométriques. La Mission Française a rapporté de Tiahuanaco une autre timbale en bois laqué, avec des dessins polychromes du même style que ceux des vases de Pisac. Sur cette timbale, on a peint, outre des ornements géométriques et des fleurs, deux Indiens, l'un avec trois plumes dans sa coiffure et l'autre portant un bouclier carré. Les vases exactement de la même forme, mais en terre cuite, sont communs àTiahuanaco; la Mission Française en a rapporté plusieurs spécimens avec le décor si typique de cette localité. Au Musée royal d'ethnographie de Berlin, il existe un exemplaire de bois laqué, de Casabindo (Puna de Jujuy), rapporté par le D"" Max Uhle. Dans une grotte funéraire de ce même endroit, la Mission Suédoise de 1901 trouva deux timbales en bois avec des ornements géométriques gravés, au lieu de décorations en laque. Le comte von Rosen (316,pl. ix) donne la figure de l'une d'elles. M. Ambrosetti (23, p. 67, 68,%. 5i) figure aussi trois timbales en bois provenant de Cochinoca, près de Casabindo. Elles ont la même forme que notre timbale de Lapaya, bien que plus petites, mais ne sont pas laquées; fune d'elles est décorée de bordures gravées comme les petits Ynsesficj. 18. Les timbales ornées de fleurs sont probablement plus modernes que celles qui portent un décor géométrique de style péruvien.

Les \a.sesfig. 18 , également en bois, ont o"' o65 de hauteur eto"o5o de diamètre maximum. Celui qui est marqué a n'a

aucun décor, mais ceux qui portent les lettres h et c ont les bordures inférieure et supérieure gravées, très simjolement comme les figures le démontrent; ils sont parfaitement égaux et forment une paire.

Parmi les autres objets en bois provenant de Lapaya sont de grands outils en forme de couteaux, d'un type que j'ai rencontré dans la Quebrada del Toro. L'un de ces couteaux, bien conservé, a presque la forme et les dimensions de celui de Morohuasi représenté par ^Sifig. 74 e.

Un fuseau en bois très dur est donné par la ficj. 13 d. La fusaïole ressemble comme forme aux fusaïoles du Pérou, dont M. Wiener (377, p. 45) donne une série de figures, mais diifère des fusaïoles communes dans la région diaguite qui ont presque toutes la forme d'un disque ou d'un cône.

Objets en os. — Un topo, très bien travaillé, orné d'une tête d'oiseau, à bec très grand, est donné par Isl/kj- i»5 a. 11 a o"' 1 5 i de longueur, sans compter la pointe qui est brisée. La tête est semblable des deux côtés. Les yeux sont formés d'un cercle avec un point au centre; à la base de la tête, de chaque côté, se trouvent huit autres cercles avec points centraux. Les cercles et les points sont gravés et noircis au feu. Parmi les objets de Lapaya que j'ai cédés au Musée national de Buenos-Aires se trouve un autre topo en os, exactement pareil au spécimen que nous venons de décrire, excepté la tête qui représente une effigie humaine sculptée, de style tout à fait péruvien.

La pointe de ùèchefifj. ie5 /f a o"" i 27 de longueur et elle est formée de la partie centrale, face antérieure, d'un métatarsien de lama. L'os a été coupé longitudinalement et a été gratté jusqu'à ce qu'il eût la forme voulue. Mais on peut toujours reconnaître sa surface naturelle sur l'axe cenlrnl , des deux côtés. Le côté de la flèche qui correspond à la moelle est plat; celui correspondant à l'extérieur de l'os est courbe. Ces flèches en os sont assez communes dans la l'égion diaguite, et le D'MaxUhle en a rencontré, d'après M. Seler (327), à Gasabindo, Puna de

Jiijuy. M. Uhle a trouvé ensemble fies flèches à jDointes en os et à pointes en silex, ce qui démontre que les deux sortes sont contemporaines. M. E.-H. Gigiioli (144, p. 2^2) mentionne aussi deux grandes jDointes de flèche en os, de sa collection, qui probablement sont de même sorte que celles que nous avons décrites. Elles proviennent de Sanagasta (La Rioja).

hdifig. 13 i, j montre deux pointes de flèches en os d'une autre forme, très rare. Ces pointes, de o°'o65 de longueur et 3 millimètres d'épaisseur seulement, sont faites d'un os très dur et sont polies d'une manière très spéciale. Elles sont presque identiques comme forme à certains os des grands siluriens du Rio Paranâ, et j'ai cru d'abord que c'étaient en effet des os de poisson, importés de la région fluviale. Je fus ainsi amené à soumettre l'une de ces pièces à l'examen microscopique de M. le professeur Vaillant, mais il obtint un résultat tout autre : le microscope démontra que ces pointes étaient faites d'un os long de mammifère, probablement de lama. Les Indiens ont dû exécuter un travail de longue haleine pour pouvoir obtenir de l'un de ces os des flèches aussi minces.

M. Ambrosetti (22, p. 128) a figuré sept flèches en os de la collection Martinez. Elles sont larges et plates comme celles que nous avons décrites, mais elles varient quant à leur forme et à leur longueur. M. Ambrosetti les suppose fabriquées de côtes de huanaco, de lama ou de vigogne, ce qui n'est guère vraisemblable, car la structure spongieuse des côtes rend ces os peu aptes à fabriquer des pointes de flèches. Sans doute, ces pointes sont faites, comme les nôtres, avec des os longs.

Objets en pierre. — La hache, y?^. 19, en grès très dur, bien polie, a, comme les haches typiques de la région diaguite [fixj. 5), sa gorge formée par une rainure qui n'entoure pas toute la hache, mais cesse sur l'une de ses faces étroites. Cette hache a o"" i3o de longueur, o^^oS/i de largeur maximum, o°°0/45 d'épaisseur maximum et pèse 896 grammes.

Le petit vase en stéatite,^^. 13 m, a o'"o44 de hauteur et

o™o33 de diamètre; il est d'une couleur blanc jaunâtre et profondément creusé.

La ficj. 13 h représente une série de perles cylindriques de turquoise, couleur vert pomme. La perforation de ces pièces d'enfdage a été, d'après la méthode générale des peuples primitifs pour perforer les pierres, opérée des deux côtés, probablement en faisant tourner sur la pierre un petit bâton avec du sable mouillé au bout. Le trou est plus étroit au milieu et forme deux cônes qui se rencontrent par leurs sommets.

Céramique. — La poterie de Lapaya est très variée comme forme, qualité, pâte, style et décor. On peut y distinguer : i'' grands vases à parois très minces, d'une pâte fine, grisâtre ou rouge pâle, décorés avec de la peinture noire; 2° poterie fine, compacte, rouge, lustrée, absolument identique à un certain type de poterie péruvienne; 3" poterie noire, engobée avec de la plombagine, très bien lustrée; 4° poterie mince, de pâte noirâtre, riche en mica; 5° poterie grossière de diiférentes pâtes. Il est rare de trouver dans une même fouille autant de différentes sortes de poterie.

A la première catégorie appartiennent plusieurs vases d'une forme se rapprochant plus ou moins de celle de ces vases dits « aryballes » , qui caractérisent la céramique péruvienne et sur lesquels je reviendrai page 296.

Le \asefi(j. 22 est d'une pâte rouge pâle, àpatine rouge foncé, presque brune. Les ornements peints en noir commencent à la base du goulot par une bande réticulée diagonalement; la zone qui suit est composée de grecques alternant avec d'autres dessins très effacés; dans la troisième et la quatrième zone, on a formé, au moyen de triangles peints en noir, des bandes ondulées de la couleur du vase; la première de ces bandes ondulées est couverte de petites figures, surtout d'une espèce de trident. Une tête de lama, de o™02 5 de hauteur, en relief, est placée d'un côté du vase au-dessous du goulot. Au lieu de

se terminer en pointe comme les vrais aryballes, ce vase a un fond plat de 0^07 de diamètre, de sorte qu'il peut se tenir debout sans support. Il a ©""SgÔ de hauteur et o"" 2o3 de diamètre maximum à la panse.

Un autre vase, dont je ne donne pas la figure, est de la même pâte et de la même couleur, presque de mêmes forme et dimensions, mais il n'a pas de tête de lama en relief et les zones horizontales sont ornées de spirales ressemblant à celles des xâsesfig. 23 et 24, bien que tracées avec des lignes plus fines. Ce vase se termine dessous en pointe. Un vase exactement de la même forme, avec une tête de lama en relief et provenant de Tarija (Bolivie) , est figuré par M. von Rosen (316, pi. vu).

Les deux vases ^^. 23 et 2â sont en pâte grisâtre très fine, mélangée de mica très pulvérisé. La patine est jaunâtre; le décor peint en noir forme, sur le premier de ces vases, deux et, sur le deuxième, trois bandes horizontales composées de volutes assez compliquées, bien qu'elles ne soient pas tracées avec beaucoup de régularité. Le premier vase a o™385 de hauteur et 0°" 290 de diamètre maximum à la panse , le second o"" 3 75 et G™ 290 respectivement.

Le \3ise fig. 21 se rapproche davantage des aryballes. Il a 0°" 38 de hauteur et o'"2 6 de diamètre maximum à la panse. Sa patine est jaunâtre, sa pâte rouge pâle, avec beaucoup de mica. Il se termine dessous en pointe, et il est pourvu d'un côté d'un petit mamelon au-dessous du goulot. Des ornements géométriques peints en noir occupent un côté du vase seulement; l'autre côté n'a, en fait de peinture, que celle du goulot.

Dans la collection de Lapaya publiée par M. Ambrosetti (22, p. i33- 139) , plusieurs vases ressemblent comme forme et comme décor à ceux que je viens de décrire. La poterie de ce style occupe la première place à Lapaya, ce qui est curieux, parce que le décor n'appartient pas du tout à la région dioguite.

A la même catégorie de poterie que les vases décrits ci-dessus appartiennent aussi plusieurs petits plats ou écuelles. La mieux décorée est celle de la ficj. 25 qu'on voit d'en haut et de côté.

Cette écuelle a o™2 0 de diamètre; elle est d'une pâte fine, rouge pâle, à patine rouge. Le décor peint en noir montre les mêmes petites figures tridentées que le vase fuj. 22 et, à l'extérieur, les volutes du vase ficj. 24. Les mêmes volutes se rencontrent dans quatre petites écuelles, dont deux sont données par les ficj. 27 h et 28 h, mais elles n'ont aucun décor intérieur; la pâte defune d'elles est jaunâtre, celle des autres, rouge pâle.

Dans la première catégorie se range encore le platy?^. 29 de o'" 1 70 de diamètre, en pâle rouge pâle et patine jaunâtre, décoré de peintures noires et d'une tête rudimentaire de canard formant anse. Le petit plat /^. 28 j, de o^^ogy de diamètre, est d'une couleur rouge vif avec une bordure intérieure de grecques en noir et une bordure extérieure composée d'une sorte de points d'interrogation horizontalement renversés. L'anse est une tête de lama bien modelée avec cou perpendiculaire, garni d'un collier peint en noir. Le petit \a.sefig. 28 f est d'un ton plus brun que les autres, très brillant, avec des ornements géométriques en noir. Deux petits vases presque de mêrnes (orme et décor, fun provenant de Fuerte Quemado et l'autre de Loma Rica (Vallée de Yocavil), sont figurés par MM. Liberani et Hernândez (217, pi. 22, ^?.?^) et par M. Ameghino (32,1, p. 539,fig. 333, 336).

La deuxième catégorie de poterie de Lapaya est représentée seulement par la tasse dont un grand fragment est donné fi(j. 26. Elle a o"'o75 de hauteur et le diamètre a été de o'" 120. La pâte est très hne et compacte, très rouge, et fengobe également d'un rouge brillant. Le décor est une borduie en trois couleurs : blanc, noir et vermillon. Cette bordure est composée d'une bande blanche en haut, puis d'une bande noire ornée d'une lii»ne blanche brisée, et enfin (fune troisième bande divisée en carrés de deux sortes alternant entre eux : des carrés remplis de triangles noirs et blancs et des carrés blancs avec des raies perpendiculaires couleur vermillon. Cette pièce

est identique comme forme, dimensions, pâte, couleur, décor, à une tasse du Musée national de Montevideo, provenant de Guzco. Les deux tasses sont tellement pareilles qu'on les confondrait, si notre tasse de Lapaya était entière. Il n'est guère possible que cette pièce ait été fabriquée à Lapaya; certainement elle y a été introduite du Pérou.

A notre troisième catégorie correspondent les deux vases fig. 21 (j et h; le premier a o"" 1 3o de hauteur et o°' 1 20 de diamètre maximum à la panse; le deuxième, o™i5o et o""! 26 respectivement. Ces vases sont très bien engobés avec de la plombagine fort noire, ce qui leur donne un joli aspect très brillant. Les vases de cette forme ne sont pas rares dans toute la région andine. Le Musée du Trocadéro en possède un , de couleur rouge brun, de la République de l'Equateur (n*' 9766 du catalogue).

Les vases à piedy?^. 28 aei c forment notre quatrième catégorie. Ils sont d'une poterie noirâtre , riche en mica, bien cuite, de pâte homogène, sans patine. Chacun de ces vases présente, du côté opposé à l'anse, près du bord, deux petits mamelons circulaires avec un petit creux au centre. On les voit bien sur ^^jî(]' 28 a. Le vase a a o"'i35 de hauteur et o™o85 de diamètre intérieur à l'ouverture; le vase c, respectivement o™i8o et 0°" 1 12. Notre collection de Lapaya comprend un troisième vase de cette forme, et M. Ambrosetti (22, p. 132) en mentionne trois autres trouvés par M. Martinez. M. Ambrosetti (23, p. 56, lig. /i3fl) ligure aussi un de ces vases originaire de Cochinoca, sur le haut plateau, et M. Ameghino (32; i, p. 538; pi. xf,%. 33o), d'après MM. Liberani et Hernândez (217, pl. i3), un autre, de Loma Rica. M. Médina (234,%. 182) en donne un autre de Freirina, entre Copiapé et Coquimbo (Chili). Le D"" Hamy (160; pl. XXXIV, fig. 108) représente un vase de la même forme, avec un couvercle, trouvé à Copacabana par M. Théodore Ber. Ce vase a cependant une petite anse à l'endroit où sont situés les mamelons sur ceux de Lapaya. D'autres vases de la même forme.

d'ïnfaiîtas (Pérou) et de l'île de La Plata (Equateur), sont figurés par MM. Wiener (377, p. 597) et G. A. Dorsey (119, p. -^58. lig. /n). Celui de l'île de J^a Plata est pourvu d'un couvercle. Deux autres spécimens de la République de l'Equateur ont été publiés par M. Anatole Banips (50 . [). 1 1 7. 1 u5 : pi. vm , fi-, -i , ii xvi, % 5). L'un de ces vases provient d'Imbabura, au nord de Quito. Enfin un dernier spécimen a été rapporté récemment par le D' Rivet, de Cuenca (Equateur). Les spécimens deCopacabana et de l'Equateur sont d'une fabrication plus perfectionnée que ceux de la République Argentine.

La cinquième catégorie de poterie de Lapaya consiste en pièces de différentes formes et structure, toutes d'une fabrication plus ou moins grossière. Les pâtes, noires, grises, rouges, plus ou moins riches en mica, sont différentes dans les diverses pièces, ce qui semble démontrer qu'elles ont été fabriquées en des localités distinctes. Les vases fi(j. 27 a et cl offrent les striures très visibles d'un racloir à dents, tandis que les écuelles ficj. 281), d, c,cj, i sont relativement lisses; une ou deux d'entre elles ont f intérieur engobé avec de la plombagine. L'écuelle </ est pourvue d'une anse en forme de tête d'oiseau.

L'écuelle y?^. 28 c et ,9(^ a o"" 2 20 de diamètre maximum; son fond plat, de o'"ioo de diamètre, a été posé sur une claie de vannerie pendant le moulage. La fnj. 28 e montre cette écuelle au tiers de sa grandeur naturelle; la//^. ^W reproduit la même écuelle à la moitié de la grandeur naturelle et vue du dos, pour montrer les empreintes de la vannerie sur le fond.

Le gobelet à une anse, Jig. 27 c, mérite une mention spéciale. 11 a o™ i5o de hauteur et o'" io3 de diamètre à l'ouverture. La pâte est grisâtre, sans engobe et sans patine; la surface est lisse. Cette forme, tellement rapprochée de celle de certains objels de poterie moderne, est rare dans farchéologie sud-américaine. M. Ambrosetti (23, p. 57-68, fig. 43 a) donne la figure d'un gobelel de cette forme, de Cocbinoca, et j'ai vu dans les groltes funéraires de Sayate des fragments de vases semblables. Le Musée (bi I. 16

242 ANTIQUITÉS ])E LA RÉGION ANDINË

Trocadéro ne possède pas de spécimens de ce type d'aucune localité de l'Ainérique.

A la poterie gi'ossière nous devons ajouter aussi la petite pièce y?^. 27 f, qui a peut-être servi de lampe. Son diamètre maximum est de o" i o5 , et celui de l'ouverture, de o"'02 5 ; elle est d'une pâte rougeâtre, jaune à l'extérieur, avec une bordure peinte, maintenant presque effacée. La pièce //</. 27 c est faite de la même sorte de poterie. Ayant, comme la précédente, des bords recourbés vers le centre, elle est peinte avec une rangée de grecques noires, d'une exécution très imparfaite, d'ailleurs. L'ouverture, de o"'o63 de diamètre, s'entoure de deux bras humains en relief, rudement modelés, et se terminant chacun par trois doigts. Au milieu de la ligne en relief formée par ces bras, il y a une cassure où devait être j)lacée une tête qui sûrement correspondait aux bras. Les deux pièces que nous venons de décrire ont beaucoup d'analogie avec la céramique commune du département de Sauta Alaria.

Coquillage. — Une valve de Pecten piirpiiratus , Lmck. [fig. 20 ) , a été trouvée avec les objets que nous avons énumérés. C'est une espèce marine qui vit dans le Pacifique. Comme les autres coquillages, par exemple les Oliva, que livrent les tombeaux (le ces régions, ce Pecten est une nouvelle preuve des relations entre les divers peuples préhispaniques de l'Amérique du Sud.

Une monnaie romaine. — Parmi les objets que M. Delgado a déterrés à Lapaya, il se trouve une monnaie romaine en bronze, à l'effigie de l'empereur Constantin le Grand(3o7-337 de notre ère)^'^ D'après Delgado, cette monnaie fut rencontrée à i*" de

''' La monnaie porte le buste casqué sur lequel sont inscrits les mots : VOT '

de l'empereur à droite et autour Tinscrip- P • R* ( Vola Popiili Romani). A l'exergue,

tion : IMP- CONSTANTINVS AVG- la m.arque d'atelier. M. Babolon, membre

Au revers : VICTORIAE LAET* de l'Institut et conservateur du Cabinet dos

PRINC' PERP* avec deux Victoires médailles de la Bibliothèque nationale, a

tenant, au-dessus d'un autel, un bouclier bien voulu déterminer cette monnaie.

profondeur, cesi-à-dire à. 2°" au-dessus des objets que nous \enons de décrire. Bien que la présence de cette monnaie soit tout à fait surprenante, je n'ai aucune raison de douter de la véracité des informations de M. Delgado sur les circonstances dans lesquelles elle a été trouvée, Delgado n'avait pas les connaissances nécessaires pour comprendre la valeur de la monnaie trouvée au cours de ses fouilles dans des ruines préhispaniques. Il n'y attachait aucune importance, et il me l'a jnontrée tout naïvement comme une monnaie des gcntiles, en exprimant son regret que ceux-ci n'aient pas enterré aussi des monnaies d'or. Les paysans, d'ailleurs, ont en général la croyance que les Indiens préhispaniques avaient de la monnaie. On trouve quelquefois dans ces régions des pots, remplis d'anciennes monnaies d'or et d'argent, enterrés par les premiejs Espagnols, et les paysans croient toujours que ces trésors ont appartenu aux (jenliles.

De nos jours, il n'y a sûrement personne dans la Vallée Calchaquie qui fasse des collections numismatiques. Il est im- 230ssible qu'une monnaie romaine soit arrivée à Lapaya du lait d'une collection.

La patine de la monnaie est semblable à celle des outils préhispaniques en cuivre que nous avons décrits, ce qui confirme la déclaration de M. Delgach) (ju'il l'avait trouvée enterrée au même endroit que les outils.

Naturellement je suis loin de croire que cette monnaie romaine soit arrivée dans la Vallée Calchaquie avant la con- (juête espagnole et (ju'elle ait appartenu aux propriétaires préhispaniques des trésors de Lapaya. Vraisemblablement, c'est un des premiers Espagnols parvenus dans la région qui l'a perdue en fouillant le sol de la maison de Lapaya. Elle y est restée jusqu'à ce que les chercheurs modernes de trésors l'aient découverte. En tout cas, la trouvaille de cette moiiiKiic n'est pas dépourvue d'intérél, parce qu'elle constitue un souvenir de la présence des Européens dans la Vallée CalclKupiic à une épofjue reculée.

iG.

Résumé. — Les renseignements de M. Delgado consignés au commencement de ce chapitre démontrent que les pièces exliumées dans la construction princij^ale des ruines de Lapaya ne faisaient point j^artie d'une sépulture. Ces nombreux et beaux objets en métal et en poterie fine constituaient sans doute, à répoc[ue prélîisjjanique , pour teur valeur intrinsèque et pour leurs mérites artistiques, un Yérital)le trésor. Mais ce trésor, pourquoi fa-t-on enterré dans cette maison ? Je ne peux m'expliquer ce fait que par fliypotlièse d'une cachette. Les propriétaires auraient dissimulé leurs richesses sous le sol de leur habitation, pendant quelque rébellion des Diaguites contre leurs sauverains péruviens ou peut-être à fentrée des Espagnols dans le pays.

Plusieurs pièces appartenant à ce trésor sont nettement péruviennes. Ainsi les aigrettes en or et un bon nond3re de poteries, parmi elles la tasse y?^. 26 , les vases aryballoïdes , les vases à ipiedficj. 28 a, c et les vases noirs lustrés y?^. 27 (j , h. Au contraire, la cloche est une pièce caractéristique de la métallurgie diaguite, et quelques pièces de poterie, des moins imj)ortantes, comme celles représentées y/^/. 27 c, f, rappellent la céramique commune de la Vallée de Yocavil. Mais les pièces de type péruvien offrent un ensemble si bien défini, qu'on est tenté de se demander si elles n'ont pas été importées de Cuzco dans la Vallée Calchaquie. Cette hyj)othèse est corroborée par la position de Lapaya sur la route incasique cpii menait au Chili. Il n'est pas du tout invraisemblable que le trésor de Lajoaya ait appartenu à fun des représentants de rinca qui aurait apporté avec lui, du Pérou, un certain nombre de bijoux et d'ustensiles, et qui aurait acquis, pendant son séjour en pays diaguite, d'autres objets de valeur provenant de findustrie locale.

M. Ambrosetti attire fattention sur la similitude existant entre j)lusieurs poteries de Lapaya et d'autres exhumées à Freirina, entre Copiapô et Cocjuimbo (Cliili). En effet, comme nous l'avons dit, un vase à j)ie(\, pareil à ceux de Lapaya, a

été trouvé à Freirina, et l'on constate aussi des analogies frappantes entre rornementation de quelques-unes des poteries de Lapaya et celle d'un petit vase de Freirina, figuré par M. Médina (234, fig. i65) et reproduit par M. Ambrosetti (22, p. 189, iig. 35). Les volutes doubles de nos pièces fuj. 23 , 24, 25 et 27 b se retrouvent à l'extérieur de ce vase qui, à l'intérieur, présente les mêmes petites ligures tridentées que nos poteriesy?^. 22 et 25 et que plusieurs pièces reproduites par M. Ambrosetti [ibid., fig. 20-26). Le signe noir terminé des deux côtés par des cornes recourbées qu'on remarque sur le platy/(/. 25, dans le secteur à droite en bas, se retrouve aussi sur la pièce de Freirina. Ce signe se voit encore sur trois des poteries de Lapaya publiées par M. Ambrosetti (fig. 20, 22. 20), où il se complète de manièi-e à former une sorte de ligure d'oiseau. Eidin la pièce de l''n;irina montre un autre genre d'oiseau que répètent deux des poteries publiées par Ambrosetti (fig. 21, 2/1). Ces analogies si notables dans le décor de certaines céramiques de Laj)aya et d'une poterie du Chili ne peuvent pas être l'œuvre du hasard. Toutes ces pièces furent sans doute fa])riquées au même endroit et peut-être par le même artiste. Dans cette rencontre, M. Ambrosetti veut voir une preuve, même une évidence, que les domaines des « Calchaqiiis » s'étendaient jusqu'à la partie centrale du Chili. Cette hypothèse est vraiment trop subtile. Nous préférons admettre que quelques-unes des poteries péruviennes de Lapaya furent transportées le long de la route des Incas jusqu'à leurs possessions chiliennes. Du reste, presque toutes les pièces provenant de Freirina sont de pur type péruvien. Toutes concourent à justifier l'opinion du D"" R. A. Philippi 286) suivant lequel « toutes les poteries décorées ou de formes arlisti- (pu's trouvées au (]hili sont d'origine péruvienne ou au moins (les imitations de modèles ])éru\iens ». f^es statuettes eu or et en argfMit, exhumées des sépultunvs de Freii'ina et figurées par M. Vledina (234, fig. i38-x42), sont aussi absolument caractéristicpics (le l'art péruvien, soit comme forme et comme traits des j^jersounages repré.sentés, soit comme tcchnicpie. Ces sta-

2'4r) ANTIQUITES DE LA REGION ANDINE.

tuettes prouvent jusqu'à l'évidence l'origine péruvienne des sépultures de Freirina.

M. Martinez et son Maître-Jacques avaient présenté à M.Ambrosetti une molaire de cheval actuel, qui d'après eux accompagnait les objets qu'ils ont exhumés. Si cette dent figurait vraiment dans le matériel de Lapaya, elle indiquerait que la cachette n'est pas 23réhispanique, ce qui est possible. Mais l'authenticité de cette dent est extrêmement douteuse. Mes compagnons de voyage de 1902 m'assuraient que c'était « une dent du cheval de Don Diego de Almagro, tombé dans la bataille de Chicoana » !

Pi.. VT

I-'ig. ,;•,. — Lii|)iiy;i. 01)jols en or (c, /", </) ; en cuivre (/'. C /, n, n]; on os [a, i. j. h] cil bois ((/); en pierre (A. m). — i/i gr. nal.

Pl. vn.

F.Lr. ./,.-

liipaya. C.loclie, liaclic à oi'cilli's ri liacli 1,.) irr. liai.

|ic(lcini'lllr irlilrjil ; en cillM

Pl. vm.

l'Ii;. iT). — a. Ilaolio on cuivre, à pcdonciilfi roiUral , Pininimclirc. Cliiclayi) (riiiim'i ,. — .■')/i 1 m'. liai. — /). Modèle ancien, on ciiivi'C, do liadio à oreilles, emnianclié. liaiil-Péron. ()ri^inal à Madrid; moulage au Trocadéro. — 1/2 gr. nal.

Kii:. il'.. —

San {''ernando ( Relen , (',alainarca\ ironie en lerre mile pmir cniil des liaclios à oreilles. — \ ■> iri". nal.

Pl. L\.

Fig. 17. — Lapaya. Tiinhalr en l)ois laqué et rpronsliliilion de smi dessin. — i/'j <j,v. nat.

Fig. 18. — Lapaya. Pclitcs (inihales en l)oi.s

3 o «jr. nal.

Fig. 1 (J. — I,a|)a\;i. Iliiclic ilc j> 1/2 gr. nal.

Fig. 20. — • l^apaya. (i<i(|iiillc marine Pcctcn pur-

puralus Liiik.) trouvée dans les iiiines.

1/2 gr. nal.

Pl. X.

Fig. 2 1. — Lapaya. N'ase arybalhjïde. — i/4 gr. iia(

Fig. 22. — Lapaya. \ aso en Inic ciiile. — i/3 gr. nal.

Pl. XI.

Fig. 23. — Lapaya. Vase en terre ciiile. — 1//1 gr. nal.

Fig. 24. — Lapaya. \ ase on Icrrc ciiile. — i/'i g