Voir Bodhicaryâvatâra, ix, 15 et suivants

LE MOI-SÉRIE l83

Et encore le mot convoie-t-il en même temps et les sons dont il est formé et sa signification. Donc la pensée se connaît soi-même et connaît, indirectement, autrui; elle prend, par le jeu de l'organisme sensoriel, la forme des objets et elle se connaît sous cette forme. Par raisonnement, consciente du caractère occasionnel et transitoire des formes qu'elle affecte, elle connaît les objets extérieurs comme tels.

Le Bouddhisme possède donc un « moi »

conscient, responsable et, nous pouvons le supposer, libre : on nous parle en effet des grands efforts [abhisamskàra) nécessaires pour « tirer la série intellectuelle contre le courant, pour l'écarter des objets sensibles^ ». Mais, quelles que soient ses virtualités, ce moi n'est pas un « noumène »; cette série, samtàna^ n'a pas de samtànin^ de substrat qui relie entre eux tous les membrescomme le fil les perles du collier : elle ressemble à une ligne de fourmis, ou, considérée dans sa complexité, à une armée. Son unité réside tout entière dans le rapport de cause à

1. MahatàbhisamskSn'ena kuçalair dharmaiç cittasaratânah pratisroto nlyate insayebhyo nioâryate {Âbliidharmakocavyukliyâ, Soc. As. 372 a 3).

l84 SYSTÈMES MÉTAPHYSIQUES

effet des états d'esprit successifs dont elle est formée, dans la conscience qui centralise les perceptions ; et le terme même de « série », qui parait être adopté par la langue usuelle dans des emplois où nous dirions « cœur » ou « caractère », montre combien le point de vue phénoménaliste domine la psychologie des écrivains : « Je ferai pousser dans le samtàna d'une innombrable multitude un germe de délivrance » ; « A cette époque, le samtàna de Çakyamuni, la série qui est actuellement Çâkyamuni, était le personnage nommé Sunetra » ; « Quand on parle de l'esprit {vijhàna) comme se réincarnant, on veut dire la série des pensées. » Le sens technique est, ici, très accusé. Mais on rencontre des expressions comme les suivantes : « leur samtàna est rude, opiniâtre », «leur samtàna est faible, craintif ».

L'école se vante à bon droit d'éviter les deux ex- ^trêmes condamnés par Çàkyamuni : d'existence en existence comme d'instant en instant, il n'y a pas interruption, anéantissement (ïiCcAe<^«), puisqu'il y a continuité; il n'y a pas permanence, identité {çàçvata)^ puisqu'il y a différence et renouvellement. Le « processus » qu'est le moi charrie des pensées bonnes ou mauvaises, qui se mêlent ou se font équilibre, et mûrissent en jouissances et en dispositions morales {vipàkaphala, nisyandaphala)\ il est susceptible de