SUR L'ORAISON PASSIVE

n^miwN^^nn^^^n^

MOKSEIGSETJII,

L J'avois espéré qu^après les gros volumes et les li* belles que vous aviez donnés au public, vous croi* riez enfin avoir assez écrit contre moi, et que vous attendriez en paix la décision du saint Siège. Mais le nouveau volume latin qui vient de paroître , me détrompe. Je vois bien que vous êtes résolu de ne finir point, et que vous voulez, -contre toutes les règles de la justice, que l'accusateur parle le dernier. Vous craignez que si je parlois après vous^ immédiatement avant la décision, mes réponses ne montrassent clairement que vos accusations sont mal fondées. Pour éviter cet inconvénient, vous élevez, de plus en plus votre voix, à mesure que vous vous sentez plus pressé; vous tâchez d'alarmer tous les Chrétiens; vous commencez, selon la coutume de ceux qui manquent de preuves, par supposer que j'attaque la foi^ et que c'est au nom de toute l'Eglise

que vous combattez mes eiTeuis. Mais laissons ce qui est en que^tipQ» ^^ venons au fait. L'accuse, surtout l'accusa ^vêque et soumis au saint Siège, fût-il dans des erreurs capitales, doit toujours parler le dernier, ypus n'êtes point l'Eglise ; vous êtes ma partie, vous êtes mon accusateur. L'Eglise, sans emprunter votre yoix, parlera assez la dernière. Le saint Siège décidera, et sa décision sera ma règle inviolable. Il est juste qu'on vous laisse tout dire dans un temps borné : mais il est juste aussi que je parle après vous, et que je ne sois jugé sur aucun point de vos accusations , sans avoir été entendu. Achevez donc tout au plus tôt vos accusations, s'il est vrai que vous désiriez sincèrement de finir cet horrible scandale.

Quant à moi, je n^ai écrit que pour me défendre. Chaque foi$ que je vous ai répondu, j'ai mandé aussitôt à Rome, et j'ai écrit à M. le Nonce à Paris, que j'étois prêt à me taire ; j'ai déclaré que je re- BODÇois solennellement d^s ce jour*là à toute productioa ultérieure, si vous vouliez en faire autant. C'est donc moi accusé qui n'ai cessé de vouloir acç^érer le jugement. C'est moi qu.i ai offert de rei^pACei: à tout rdiar^ement, et à tout nouveau moyen, ^elque solide qu'il pût être, de prouver mon iniLouoe&ce* En avezr^vous fait autant, vous accusateur? Avec-vous ofl^rt dé vous taire et de finir vos accusations? Les ^vateurs, au rang desquels vous voudciez mè mettre, pressent-il&comme moi la décision? 0191 plutôt n'est-il pas vrai qu'ils prolongent comme vous, en luifltipliant sans fi^ leurs ouvrages? Chaque fois que j'ai fait une offre si pacifique^ quel fruit en

A M. L ÉVEQIJE DE MEÂ.UX. 5

ai-je tire? Pour toute réponse, j*ai vu parottre un déluge d*écrit8 pleins de redites innond)rables soim de nouveaux tours. Quoi donc, Monseignèor^ cfbyèzvous que le pontife établi pour confirmer ses frères, ait besoin d'être confirmé par vous? craignez-vous que l'Eglise romaine ^ qui a fondroyé le quiétismè avec tant de zèle et d'autorité dès sa naissance, ne saura pas, sans vous, le reconnoltre et le frapper d'anathéme, s'il est vrai qu'il révive èncote dahs mon livré? Quand même le siège apostolique auroit besoiti de vos lumières, né les lui avez-voiii pas asiez données par tant d'écrits? Craignez- vous que le successeur de saint Pierre ne soit comme certains \uges foibles et aveugles, toujours favorables au dernier qui parle? U vous à assez écouté; il est temps que vous Vécoutiez à votre tottr, et que vous vous soumettiet cominé moi sans réseiTe à sa décision.

Pendant c{ue l'accusateur s^obstine à écrire le dernier, et veut occripér FEglise de ses gros volumes, au moins ne devroît-il songer qu'à s'excuser sur cette multitude d'écritâ. Mais au lieu de s'en justifier, il m'en accuse, et né craint pas de me reprocher des écrits innombrables répandus partout ; innumerabi" libus sùriptis quiicunujue diffusis (0. AveZ-vous our blié. Monseigneur, que je n'ai répondu à ces gros voWmes que par dès lettrée courtes, oê^ fe me suis borné à éc\aîrcir les pbints principaux, par lesquels tout le reste demeure décidé. Sonvehez-vous qu'il' faut qu'un accusa soit Men court dans ses réponses,.

(0 MysU in tuto. admonit. OEuvr. de Bossuet, tom. xxiX| p. 91.

quand il Test beaucoup plus que Faccusateur même dans ses accusations; car il est aisé^ surtout dans des matières si abstraites et si délicates , d'obscurcir en peu de mots les choses les plus claires ; et il faut de longues discussions pour remettre dans son jour ce qu une objection subtile a obscurci. Mais enfin pourquoi voudriez-vous encore écrire? près de deux ans ne vous ont- ils pas suffi, avec le secours de tant d'amis presque aussi animés que vous, pour épuiser vos objections, sur un livre si court, et qui ne contient, à proprement parler, qu'une seule chose ti'èssimple? Que produirez-vous à l'avenir, que vos paralogismes ordinaires, lorsque vous raisonnerez de votre propre fond, et que mes paroles altérées, quand vous voudi*ez citer mon texte ? Mais hâtonsnous d'entrer dans l'examen de la passiveté.

II. Vous tirez avantage de tout, même des choses qui vous devroient le plus embarrasser. Par exemple , vous triomphez de ce que je n'ai point rapporté des passages des écrivains mystiques, pour rejeter l'impuissance absolue dans laquelle vous faites consister l'état passif. Mais à qui est-ce de nous deux à entrer en preuve? Pour moi, je prends naturellement les termes de /?a^5//*et depasswetéj comme ils sont partout dans le langage des mystiques, pour quelque chose d'opposé aux termes di actif eX. à'actwité. La passiveté, prise dans le sens d'une entière inaction de la volonté, seroit une hérésie. Il faut donc l'opposer non à toute action, mais à quelque espèce d'action particulière. Qn'y a-t-il déplus naturel que de l'opposer à l'activité? L'activité n'est certainement, dans ce langage, qu'un empressement naturel. Ainsi le

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retranchement des actes inquiets et empresses ^ marqué dans le xiie ÂrUde d'Issy , fait, selon moi, une oraison et une vie qui n'a point d*or<itiiiaire d'activité y et qui en ce sens est nommée passive. Si vous voulez une autre passivité, c'est à vous à la prouver clairement y et non pas à me demander des preuves contre votre opinion.

, Hemarquei y Monseigneur, que vous avez donne pour règle que toute tradition soit « reçue par le con- » sentement unanime de tous les Pères (O. » Quand il s'agit d'une passiveté qui, « comme la prophétie » et le don des langues ou des miracles, ressemble » à cette sorte de grâce , qu'on nomme gratuitement » donnée (^) , >» quand il s'agit d'une passiveté qui lie, f{m s«ispeiid\es puissances , qui ôte réellement, absolument y et presque perpétuellement en certaines ameis ia liberté pour les actes tant sensibles que discursifs et autres (3), il faudroit, selon votre règle, un consentement unanime de tous les Peres^ Où le trouveriez-vous? Si vous pouviez m'opposer ainsi démonstrativement ma propre règle, comme je vous oppose la vôtre, par quels termes durs ne me confondriez-vous pas? Mais combien étes-vous éloigné. de prouver votre passiveté par le consen-' tentent unanime de tous les Pères ^ puisque vous avouez « qu'on ne voit ni trait, ni virgule qui tende ^ k l'état passif..... dans les plus grands saints de » l'antiquité; » vous n'en exceptez aucun jusqu'à saint Bernard y et vous assurez que dans saint Au-

(0 înstr. sur les Et. à^onUs, liy. x, n. i3 : tom. xxvn, p. 4o5. — (») Ibià. liv. Tii, n. 39 : p, ^. — t') Ibid* 0. i4y et liy. vni, n* 2^, 3o : p. 372, 339*

gustin (c on ne voit aucnn yestige ^ mais plutôt tout » le contraire de ces impuissances mystiques (0. » Suivant votre règle prise en ri^eur, il ne vous seroit pas permis d'admettre votre passiveté , sans la trouver dans le consentement unanime de tous les Pères; il faudroit que tous sans exception l'eussent autorisée. Oîi en étes^vous, puisque vous êtes conti^int d'avouer qu'on n'en trouve dans aucun Père^ jusqu'à saint Bernard inclusivement^ m trait ni virgule ? Pour saint Augustin ^ loin d'en laisser quelque vestige j. il dit plutôt tout le contraire. N'importe , vous voulez absolument qu'on ne puisse révoquer en doute cette passiveté sans une témérité insigne,

et que ce soit dans cette excellente oraison*.... que

Dieu tienne Vécole du eœur (^). Mais soufirez

que je répète ici ce que je vous ai déjà dit^ dans ma dissertation ^ en vous appliquant les paroles que vous employez contre les nouveaux mystiques. « Rien ne les charge tant^ dites-vous i^) , que le a> silence étemel de toute l'antiquité. » Croyez-vous'^ Monseigneur y que ce silence étemel de toute V antiquité pour votre impuissance absolue et miracu-leuse, vous dbarge moins? Vous êtes chargé nonseulement par ce silence étemel, mais encore par l'autorité de saint Augustin , qui dit plutéty selon vous, tout le contraire. ConAÀeii ce silence éternel devientril accablant, sî l'on considère que les tmpuissances inystiques, que vous voulez introduire , sont une source irrémédiable d'illusion? Je montrerai, dans la suite de cette lettre, que ces impuissances

. i») Instx'. sur lia £è» d'orais, lir. tu, n. %g : tom. Kxvn, p. 28^, 389. — C«) J6id, n. 16 : p. 373. — (3) Ibid, Hy. x, n. *3 : p. 4^

A X. L ÉriQUE 1>B MlàUX. 9

donnent aux fiinatiques de quoi autoriser une oisiveté presque perpétuelle ^ avec une indocilité affreuse pour les pasteurs. Pour admettre un tel prodige ^ il faudroit que le témoignage de la tradition fût aussi positif que son silence est grand.

Ai -je tort de n'être point entré en preuve contre une chose qui a elle-même un si grand besoin de ti*étre admise que sur des preuves démonstratives , qui en manque si visiblement^ de votre propre aveu, ou plutôt qui est contraire au plus sublime docteur de l'antiquité? Le plus grand effort de complaisance qu'on puisse faire pour vous, en cette occasion , est d'oublier votre règle, de vous la laisser oublier aussi, et de vous admettre à prouver par les auteurs mystiques, que cette passiveté est certaine, quoiqu'on n'en trouve m trait ni virgule dans aucun Père jusqu'à saint Bernard, mais plutôt tout le cou" traire dans saint Augustin : encore même faudra-t-il que vos preuves tirées des mystiques soient bien démonstratives, pour nous obliger à y déférer mal* gré le silence éternel de toute la tradition jusqu'à saint Bernard, et l'autorité contraire de saint Augustin. A quel propos triomphez-vous donc, sur ce que je ne suis point entré en preuve contre vous, puisque c^est à vous seul à y entrer avec évidence contre moi, et que vous n'y devriez pas même être admis, si je voulois vous prendre en rigueur par votre règle fondamentale.

III. Pour bien démêler la question de l'oraison passive, il faut distinguer les actes qu'on y fait d'avec ceux qu'on n'y fait pas. Traitons, s'il vous plaît. Ces deux points l'un après l'autre. Quoique vous

prétendiez que l'âme passive n'a point de liberté, qu'elle est dans une absolue impuissance pour les actes discursifs qu'elle ne fait pas, vous reconnoissez néanmoins qu'elle demeure pleinement libre pour les actes simples qu'elle fait alors, et qu'ils sont méritoires. Par exemple, dans cette oraison, l'ame est occupée du regard libre et amoureux, pour pai'ler comme tant de saints auteurs. Qui dit regard; dit des actes de l'entendement. Qui dit amoureux, dit des actes de la volonté. Qui dit libre, dit que ces actes sont faits par le libre arbitre, sans aucune absolue nécessité.

Telle est donc l'oraison passive dans ses propreè actes. Si elle n'étoit ni méritoire ni libre, loin d'être une excellente oraison, comme vous l'assurez, elle ne seroit pas même une vraie oraison. Puisqu'elle est, dans ses propres actes, libre et méritoire, elle doit se faire par le secours d'une grâce que l'Ecole nomme gratifiante, à laquelle la volonté coopère librement. Cette grâce, il est vrai, peut être plus forte et plus spéciale que les autres grâces de secours que les âmes communes reçoivent. Mais enfin c'est une grâce gratifiante, de la même nature que celles qui sont données au comniun des justes , avec laquelle le libre arbitre concourt, et pourroit ne pas concourir. Jusque là l'oraison passive est précisément, de votre propre aveu, telle que je l'ai dépeinte dans mon livre.

Il est vrai que vous pouvez y ajouter, sur les expressions de divers mystiques, une grâce qui ressemble à celle que l'Ecole nomme infuse, ou gratuitement donnée. Mais cette grâce ne peut être donnée

À M. l'evêque de MEàCX. 1 1

que pour préparer Tame , pour lui donner une plus grande facilité dans les actes qu^elle va faire ^ pour la prévenir de certaines vues, de certains go&ts, de certaines impressions soudaines qui précèdent les actes propres de cette oraison. En ce sens, on peut dire qu'il y a beaucoup de grâces qui sont gratuitement données, dans le cours de la vie, aux âmes de l'état même le plus commun*; car, outre les dispositions acquises par le travail de Thomme aidé de la grâce, il y a encore certaines dispositions que Dieu nous donne tout-à-coup, et dans lesquelles nous nous trouvons comme établis , sans avoir aperçu que nous y passions. Cest ce qui fait dire k saint Prosper (i) : « Dieu fait dans Tbomme beau* » coup de biens, que l'homme ne fait pas. Mais » l'homme ne fait aucun bien que Dieu ne fasse, » afin que l'homme le fasse aussi. » Mais puisque cette oraison passive est une oraison véritable et excellente, et que ses actes sont libres et méritoires en eux-mêmes, il faut nécessairement supposer que la grâce gratuitement donnée n'opère point elle seule ces actes, et que tout au plus elle se mêle par voie de simple préparation aveola grâce gratifiante^ pour faciliter ces actes , et non pour les produire en nous sans nous. Il n'est donc pas permis de dire que (c cet état mystique consiste principalement dans » quelque chose que Dieu fait en nous sans nous, » et où, par conséquent, il n'y a ni ne peut y avoir » de mérite W. )> Pour parler exactement, il faut dire tout au contraire, que le fond de l'oraison

(*) Sent, cccxii ex Aug, tom. x Oper. Appettd. p. ^44' "" W Init. sut le* Eu d'orais^ Ut. tu, u. 39 : tom. ultii* p. 288.

la LETTRB

passive prise dans ses actes propres, par exemple, dans ceux du regard amoureux j est libre, méritoire, et opérée en nous par une grâce qui agit avec nous. Supposé qu'il y ait d'ailleurs dans cette oraison quelque espèce de grâce gratuitement donnée, elle n'y peut être comme ce qui est principal; elle n'y peut être que comme un don qui facilite, comme un moyen préparatoire , et qui précède l'oraison. Mais, encore une fois, cette excellente oraison prise dans ses vrais actes n'est nullement en nous sans nous.

Il est même certain que cette espèce de grâce gratuiteinent donnée, supposé qu'elle s'y trouve, se mêle imperceptiblement avec la grâce gratifiante, et qu'elle ne doit point, selon la maxime constante du B. Jean de la Croix et des autres spirituels, troubler l'obscurité de la voie de pure foi. Enfin, sans avoir recours à ce genre de grâces , on peut expliquer l'oraison passive par deux choses claires ; l'une, que l'attirait de la grâce gratifiante est alors si prévenant, si puissant, si rapide; l'autre, que la souplesse et la fidélité de l'ame est aloi^ si grande, qu'il semble qu'elle se trouve dans ces actes, sans avoir eu le loisir de les faire avec liberté. Elle les regarde comme on regarde les premiers mouvemens qui sont indélibérés. Mais il y a un grand nombre d'actes délibérés, qui nous paroissent faits sans délibération, tant ils ont été prompts , simples, directs et rapides. Ainsi, qu'on admette oîi qu'on n'admette pas ces grâces gratuitement données par voie de simple préparation qui précède l'oraison passive, il faut toujours également reconnoître que cette oraî-

A M. LëV£QUE de UEkVH, | .1

son est, dans ses propres actes, libi*e, méritoire et £ùte par coopération à une grâce gratifiante, comme je Tai dit. En pariant ainsi de la grâce qui met r^me dans Toraison passive , je ne prétends pas exclure les lumières soudaines dont Dieu peut pré* venir l'entendement par une espèce d'infusion. Je ne prétends pas même rejeter les ravissemens et les ei^tases. Je dis seulement deux choses sur les ex* tases : Tune, qu'elles sont différentes de la passiveté, et qu'on peut être vraiment passif sans extase ni ravissement; l'autre, que les extases vont toujours diminuant, du moins quant à leurs effets sensibles, à mesure que les âmes s'élèvent à un plus haut degré de perfection. 3'avois rapporté cette observation de sainte Thérèse (0 sans citer ses propres paroles. Ainsi vous me reprochez sans fondement de n'avoir pas été exact dans cette citation.

lY. Venons maintenant. Monseigneur, à Timpuissauce pour les actes discursif qu'on ne fait pas alors. Nous avons déjà vu que la grâce , qui agit en nous sans nous, n'y opère point les actes propres de cette oraison, puisqu'ils sont libres et méritoires , et qu'ainsi elle ne peut y contribuer tout au plus qu*en les préparant et en les fticilitaitf. D'ailleurs, elle ne peut être uniquement destinée à opérer l'impuissance pour les actes qu'on ne fait pas. On n'a jamais ouï parler d'une grâce qiû ne donne rien, qui n'opère rien, qui ne &sse qu'ôter et empêcher des choses trèsméritoires. Vous avez beau appeler cet empêchement un empêchement divin; un empêchement, quelqi^e divin qu'il vous plaise de le supposer, n'est

M Ch4t. de FaiM, vu* dent. ch. lu, p. 819.

l6 LETT&E

sans son attrait Par exemple ^ je suppose que Tattrait actuel de la grâce m'incline à faire un acte de patience. Si dans ce même instant j'en veux faire un de foi, je ne puis le faire utilement, parce qu'il ne dépend pas de moi d*appliquer la grâce, malgré son attrait, à l'acte que je choisis sans elle. Alors je suis dans une véritable impuissance de faire l'acte d'une vertu surnaturelle et théologale que je me propose. Mon acte ne sera qu'une formule d'acte produit à contre-temps, qu un effort stérile et naturel de ma volonté, qu^un travail infructueux qui agit et qui dessèche Famé par une résistance à la grâce.

En ce sens, les âmes passives peuvent dire avec vérité à la lettre, qu elles éprouvent une réelle impuissance de faire, par exemple, les actes discursifs, lorsqu'un puissant attrait de grâce leur fait sen* tir que Dieu leur en demande d*autres simples qui .sont incompatibles avec ceux-là. Ces âmes si fidèles à la grâce n'appellent point faire les actes d'une vertu , que d'en produire des formules stériles par un effort humain contre l'attrait qu'elles sentent.

D'un côté, plus l'attrait est puissant et rapide, plus il fait sentir une espèce de nécessité et d'entraînement, qui n'est pourtant pas une nécessité absolue. Il est ordinaire de nommer impossible ce qui n'est que très-difficile. C'est en ce sens que TApôtre dit, qail est impossible que le fidèle qui a abusé des dons célestes revienne à la justice. C'est en ce sens que saint Augustin dit, que la grâce -^ meut la volonté irn^inciblement et inéi^itablement ; insuperabilàerj indeclinabiliter. C'est en ce sens

À M. LÉVEQUE DE ME\rX. l"]

que Famé enivrée et transformée en l'être divin perd en quelque façon son être, selon ce Père : Périt i/uodammodo humana mens , et fit dit^ina (<)• Vous direz que quodammodo est un correctif qui sauve Topëration libre de Famé : il est vrai. Mais nous allons voir ce correctif autant dans les mystiques que dans saint Augustin.

D'un autre côté, ce puissant attrait de la grâce trouve ces âmes passives très-souples aux impres* sions divines, et très-expérimentées sur les opéra* tions intérieures. Ainsi ces deut choses étant jointes ensemble, savoir la force de Tattrait, et la parfaite souplesse de l'ame pour y correspondre, il s'ensuit que les âmes de cet état discernent par expérience incomparablement plus que les autres, et surtout en certains moment, qu'elles ne pourroient que s'agiter sans fruit, si elles vouloient s^obstiner par serapule à faire les actes que l'attrait d*oraison ne leur imprime point. Elles sentent qu'aller ainsi par des efforts naturels contre la grâce, ce seroit vouloir voguer à force de rames contre le veiit«

Il est donc naturel que de telles âmes s^expriment suivant ce qu'elles sentent, et qu'elles appellent impuissance, ce qui n'est une impuissance qu'au sens que je viens d'expliquer. Vous-même, Monseigneur, si vous parliez simplement en cet état sur votre expérience actuelle, vous diriez sans doute : Je ne puis rien faire dans l'oraison qu'en suivant l'attrait que j'éprouve; je ne puis m'unir à Dieu en lui résistant : tout ce que je ferois contre son esprit, ne seroit qu'une agitation vaine et infiiictueuse* Mai»

(>) Enarr, in Psdl, zxxy , n^ 14 : tom. lY y p. 354*

Féhélou. VIII. 2

l8 LETTRE

quoiqu'il soit naturel que les âmes expriment ainsi leurs impuissances, c'est à vous à entendre lé'vrai sens de ce langage. Il ne faut jamais le pousser jusqu'à dire, que ce cet état mystique consiste prin- » cipalement dans quelque chose que Dieu fait en » nous sans nous, et où par conséquent il n'y a ni » ne peut y avoir de mérite ('). » Il ne faut point comparer l'oraison passive « à la prophétie et au » don des langues où des miracles W. » Il faut encore moins dire, que l'ame passive, u nonobstant » le libre arbitre que Dieu lui a donné, est entrât- » née, emportée, poussée de main souveraine, sans » qu'elle puisse résister (3). »

Quelque vénération que j'aie pour les saints mystiques, et quelque soin que j'aie pris de les défendre contre vous, je ne crois pas devoir prendre à la lettre leurs impuissances pour des enti*aînemens de main

souveraine, sans que l'ame puisse résister. Je

n'ai garde de faire aux mystiques le tort de leur imputer une si prodigieuse nouveauté, dont il n'y a, de votre propre aveu, ni trait ni virgule dans les plus grands saints de Vantiquité jusqu'à saint Bernard, mais plutôt tout le contraire dans saint Augustin.

V. Si vous insistez pour vouloir prendre encore à la lettre les impuissances des mystiques, je n'ai qu'à vous proposer trois règles que personne ne J)eut regarder comme suspectes. La première est d'expliquer ces impilis^ncès Comme M. l'archevêque de Paris les a expliquées. Il a approuva votre livre,

CO Instr, sur les Et. dorais, liv. vu, u. 29 : tom. XXY", p. a88. — (•) Ibid — W iibid. n, 3, 9 , p. a58, aSg, 264.

À M. L ÉV&QUE DE MEJLUX» IQ

et peut-être se reproche-t-il en secret d*y avoir toléré votre passîveté insoutenable. Maûs quand il parle dans son propre ouvrage selon ses vrais sentimens, voici ce qu'il dit (0 : « Dieu enlève une ame » quand il lui plaît , dit sainte Thérèse , qui Tavoit » tant éprouvé, et la porte où il veut avec une force » toute-puissante. » A ces mots, vous croyez déjà voir vos impuissances absolues. Mais attendez un moment. Monseigneur, et reconnoissez, par les paroles suivantes, combien il s'en faut que ces expressions si fortes ne signifient une réelle suspension du libre arbitre. « Alors il n'y a qu'à suivre un » mouvement si rapide. Il en coûteroit trop, si Ton n voulpît résister k l'esprit de Dieu. Les puissances D de l'ame sont comme liées dans ce temps-là. C'est » alors qu'on peut dire qu'elle est passive , ainsi que » parlent les vrais spirituels, si mal entendus, ou si » malignement expliqués par les faux mystiques. » Il avoit dit encore dans la page précédente. « Ses » puissances paroissent alors toutes liées. » Ce prélat à parlé ainsi dans le fort de notre dispute. Il ne l'a pas fait par le désir de me donner des armes con* tre vous. Il a pourtant bien vu qu'il m'en donnoit, et que je ne manquerois pas de m'en servir. C'est donc la pure force de la vérité, et la nécessité de s'opposer à votre oraison passive, qui l'a contraint de vous contredire, et de se tourner en ce point pour moi contre vous. L'impuissance prétendue ne vient, selon ce prélat, que du mouvement rapide de la grâce; l'attrait, dont la force est toute ^puissanté j ne lie pourtant pas absolument les puissances.

(0 Inttr» poiî. Je M> 4t Pm'is : ci-dosi», tom. T; p. 17a.

Elles /^oroment seulement liées , et ne. le $ont pas; files ne jsont que comme liées. Le terme de comme dënoue tout votre grand mystère et réduit tout à une ligature ou impuissance apparente. De peur qu'on ne confondit son sentiment avec le vôtre ^ ce . prélat a pris soin d'ajouter , ce qui vous contredit formellement : « Il en coûteroit trop, si Ton vou- » loit résister à Tesprit de Dieu. » On le pourroit donc y si on le vouloit ;~ mais on ne peut se résoudre à le vouloir, parce qu'il en coûteroit trop. Cette impuissance n'est donc pas une impuissance réelle et absolue. Quand un homme dit : Je ne puis me résoudre à aller à pied, puisque je puis aller en carosse; il m'en coûteroit trop de peine : ces paroles ne signifient rien moins qu'une vraie impuissance de marcher. Tout de même, quand un père trop tendre et trop facile, dit : Je ne puis ^ me résoudre à punir mon fils, quoiqu'il le mérite; il m'en coûteroit trop : il ne faut pas croire que ce père soit dans une absolue impuissance et sans liberté de punir son fils. Tel est le langage de tous les hommes en général ; tel est celui des mystiques en particulier. M. l'archevêque de Paris en est un interprète que vous ne devez pas récuser.

La seconde règle que je vous, propose est de suivre votre propre décision. Après avoir, ramassé tout ce qui vous a paru de plus, choquant dans les bons, mystiques, pour les rabaisser, vous avez enfin ajouté ces paroles (») : « Par une semblable exagération, » les mystiques les plus sages inculquent sans cesse » leur ligature ou suspension des puissances. Si on CO Irutr.sur les JStats d'orm. liy* i » n* 8 : tom, xxvii , p. 60.

A il. L éVÈQUE DE XEAUX. 31

» les entend à la lettre, en certains états on n^esl » plus uni à Dîen par rinteUigence, par la volonté, » par la mémoire, mais par la substance de rame, » cbose reconnue impossible par toute la théologie, » qui convient qu'on ne peut s*unir à Dieu que par » la connoissance et par Tamour, par conséquent 31 par les facultés intellectuelles ; et il est constant » que les vrais mystiques, dans le fond, n'entendent » pas autre chose, encore que leur expression porte ;• plus loin. » Ces mystiques les plus sages ^ que vous assurez qu'on ne peut entendre à laJettre, et qui inculquent sans cesse leur ligature^ sont sainte Thérèse et le B. Jean de la Croix, car ces deux saints auteurs ont inculqué sans cesse cette ligature des puissances, aussi bien que les antres mystiques. Leurs expressions ne se bornent point à lier Tame pour les seuls actes discursifs. Elles vont à exprimer une ligature pour tous les actes des puissances, sans restriction. Selon vous, ils exagèrent; Içir exprès^ sion porte trop loin ; il faut bien se garder de les entendre h la lettre. Pourquoi donc voulez-vous les entendre à la lettre sur une impuissance miraculeuse qui renverse leur grand principe, puisqu'elle est contraire à Tobscurité de la pure foi 7 Pourquoi voulez-vous les entendre a la lettre, pour leur at« trîbuer une nouveauté inouie jusqu'à saint Bernard, et contraire à saint Augustin? Pourquoi voulez-vous les entendre h la lettre, pour autoriser des impuissances si dangereuses dans la pratique y et qui servent d'excuse ii^émédiable à l'oisiveté intérieure des fanatiques? Enfin pourquoi refusez-vous d'expliquer

» donnât à sa conduite (0. » Vous voyez qu'elle avoit jusqu'alors résisté à cette conduite de la grâce, .qui ne pouvoit opérer en elle sans elle.

Voulez-vous encore apprendre de la sainte comment il faut entendre ces impuissances, VQici ses paroles W ' « Je me trouvois dans l'impossibilité de » penser ni de désirer rien faire de bon. » Voilà sans doute une des plus fortes expressions en ce genre. Conclurez -vous que c'est une impossibilité absolue? « C'étoit seulement, dit la sainte, un dé^ ^ goût de toutes choses dont je ne savois point la » cause. » Cette impossibilité se réduit à un simple dégoût.

Ce langage est répandu dans toutes ses œuvres. « D'autres fois, dit>elle (^), quoique je sois en solî- 3» tude, je me trouve dans l'impuissance de former » aucune bonne pensée de Dieu, ni de quelque » bonne œuvre qui an'éte mon esprit, ni de faire I» oraison. » Dirons-nous que cette impuissance est 'surnaturelle , divine et absolue ? La sainte dit que non. Tout le mal, dit-elle, « vient de l'entendement :.. » l'extravagance de cet entendement, qui court » comme un furieux deçà et delà, est si grande, que, » quelque effort que je fisse, il méseroit impossible de '» l'arrêter durant seulement l'espace d'un credo. » On sait ce que signifie en rigueur une impuissance qui ne vient que des distractions. C'est une extrême difficulté de se recueillir de suite. Mais ce n'est pas une impuissance et un défaut réel de liberté pour faire aucun acte discursif. Jamais les distractions ne nous

(0 Vie^ clî. XXIV, p. i^a* •*• (*) Ibid. ch. xxx, p. i86. — »

À M. L ÉVÊQUE DE MEÀUX. a5

ont mis dans une impuissance absolue de toute opération discursive.

Il faut donc être accoutumé à ce que veut dire la sainte, quand elle parle ainsi (0 : « Il m'arrive ra- » rement de pouvoir discourir, parce qu*aussitôtque j> je commence à me recueillir, f entre dans la quié* » tude ou le ravissement, et qu*ainsi je ne puis faire » aucun usage de mes sens. » Voilà quelque chose de plus que Toraison simplement passive, car c'est vun raidissement qui suspend les sens extérieurs. Elle exclut, ce semble, toute fonction des sens^ en assurant qu*elle ne peut en faire aucun usage. Mais ce seroit vouloir se tromper que de prendre ces expressions à la lettre. Elle apute aussitôt : « J'en- » tends seulement qu'on me parle, mais sans rien » compi^ndre à ce que Ton me dit. » Entendre qu'on lui parle, c'est un usage de ses sens. Il n'est :donc pas vrai à la lettre qu'elle nen puisse faire aucun usage. Enfin elle dit : « Il me paroit seule- » ment que mon ame est comme perdue, et qu'elle » profite plus en un moment, qu'elle ne pourroit 3) avec tous ses efibrts faire en une année. » Voilà sans doute l'oraison passive la plus sublime, mais en même temps la plus méritoire et la plus fiiictueuse. La sainte ne dit pas que son ame est perdue, mais seulement comme perdue ^ voilà le comme par lequel M. l'archevêque de Paris a voulu tempérer et rectifier vos impuissances mystiques. Ce seul petit mot détruit toute votre doctrine. Cette perte ou impuissance n'a rien de réel ; c'est quelque chose qui n'est qu'apparent. Elle ne dit pas :

(0 Premi rel p. a83,

atî LETTRE

Cela est ; elle dit seulement : Il me paroit. Ea cet état elle pourroit faire des efforts ; mais en suivant Tattrait d'oraison, elle mérite plus : « elle profite 3» plus dans ce moment, qu elle ne pourroit avec 3» tous ses efforts faire en une année. »

Encore une fois, il n est pas permis de prendre à la lettre les expressions de la sainte , quand elle dit : (0 « Nous pouvons quelque chose de nous- 3» mêmes avec l'assistance de Dieu dans ces deux sor- » tes d'oraison, la mentale, et la vocale. Mais quant » à la contemplation, dont je viens de vous par- » 1er, nous n'y pouvons rien du tout. Notre-Seir » gneur y opère seul : c'est son ouvrage ; et comme » cet ouvrage est au-dessus de la nature, la na- » ture n'y a nulle part. » Ces paroles , prises rigoureusement à la lettre, ne pourroient être justifiées. 1° La sainte parle en général de toute contemplation, et sans distinguer la passive d'avec l'active, elle suppose que toute contemplation n'étant point mentale ou discursive, ne peut venir que d'une opération extraordinaire de Dieu seul; Youdriez-yous dire qu'on ne peut jamais contempler d'aucun genre de contemplation sans une grâce gratuitement donnée et miraculeuse. 2^ Elle exclut dans cette troisième oraison toute opération de la nature a^^c V assistance de Dieu. Elle assure que Dieu y opère seul^ et que la nature n*y a nulle part; ce qui, pris à la letti*e, feroit de l'ame un instrument mort et sans liberté. Mais voulez - vous voir, sans sortir du même chapitre, combien on feroit d'injustice à la sainte, en prenant ces paroles à la

(0 Chem. de perf. ch. xxV^ j p- ^Qi.

A M. L ÉVÊQTJE DE MBÂCX. 27

lettre; écoutez ciette explication qui doit servir de clef à tout le reste sur « la parfaite contemplation* » Dieu abaisse sa grandeur jusqu*à daigner lui par- » 1er aussi en tenant son esprit comme en suspens ^ » en arrêtant ses pensées, et en lui liant la langue » de telle sorte , que, quand il le vou droit , il ne » pourroit proférer une seule parole , qu'avec une x> extrême peine. » Quand on entend ces paroles, de telle sorte que^ quand il voudrait, il fie pour'roitj etc. on croit d'abord votre procès gagné. Mais il se trouve tout-à-coup perdu par les derniers mots, quavec une extrême peine. L'impuissance se réduit toujours à une extrême difficulté. A quel propos triomphez -vous donc. Monseigneur? à quel propos ijùe dites-vous que les saints ont ignoré cet a peute, dont je me suis servi pour adoucir les impuissances de Tétat passif. F^ix illud ignoraiant. Non , Monseigneur , ils ne Font point ignoré ; ils Font exprimé clairement.'C'est vous qui ignorez leurs expressions décisives.///le jle;?ourroi£^ dit sainte Thérèse, qu'^i^^c une grande peine. Le voilà ce vix, sur lequel vous insultez à sainte Thérèse en m'insultant. Pourquoi me nommez -vous donc un très ^audacieux cen^ seur (') ? Pourquoi me parlez-vous avec cette indécence (?)1 « Mais vous, ô nouveau maître de la vie » spirituelle, plus éclairé que sainte Thérèse,! vous » défendez de prendre ces expressions à la lettre. » Ce n'est pas moi, c'est la sainte même qui vous défend de prendre à la lettre ces impuissances. Cest elle qui dit le vix xfae vous rejetez avec tant de

(•)iWy«f. m tutOyjL, io4 : tom. xxix, p. i44- "" ^'^ ^ià. n. 100 : p. 142.

a8 LETTRE

mépris. G*est vous qui voulez être plus éclairé qu'elle, jet aller plus loin. Vous allez jusqu'à dire (0 que je tombe dans Vhérésie et dans l'impiété, parce que « je mets le fanatisme dans les ravissemens, dans les » extases, et dans les motions extraordinaires faites » de main souveraine... qui se trouvent dans les » prophètes. » Vous me faites dire ce que )e n'ai jamais ni dit ni pensé, pour me faire hérétique et impie. Le fanatisme, > selon moi, ne consiste point dans les extases des prophètes. Elles sont autorisées par l'Ecriture. Mais pour vos impuissances miraculeuses d'une passiveté presque perpétuelle , oîi vous n'admettez point les tempéramens marqués par les saints, et où vous rejetez le vix qu'ils ont marqué, pour sauver l'usage du libre arbitre, je les ^ crois une source d'illusion et de fanatisme. Le lecteur doit donc s'accoutumer, par ces exemples, à me voir traité comme un impie et comme un imposteur, lorsque je ne fais que rapporter fidèlement vos paroles, etlorsque c'est vous qui altérez les miennes. Nous verrons tout de même dans la suite que j'ai eu raison d'assurer que vos impuissances mystiques sont indéfinies, quoique vous m'accusiez d'imposture insigne dans cette accusation. Splendidè im^ ponit.

De V autorité du B. Jean de la Croix.

VII. Il est vrai que c^ saint contemplatif demande trois marques pour passer de la méditation à la con» templation W. La première^ est de ne pouvoir mé-

{^^ Myst. in tuto, n* ga ; tom. xxix , p. 137. — W Mont, du Car^ mel, liy. 11, ch. xiii.

À M. L ÉVÈQtJE DE MEÂIJX. ag

dîter; la seconde est de n avoir aucun amusement volontaire ; la troisième est Fattrait au regard géné^ rai et amoureux,

lo II assure que « le spirituel doit voir en soi

» pour le moins ces trois marques con|ointement

» Il ne suflSit pas, dit-il , d^avoir la première seule ïi sans la seconde. » Remarquez , s^il vous platt, que si rimpuissance de méditer ëtoit absolue, et sans liberté, il ne seroit plus question de délibérer, et qi^e sans attendi*e la seconde ni la troisième marque, la première seule seroit décisive. Une absolue impuissance de faire des actes sensibles et discursife réduit Tame à cette alternative évidente ou de demeurer oisive, ou de contempler. Il ny a aucun milieu.

Le bienheureux auteur auroit donc dit une chose insensée et pernicieuse^ s'il avoit supposé qu'il faut attendre d'autres marques , outre l'impuissance qui ôte réellement la liberté pour tous les actes sen* sibles et discursifs. En ce cas, il seroit essentiel d'exi-' ger d'abord de l'ame les actes sans discours, de peur qu'elle ne demeurât dans l'inaction et dans l'oisiveté intérieure des Quiétistes. Il faudroit bien se garder de la laissa: dans cette inaction, en attendant la seconde «t troisième marque.

2^ D'où vient que ce saint homme ne se contente pas de là première marque toute seule, ni même des deux premières ensemble sans la troisième; « c'est, dit-il, que cela pourroit procéder de la mé- » lancolie, ou de quelque autre mauvaise humeur du }> cerveau ou du cœur, qui causent dans le sens un » certain abreuvement ou suspension, qu'il ne pense V et ne veut rien, et n'a envie de penser à aucune

âo LETTllE

j> chose y mais seulement 4'étre en ce transport sa*^ » voareux. » Vous voyez que cette impuissance ressemble aux impuissances les plus imaginaires. At-on jamais ouï dire que la mélancolie, ou quelque humeur du cerveau, mette les hommes dans une abisolue impuissance de faire, par exemple, cet acte discursif : Mon Dieu je vous aime parce que vous êtes bon?

^ 3*" Le saint remarque une chose qui est décisive pour montrer que selon lui cette passiveté ne fait point par sa nature une absolue impuissance. C'est que Tame,...» « au commencement,.... faute d en- 3» tendre ce nouvel état, ne se laisse reposer en » cela, procurant l'autre qui est plus sensible. » Vous voyez qu'il reste à l'ame utoe vraie liberté pour se procurer les actes sensibles et discursifs, puisqu'elle se les procure effectivement, au préjudice du repos oh elle est attirée.

^ 4^ L'auteur explique comment cette espèce d'impuissance arrive à l'homme. « Il trouve déjà, dit-il, » de l'aridité en ce où il soulôit ficher le sens, et » en tirer du suc. >i II ajoute t- « Job disoit : Pourra- » t-on manger l'insipide, qui n'est point assaisonné » de sel? C'est la cause pourquoi il ne peut consi- » dérer ni discourir comme auparavant, savoir est » le peu de goût que l'esprit y trouve, et le peu » de profit. » Il ne faut donc plus parler d'une impuissance absolue de faire les actes discursifs; il ne s'agît que d'une aridité, d'une cessation des sucs ordinaires pour nourrir l'ame, d'une répujofnance pour une opération devenue insipide, d'un dégoût qu'on ne peut se résoudre à surmonter. On est

À M. LÉVÊQUE 1>E MEÀUX. 3l

néanmoins libre de faire ces actes , et nous avons vu que y selon le saint ^ on trouble quelquefois le repos intérieur pour se les procurer par des efforts. Mais on fait ces efforts ai^ec peu de goût et peu de profit. Voilà ce qui rebute Famé, et voilà ce que Gassien nous explique sur les maximes des anciens solitaires (0. Ils assuroient que les paifaits ne dévoient point se procurer par effort l'abondance des larmes j ni tant rechercher les pleurs de Vhomnie extérieur j qui ne peuvent jamais de cette manière égaler « Fabondance des larmes qui coulent comme 31 d*elles-mêmes. Car en causant par ces efforts à » Tame qui prie une distraction , on la rabaisse ^ on » la plonge en bas, on la retire de la céleste su- » blimité^ où y étant étonnée , elle doit demeurer in-* » déclinablementiîxe. On la réduit à relâcher son in«> B tentioUy et à languir pour quelques petites gouttes » de larmes contraintes. » Voilà le contre - temps que les âmes encore empressées ou actives font dans la main de Dieu, et que les âmes parfaites ou passives doivent éviter , de peur de s^agiter ax^ec peu de goût et peu de profit* Ce peu de goût et de profit n'est pas une absolue impuissance.

Un malade se dégoûte des viandes , mais il ne perd point la liberté de les prendre malgré son dégoût. Quoiqu'une fontaine devienne bourbeuse , les peuples sont toujours libres d*y aller tâcher de puiser de Feau : de même Famé passive sent que la source delà grâce tarit peu à peu pour elle dans la méditation. Mais elle ne perd point la liberté pour s'efforcer de faire ces actes par un empressement naturel. Toutes

(') CoUçt, IX , cap. xxiz. ^

3l LETTEE

les expressions du B» Jean de la Croix supposent la liberté, au lieu de Timpuissance absolue^ que vous voudriez lui faire enseigner. '^

5® Tout se réduit à ce que j'ai déjà expliqué^ qui est que Famé croit ne pouvoir plus faire cer-^ tains actes vertueux , lorsqu'elle ne peut les faire utilement et sans résister à l'attrait de la grâce. En effet y ce a'est produire que des formules , ou tout au plus des actes humains , très-diiférens des vertus du*étiennes. « Alors , dit le saint (0^ ils tâchent , et » s'efforcent (selon la coutume qu^ils en ont pris) » d'appuyer leurs puissances à qpelque go&t , et » les lier à quelque objet de discours , pensant » que lorsqu'ils ne font cela, et qu'ils ne se sentent » opérer, ils ne font rien; ce qu'ils entreprennent » avec un grand dégo&t et répugnance intérieure » de l'ame, qui se plaisoit en ce repos et loi- » sir* Mais se divertissant en Ynn^y ils ne profi-» » tent pas en l'autre^ parce que voulant se servir » de leur esprit , ils perdent l'esprit de paix et de » tranquillité qu'ils avoient , ressemblant à celui » qui laisse l'ouvrage fsiit, pour le recommencer* » Qu'y a-t-il de plus clair que ces paroles? L'impuissance n'est çuun grand dégoût et une répugnance intérieure. L'ame, non-seulement peut se divertir du r^egard général et amoureux, mais elle l'entre* prend et l'exécute. Il est vrai seulement qu'elle le fait sans profiter. Ce n'est qu'un effort naturel; elle se sert de son, esprit, et elle perd celui de paix^ qui est l'esprit de grâce. Voilà l'activité ou empressement naturel qu'il faut retrancher.

(«) Ohsc. Xifuit, liv. I , ch. X.

6« On

A H. L ÉVÊQUE DB HEÀUX. 33

ô"" On peut entendie par là le vrai sens du saint , quand il dit que si quelqu'un demande k une ame passive de prier pour lui, elle ne se souviendra point de le faire y si Dieu ne ïy porte pas, et que « si 3» Dieu ne veut cette oraison , encore qu elle se fasse iy force à prier pour telle personne , elle ne le fera ^ » et n'en aura point le désir (0. » Vous voyez que Famé n'est point absolument liée ni privée de liberté pour vouloir y pour s'efforcer , pour produire la formule de l'acte discursif. Il n'y a que le désir surnaturel y que la véritable prière faite par l'esprit de grâce y qui lui manque , parce qu'elle use alors de sa liberté contiel'atti'ait actuel de la grâce même. La raison que le saint rend de tout ceci est bien remarquable pour la preuve d'un état habituel de passiveté ' quoique non invariable. « D'ordinaire ^ » dit-il (^), les premiers mouvemens des puissances » de ces âmes sont comme .divins, et n'y a point » sujet de s*çn étonner, puisqu'elles sont Iransfor* » mées en un éti*e divin, v La facilité et la promptitude de ces actes surnaturels, qui ressemblent aux premiers mouvemens ^ persuadent ii l'ame qu'ils sont mis en elle sans elle, quoiqu'ils soient très-délibérés et très- méritoires. Pour les fortes répugnances , on les prend aisément pour des impuissances absolues. Ces impuissances ou répugnances de méditer sont même quelquefois, comme le saint l'a remarqué, mises dans l'ame pour l'éprouver. « Ellles y ïi sont par voie de purgation et de peine. » En ef: fet, rien n'est si pénible que d'être dans cette extrême difficulté pour tous les actes sensibles. Maii^

(0 Mont, du Carmel, liy. ui , ch. i. — {*) Ibid.

FéHÉLON. VIII. 3

si Tame étoit dans une impuissance réelle de foimer aucune volonté pour ces actes ^ elle n'auroit aucune peine intérieure de s*en abstenir ; car on n'a aucun regret d'être privé des choses pour lesquelles on ne peut plus former aucun désir. Quand le saint dit (0 : fc Ma volonté sortit de soi, se faisant divine... Elle » n*aime plus avec la force et la vigueur limitée » qu'elle aimoit auparavant , mais avec la force et » la pureté du divin es{M*it. Et ainsi la volonté nV )> père plus humainement envers Dieu » ; il ne faut pas croire que cet amour passif soit un amour opéré en Famé sans elle, un amour qui exclue toute coopération humaine, un amour d'un genre différent de celui que l'ame exerçoit dans les actes inférieurs avec le secours de la grâce* C'est sec^lement un état d'amour y où d'ordinaire les premiers mouvemens sont comme divins, et où tout est surnaturel , en sorte qu'il ne s'y mêle plus d'ordinaire des actes purement naturels et empressés, par lesquels l'ame opéroit autrefois humainement ens^ers Dieu. Ce que vous fH*enez pour la passiveté, n'est, selon le B. Jean de la Croix, qu'un absorbement de l'ame, par lequel elle tombe dans une espèce de défaillance, quand elle n'est pas encore assez purifiée des goûts sensibles. Cette défaillance est, selon cet auteur (2), semblable à celle d'Esther quand elle parut devant Âssuérus. Mais plus l'ame est purifiée et transformée, plus ces défaillances cessent, et^lors elle opère avec plus de liberté que jamais- *

Enfin on peut voir combien ce saint autetir est

(0 Ohsc. nuit, liy. 11 , ch. ly. — W Fiye Flamme d'amour, cant. i v 5 a* ver».

A M. L ÉVEQUE DE MEÂUX. 35

éloigné de supposer dans Tame passive une impuissance absolue, par les paroles que je vais rapporter. « 11 arrivera, dit-il (0, que Dieu tàcheia de la re- » tenir en cette quiétude taciturne, et qu*elle con- » testera pour crier avec Timagination , et cheminer » avec Tentendement , comme les enfans que les » mères portent . entre leurs bras , qui crient et » battent des pieds, pour être mis à terre ; et ainsi » ils nef vont, ni laissent aller leurs mères; ou bien y comme un peintre, s'il peint quelque image, et » qu on la remue , il ne peut rien faire. » Ces comparaisons sont décisives contre l'impuissance absolue. Elles supposent non-seulement qu on peut résister^ mais encore qu'on ne résiste que trop, et qu'on rend V attrait de grâce inutile.

De V autorité de saint François de Sales sur l'oraison

de la mère de Chantai.

y III. Pour la mère de Chantai, que vous m'opposez. Monseigneur, sur ces impuissances de faire des actes, souf&ez que je vous représente, que c'étoit de tous les exemples celui qu'il vous étoit le moins permis de citer. Il est vrai qu'elle parle ainsi de son esprit : « Il est dans son Dieu , et entre ses » bras miséricordieux, sans actes, car je n'en puis » faire i?). » Mais elle ajoute aussitôt : ce Ce qui » me peine, c'est de retrancher les réflexions. » Les réflexions sont sans doute des actes discursifs. Loin d'être dans* une impuissance absolue de faire des réflexions, qui sont des actes discursifs, elle assure

(>) Vive Flamme, Cant. m , §. xvi. — (») Vie de la M, de Chant, par Maupasj a" part. ch. xxiy, p. 333.

que sa peine ëtoit de retrancher ces actes. Elle ajoute y dans la page suivante^ qu'elle regardoit cette privation des actes comme un martyre et un lahyrinthe. Le fréquent regret des actes discursifs, accompagne de tant de réflexions suivies , ne peut être qu'un tissu d'actes discursifs et inquiets. Enfin voici ce qu'elle dit sur cet état de peine et de privation des actes (0 : « Et suis de même dans l'impuissance » d'accepter le mal que la tentation me présente. » Voilà deux impuissances qu'elle- suppose semblables ; l'une de faire des actes sensibles , l'autre d'accepter le mal que la tentation lui présente. Direzvous que l'impuissance de pécher étoit absolue en ellefy et quelle étoit alors absolument impeccable? Ne voyez-vous pas mieux que moi, que ces sortes d'impuissances ne sont qu'une extrême opposition pour la chose dont il s'agit ; comme un ami dit qu'il lui seroit impossible de se résoudre à abandonner son ami? Mais écoutons ailleurs cette vénérable mère qui consulte saint François de Sales (^).

« Je vous demande, mon très-cher Père, si l'a me » né doit pas spécialement au temps de l'oraison » rejeter toutes sortes de discours, industries, réi> pliques, curiosités et choses semblables, et au » lieu de regarder ce qu'elle a fait ou fera, regar- » der Dieu , demeurant en cette simple vue de lui » et de son néant, toute abandonnée contente et [[ » tranquille, sans se remuer nullement pour faire - s> des actes sensibles de l'entendement et de la vo- » lonté, non pas même pour la pratique des ver-»

(0 Vie delà M, de Chant. »• part* ch. xxiv, p. 334. — C«) Ibid. ch. VII, q. ni : p. 1^4 ^ ^9^*

A M. LÉVEQUE DE MEÀUX. 'i'J

» tus/ ni détestation des fautes; car notre Seigneur » met en Vame^ ce me semble ^ les ressentimens 3) quHl faut, et IVclaire parfaitement , et mieux mille » fois qu'elle ne pourroit étie par tous ces discours » et imaginations. » Voilà sans doute Tétat le plus passif, et oîi se doit trouver la plus grande impuissance. Continuons de l'écouter, pour voir si son impuissance pour les actes s,ensibles et discursifs est absolue : « Vous me direz : Pourquoi sortez -vous » donc de là? O Dieu, c'est mon malheur, et mal- » grë moi, l'eipérience m'ayant appris que cela » m'e$^t fort nuisible; mais je ne suis pas maîtresse » de mon esprit, lequel sans mon congé veut tout » voir et ménager. Cest pourquoi je vous demande, » mon très -cher seigneur, Faide de la très -sainte » obéissance pour arrêtev ce misérable com^eur; car » il m'est avis qu'il craindra le commandement ab- » solu. » Le saint ne croyoit pas moins que la vénérable mère qu'elle étoit libre pour faire ces actes ou pour ne les faire pas ; c'est pourquoi il lui défendit de les faire. « Mon cher esprit, dit-il, pour- » quoi voulez-vous pratiquer la partie de Marthe » en l'oraison, puisque Dieu vous fait entendre qu'il » veut que vous pratiquiez celle de Marie? Je vous i} commande que simplement vous demeuriez en » Dieu, sans vous essayer de rien faire, ni vous en- » quérir de lui de chose quelconque, sinon à mesura » qu'il vous excitera. » Il parolt clairement qi:^. cette vénérable mère, loin d'être dans une absolue^ impuissance de faire des actes sensibles et discursifs, retomboit sans cesse dans l'empressement pour en faire. C'étoit soa malheur. Ces actes l^i étoient fort nuisibles. Elle prie jle samt de les lui défendre.

38 LBTtRE

parce qu'elle espère que Tobéissance la rendra fidèle pour les supprimer. Le saint lui défend de les faire. Il dit qu*en les faisant, elle agit contre sa grâce, qui est celle de Marie, et non pas celle de Marthe. Elle étoit donc bien éloignée de manquer de liberté pour faire ces actes, puisque son malheur étoit de les faire, et que le saint lui donne pour règle de les retrancher. Que ne citerez-vous point. Monseigneur, puisque vous citez un exemple qui renverse si évidemment toute votre opinion?

Où sont donc ces autorités des saints mystiques, qui devroient être plus claires que le jour, pour nous obliger à admettre une passiveté miraculeuse qui seroit la source inépuisable 4es illusions de^ Qui^istes? Les auteurs que vous citez sont contre vous. Ils expliquent ces impuissances comme M. Farchevéque de Paris les a expliquées, et comme je les explique. Ce n'est pas, selon eux, une impuissance absolue. Ce n'est qu'un grand dégoût et une répugnance intérieure. Ces âmes sont libres de produire avec effort des actes. Mais elles ne pourroient le faire utilement pour leur perfection contre l'attrait de leur grâce. Comment pouvez-vous donc Dccuser d'une insigne témérité ceux qui nieront ces impuissances absolues et prises à la lettre, puisqu'elles- sont, selon vous, si nouvelles, si inouies à toute la tradition jusqu'à saint Bernard, si contraires à saint Augustin, qu'enfin elles sont exclues tant par les mystiques mêmes que vous alléguez, que par M. l'archevêque de Paris, qui ne vous contredit qu'à regret, par l'évidence de la chose. Il est temps d'examiner vos objections.

A M. LEVEQUE DE MEAUX. 3^

I^'C OBJECTIOIC.

IX. 11 est vrai que Gerson met l'état mystique au rang des grâces gratuitement données. Il dit que c'est un cunour infus sans charité, comme la pro* phétie, etc. Il ajoute qu'un tel amour nest pas un signe infaillible de la grâce gratifiante (0. Mais il £aut remarquer pourquoi Gerson raisonne ainsi. Cest que les auteurs de ces temps-là supposoient que l'état mystique étoit un amour sans connois* sance, parce que la connoissance^ selon eux^ ne pouvoit être dans l'ame que par l'attention de l'entendement aux. images sensibles des objets ; per conr versionem ad phanLasmata. Or ces auteurs, se fondant sur saint Denis^ prétendoient que la contemplation mystique nadmettoit aucune image, ni même opération intellectuelle, mais la seule nuit divine, Gerson, qui supposoit que rien ne peut entrer dans l'entenden^t sans avoir passé par les sens, et qu'on ne peut iiK aimer librement, sans l'avoir auparavant connu, conclut que cet amour indépendant de toute image et de toute opération intellectuelle, ne peut être qu'infus et miraculeux. C'est ce qu'il nomme un fréquent miracle dans les âmes pieuses, que les philosophes n'ont pu connoitre « et une sa- ^ gesse mystique qui est propre aux Chrétiens. At » vero nihil ad philosophantes super hoc assiduo » pro devotis miraculo i?). » Cet auteur semble donc supposer que toute contemplation consiste dans un , amour purement infus, indélibéré, qui n'est fondé

{}) Eludd. ^choi. Mfst. Théol. consîd. vu : tom. m, p. /J^r. — W Gonsid. v : p. l{i\.

40 LETTRX

sur aucune connoissance de Tobjet, euûn qui est entièrement contraire à la philosophie, et miraculeux. Cest la philosophie seule qui le fait raisonner ainsi.

Il n*est pas néanmoins sans hésitation dans ces préjugés; et pour les modérer, il allègue Aristote, qui remarque que les personnes entraînées par une foite habitude ne délibèrent point dans leurs actions, ou du moins s'y comportent de manière qu'elles ne ci'oient pas y délibérer,. parce que la connoissance qui précède leur volonté est directe et non réfléchie. Là-dessus, il cite Y exenv^e des joueurs d'instrumensj et des écrivains (0. Combien, dit-il, cela est-il encore plus possible dans les actes imma' nens et intérieurs! Vous voyez qu'il cherche à. prouver que cet amour infus par miracle, sans connoissance distincte, a ^té précédé d'une connoissance et d'une délibération si rapide, qu'elle est imperceptible. Il va ensuite jusqu'à citer saij^ Grégoire , qui dit que V amour est lui-même une ^mnoissance. jimor, int/uitj ipse cognitio est. Enfin il se \ev\. de la belle comparaison d'un enfant qui reçoit le lait de la mamelle, (c D'ordinaire, dit-il W, il ne voit, » il n'entend rien, ou du moins il ne croit ni voir » ni entendre. Il ne connoit rien par aucune xé^ » flexion, ni si ce lait est doux, ni s'il est bon. Il » demeure dans une certaine opération expérimen- » taie, sans réfléchir, et sans s'exprimer. Heureux » cet enfant, eût -il cent années, heureux d*être )> ainsi à la mamelle de la sagesse , qui est sa mère ! » Vous voyez que Gerson -cherdie à éviter le mira-

(') Gonsid. viii : p. 4^6. — W Ibid. xi^p. 4217- »

AV. L évilQtJE DS MEÀUX. 4^

de que les préjugés de son temps faisoient supposer, et qu'il tend à croire que Famour mystique^ qu'il nomme runion amoureuse j est un aipour délibéré. Mais vous, Monseigneur, qui m'opposez ce grave, auteur, voudriez-vous nier que l'oraison passive ne soit libre dans ses actes propres? Youdiiesvous dire, suivant les préjugés du siècle de Grerson, qu'on ne peut jamais contempler sans miracle? Direz-voiit «que l'amour contemplatif est un amour infus et indépendant de toute image intellectuelle et de toute connoissance de l'objet? Gomment pouves-voos ifenc vous prévaloir d'un préjugé philosophique, que vous ne suivez point non plus que moi, et que Gerson lui-même nous apprend à ne suivre pas? Cet argument ne prouve rien, puisqu'il prouve trop. JJ prouveroit que Je regard amoureux n'a rien de méritoire, que les actes passifs n'ont rien de libre, et que toute contemplation est passive et miraculeuse, puisque toute contemplation, même celle qu'on nomme active, est supposée indépendante des images sensibles et des opérations discursives de l'en- ^tendeiinent.

JI* OBJECTION

*X. Vous citez Alvarez de Paz, qui parle aitisi (0 : fc Quoiqu'il soit vrai que cette présence nous con- » vienne, nous pouvons la désirer et la xlemander î> humblement pour la gloire de Dieu, après avoir V long-temps travaillé à acquérir la perfection, mais » non pas l'acquérir par notns effort et par no- » tre industri'e; car c'est un don purement soma-

('> De peif, oonUmpt !.'▼, fart^ i, appar. ix, C. ix : tom. m, p. iG3a, édtt. Mog..

4a tETTRÏ

TU turely comme le ravissement, Textase, et les au- » très dons semblables. »

Je réponds qu^Âlvarez ne parle point de passiveté en cet endroit. Vous n'y en trouverez ni trait ni virgule. Il dit bien que cette présence de Dieu est une sublime contemplation; mais il ne dit point si elle est passive. Il dit que la contemplation actuelle est comme un festin , où Dieu se donne pour nounîr le contemplatif, et que cette ppAence de Dieu est comme un reste du festin ^ qui fait la foie continuelle de Vame, Ces pai*oles marquent qu'il ne s'agit que d'une certaine vue familière de Dieu qui Teste dans les occupations extérieures du cours de la journée, après qu'on est sorti du temps spécial de l'oraison. Il ajoute que cette présence de Dieu met l'ame dans une telle libeité, qu'il n'y a plus de diiTérence pour elle à être dans un désert, ou dans une place publique ; ut idem si homini in soiitudine, oui in forù. Il dit qu'avec ce don oa est « devant les rois comme devant la lie du peuple^ » et qu'on vit comme dans une expérience très* » claire de Dieu, qui ti'exclut pourtant pas la foi. » Ces effets singuliers et sensibles d'une si claire présence de Dieu, même hors du temps spécial de la pare contemplation, peuvent sans doute venir de quelque impression de grâce gratuitement donnée. Cette présence continuelle, uniforme^ invariable, dans les occasions les plus violentés de distraction, lors même qu'on ne contemple pas actuellement, peut être expliquée comme un. doi\ infas. Mais s'ensuit-il de là. que la contçmpj^ition passive soit par sa nature miraculeuse,, et en nous sans nous? Cette

A M. L^ÉVÊQÛE DE MÉAUX. 4*^

présence, telle qu'Alvarez la dëpeint, n est-elle pas différente du regard amoureux de la contemplation passive? Pourquoi donc prenez -vous l'une de ces choses pour l'autre?

lir OBJECTION.

XI. Vous alléguez sainte Thérèse, qui assure que la perfection ne dépend point de ces grâces extraordinaires, et qu'elle a connu deux personnes qui se plaignaient à Dieu de ce qu'il les leur accordoit, parce qu'elles auroient voulu souffrir, sans être récompensées par de semblables faiseurs. Relisez, Monseigneur, le chapitre entier (0. Vous verrez que le titre ne regarde que les visions imagi^ naires ou représentatii^esj et ne comprend pas même les intellectuelles^ qui ne sont traitées qu'au chapitre suivant. Quel rapport pouvez -vous trouver entre ces visions imaginaires, et l'oraison passive, où l'on exerce en pure et obscure foi le regard amoureux, sans s'arrêter volontairement à aucune vision, ni lumière extraordinaire, ni image sensible? On peut voir, par de tels mécomptes, combien on doit se défier des citations faites par les esprits les plus éclairés, lorsqu'ils sont aussi prévenus que vous l'êtes.

IV' OBJECTION

XII. Vous voulez tirer avantage de ce que la sainte dit que « les âmes de cet état ne savent si elles sont » exemptes de péché mortel (2). » Mais souffrez que je vous montre que vous avez confondu ici plusieuis

(0 Chctt. de ramîB, vi* dem. ch. ix, p. 798. — (») Mfst. in tuto, n. 45 : tom. jlXih > P- i i 7«

'44 LïmB

choses. Dans le ix^ chapitre de la v i* demeure ^ elle assure qu'il y a « des personnes saintes qui n'ont » jamais reçu aucune de ces visions imaginaires » dont elle parle y et qui n'ont aucun rapport avec Toraison passive. Elle ajoute que d'autres âmes qui n'ëtoient pas saintes ont eu de ces visions. Il est manifeste que tout cela ne Fait rien à notre question sur Toraison de pure et obscure foi. Dans le chapitre iv de la VII* demeure, elle déclare, il est vrai, que les âmes d'une si sublime perfection commettent

encore « des péchés véniels Quant aux mortels,

» dit-elle, elles n'en commettent point avec connois- » sance, et ne sont pas néanmoins assurées d'être in- » capables d'en commettre quelqu'un qu^élles igno- ^ rent. » Que pouve:p-vous conclure de là? La sainte a dit qu'elle avoit eu quelque commencement d'at-

. trait pour la contemplation, dans les temps même oîi elle étoit encore très -imparfaite. Mais elle n'a jamais dit qu'on puisse dans l'état de péché mortel exercer la véritable contemplation, puisqu'elle consiste dans un regard' libre et amoureux, qui est incompatible avec le péché mortel. Un commencement d'attrait pour la contemplation, est très - différent de l'exercice réef de la contemplation. Même dans l'état de péché mortel, on peut avéir un attrait de ^âce pour l'amour de Dieu ; mais on ne peut l'ai-

s mer de cet amour de contemplation sans sortir du péché mortel. Si oji demeuroit dans le péché mortel, on ne contempleroit que.spéculativement, et si on contémploit réellement, par le regard libre et amoureux, on seroit justifié par cet exercice. Il est vrai que les âmes les plus émiaentes' dans la coa«

A H. L ÉVÈQtJE DE MEAUX. 4^

templation ne sont pas assurées d'être incapables de commettre des péchés mortels.

Pour moi je vais bien plus loin^ et f ajoute lo qu'elles sont très-assurées qu'elles ne sont que trop capables d'en commettre; 20 quelles ignorent si elles sont actuellement en péché mortel. Faut -il s'en étonner? elles ne savent pas si leur amour est réAy ou bien si leur contemplation n est que spéculative et destituée du véritable amour de Dieu.

V« OBJECTIOir.

XIII. Vous citez saint François de Sales, qui assure (0 «. qu'il y a des personnes fort parfaites aux- » quelles notre Seigneur ne donna jamais de telles » douceurs, ni de ces quiéti^des qui font tout avec » la partie supérieure de leur ame^ font mourir leur » volonté dans Ja volonté de Dieu à vive force, et » avec la pointe de la raison. Il conclut que cette » manière de mort ainsi douce se donne par ma- » nière de grâce^ et l'autre par manière de mérite. » Remarquez^ Monseignejur^ qu'il parle là des quié^ tudes et des douceurs répandues dans l'oraison, plutôt que du fond de Toraison même : il compare seulement deux états, Tun d'une ame qui souflre beaucoup, et l'autre d'une ame qui est d'ordinaire dans la jouissance et la consolation. Il ne prétend pas néanmoins que é^e jouissance soit sans mérite, ni cette souffrance sans grâce. 11 veut seulement dire que l'ame à qui Dieu donne plus de ces douceurs et de, ces çuiétudes sensibles (toutes choses étant d'ailleurs égales); mérite moins ^ et que celle à ^ui

C«) Entrât, lu

Dieu donne moins de ces douceurs et de ces quiétudes^ mérite davantage^ en demeurant fidèle dans la nudité et obscuFité de la pure foi. Tout cela est vrai^ mais tout cela ne nous fait rien. Croyez-vous, par exemple y que la mère de Chantai , qui étoit presque perpétuellement passive, eût à souffrir et à travailler moins qu'une autre, ou quelle méritât moins. Cette même personne , qui étoit presque perpétuellement passive, étoit toujours souflfrante, et on n'a qu'à voir dans sa vie quelles furent ses peines. La vraie passiveté est dans un état très-laborieux, très- souffrant, et très-méritoire.

VI* OBJECTION

XIV, Vous dites, Monseigneur, que l'oraison passive est nommée infuse, extraordinaire et surnaturelle.

Nous en avons déjà vu les raisons. Elle a été nommée ainsi à cause d'un miracle que les philosophes Péripatéticîens ont cru y trouver, suivant la description qu'en fait saint Denis. Pour moi, je la nommerai volontiers infuse, en ce qu'elle peut avoir quelque mélange de grâce gratuitement donnée, pour préparer rame,^ar une facilité soudaine, pour les actes que Dieu demande d'elle.

Je la nommerai, si on veut, eo^raordinaire, parce qu'elle est rarf3 dans la prafliue, que peu d'ames atteignent à cette perfection du regard simple et amoureux, et que la grâce même gratifiante de cette oraison, quoiqu'elle soit du même genre que les grâces du commun des justes imparfaits, est néanmoins plus forte et plus spéciale. Enfin je n'em-

A M. L ÉVEQUE DE MEAUX. 4

pèche pas qu'on ne la nomme surnaturelle ; car encore que toute oraison chrétienne se fasse suma^ turellement par le secours de la grâce ^ il faut avouer que celle-ci a pu être nommée surnaturelle par ex<^ cellence^ à cause qu'en cet état, comme dit le B. Jeau de la Croix, d'ordinaire les premiers mou^emens sont comme dii^in^.

vu* OBJECTION.-

XV. Vous dites que les mystiques, en parlant de , cette oraison, ne parlent point du désintéressement de Famour, et qu ainsi j'ai eu tort de dire que le pur amour est la passiveté.

10 Je réponds que la passiveté n'est pas, selon moi, précisément le pur amour, mais qu'elle estv la manière dont le pur amour opère. L'amour mercenaire a toujours, comme la crainte serviîe, quel-^ que chose d*empressé et inquiet dans ses opérations. Quand il n'y a plus d'ordinaire dans les exerciys d'une ame, d'actes empressés de l'amour mercenaire et naturel, l'ame est sans activité, et alors elle est nommée passive. Ainsi la passiveté n'est pas précisémenjt la pureté de l'amour ; elle en est reifet : elle est la manière dont le pur amour opère dans l'ame. C'est ce qu'il faut démêler pour prévenir toutes les équivoques que vous cherchez à faire làdessus.

a® Soufirez, Monseigneur, que je vous représente combien vous vous mécomptez dans le fait. Vous ne trouverez aucun des saints mystiques, qui ont traité de Toraison passive, qui n'ait établi l'amour de Dieu pour sa seule beauté ou perfection, indé-

pendant du motif de notre utilité particulière. Ecoutez le B. Jean de la Croix , que vous prétendez vous être le plus favorable en ce point. « Encore^ dit-il » que Tame n'en recevroit aucun contentement; » (c'est de Dieu qu'il parle), elle le loueroit parce » qu'il est;.... c'est la louange de remerciment, seu-» » lement parce que Dieu est, ce qui est beaucoup » plus fort et plus délectable (0... Celui qui opère » par pur amour pour Dieu, encore que Dieu n'en M sût rien, ne laisseroit pas de lui rendre les mêmes » services avec une pareille joie, et une égale pu- » reté d'amour (^). » Voilà ces suppositions impos» siblesy qui vous déplaisent tant, et qui expriment avec tant d'évidence un amour de Dieu pour Dieu seul, sans aucun retour sur notre utilité ou béatitude. Qu'y a-t-il de plus remarquable que l'uniformité de tous ces saints contemplatifs? Nul ne parle de contemplation passive sans parler de ce pur afliour. Saint Grégoire pape représente souvent la contemplation en général comme l'exercice enflammé du plus parfait amour (5). Le cardinal Pierre d'Ailly, qui reconnott l'amour de pure bienveillance comme plus parfait que celui de concupiscence ou espérance, assure que le plus parfait amour est celui qui convient à la contemplation (4). Le Père Louis du Pont, qui est un des plus grands auteurs de la vie spirituelle, parle de même. Après avoir distingué avec l'Ecole les deux amours, l'un de concupiscence on espérance, et l'autre de bienveillance , qui regarde

(») Vive Flamme d'amour, oant. m. — (») xviii* Sentence spiriiueUe, — • (4)//i lib. Heg. de Anna et Pkencnna : in lib. Job : in Etéch. -.- P) Compend. TheoL Hfyst.

purement

A M. l'éVêQuIe 1)E meaux. 49

purémerA ^è ijUe Vomi a de bon, il ajouté (0 : << Il ^ &HC exclure de la contemplation fervente le pre* n Iniet' amour y qui ne peut être que foit impat-'- -31 iattv.... U n'y a donc que Famour désintéressé qui » ptiisse s'accommoder avec la plus haute contem*» » plation. 3» Vous voyez par là , Monseigneur , que la contemplation étant Fexercice de Famour de pure bienveillance y vous avez anéanti cette haute contemplation, en regardant cet amour si désintéressé comme diinvérique ; car il n'y a que celui ^ là qui puisse s'accommoder avec une contemplation su-^ blim^^ et il faut exclure de l'exercice de cetteyè/vdnitf contemplation Famour d'espérance^ çui ne peiu être ^uefort imparfait

viit^ OBJfictiolr»

"*' JLVL Vous in'accusez d'avoir chaugé la pirémièré marque que le B. Jean de la Ci'oix demandie pour passer de la méditation à là contemplation. Cette marque est , selon vous, une impuissatice absolue de méditen Autrement on déclareroit aux aniieâ qu'elles sont parfaites. Ainsi on les liVreroit à Fillusîon^ et-à la vaine complaisance. En vérité^ Monisei-^ gneur^ il est bien étonnant que vous vouliez fai»e paroitre encore tine fois une objection déjà si clairement détruite*

i<^ Niez-vous qu'eti général la contemplation nd soit plutôt Vexercice des parfaits que des impar^^ faits? Vous ne pouvez le désavouer; Il faut dette ^ selon- vous y aussi bien que sdion moi, laisser voie'

{^yOmdûsfririt, trad. par WF' BrîgHos ^ iu« traité^ c&. ti>'iecèi i : f.iSi,éd. de Paris , iG^Qi

FéITÉLON. VIII» 4

■ St

5o lEÏTftE

à une ame qu'on la laisse passer d*un exercice des imparfaits à un exercice des parfaits. Vous voulez qu ou autorise ce passage, quand il est fondé sur une grâce gratuitement donnée, et sur une impuissance miraculeuse. Pour moi, |è veux qu'on Tautorîse sur Texpérience d'un simple attrait persévé*^ rant avec les deux autres marques. Lequel de nous deux flatte le plus les âmes de cet état? qui de vous ou de moi les tente plus d'orgueil et de présomp**lion? i"" Vous leur {»*oposes aussi bien que moi la contemplation , qui est d'oi*dinaire Texercice des parfaits, et en comparaison de laquelle la méditation n'est, selon le B. Jean de la Croix, quun moyen de houe; vous la leur proposez à cause qu'elles y sont appelées par une nécessité extraordinaire et miraculeuse : cet état miraculeux de leur intérieur est-il un bon moyen de les rabaisser à leurs propres yeux, et de les empêcher de £e croire des âmes au« dessus du commua? 3^ Vous rendez cette marque iudépeadante des deux autres du B . Jean de la Croix ; car dès qu'on suppose bien ou mal, sur le rapport de la personne, qui peut seule raconter sa' propre expérience, qu'elle est dans une impuissance absolue de méditer, le directeur ne peut plus retenir cette àme; il faut qu'il cède à une absolue nécessité. Attendre les deux autres marques pour la contemplation^ pendant que la méditation est supposée impossible, ce seroit, dans cette funestç attente, livrer une amè à l'inaction du quiétisme. 4*" ^^ ^ous voulez attendre l'impuissance absolue de méditer, pour p§|*mejttre la contemplation, il faudra selon vous retrancher toute contemplation active ; car celle

A M. LÉVÊQUE DE MEÀUX. 5l

qu'on fait dans Timpuissance de méditer , est la passive , selon vous , et selon vous il ne faut point en permettre avant Vimpuissance. S"" Si vous attendez cette impuissance absolue^ vous gênez les âmes, vousles tyrannisez pour parler comme le B. Jean de la Croix ^ vous leur faites un crime de suivre Tattrait delà contemplation, toutes les fois qu'elles n'ont que de l'aridité, avee une répugnance extrême pour la méditation. Vous les laissez dans un scrupule horrible et continuel^ puisqu'elles n'oseront jamais contempler, de peur qu'elles ne soient pas encore arrivées Il l'absolue et actuelle impuissance des actes discursifs y qui ne peut être reconnue en chaque cas particulier, qu'après de g;rands eSbrts. 6» Direz-vous qu*on tente les âmes de présomption et de vaine complaisance^ toutes les fois qu'on les porte, suivant les marques de lattrait de leur grâce, aiiz exercices du plus parfait amour, quoiqu'on leur fasse entendre d'ailleurs que dans ces exercices elles doivent craindre d'être infidèles à Dieii, et de n'avoir, que l'apparence de la contemi^ation?

IX* OBlBCTIOir.

XVII. Vous faites entendre qu'on ne doit pas s'étonner que les Pères, jusqu'à saint Bernard, en parlant de la perfection, n'aient jamais parlé de Foraison passive , parce qu'une grâce gratuitement donnée ne fait rien à la perfection, et par conséquent n est pas une chose dont les Pères aient dû parler en expliquant les voies les plus parfaites. Vous concluez que la question de la passiveté doit être regardée comme uw chose défait et d'expérience j

5 a LETTRE

et non pas comme appartenant à un dogme et à une tradition (0«

Voici ce que je réponds. lo Prétendez-vous que Toraison passive prise dans ses actes propres, qui sont ceux du regard amoureux, ne soit ni libre ni méritoire 7 Si elle est libre, méritoire, convenable aux parfaits, les Pères en ont dû parler en paiiant de rétat de perfection, et expliquer comment les deux grâces. Tune gratifiante, et l'autre gratuitement donnée, s*y trouvent jointes. Le silence éter». nel de V antiquité sur ce que vous nommez une ex^ cellente oraison^**., et VEcole du cœur que Dieu tient j vous charge et vous accable. D'oii vient qu'on ne trouve rien de^ cette excellente oraison j de cette école du cœur^ dans toute l'antiquité, et qu'on voit plutôt tout le contraire dans saint Augustin? !àP Si la passiveté est une grâce gratuitement donnée, un don qui est en nous sans nous, comme la prophétie^ le don des langues ou des miracles^ d'oik vient que les P^res n'en ont jamais fait aucune mention, et que saint Augustin dit plutôt tout le con^ traire? Quoi? la tradition n'est-elle nécessaire que pour autoriser des grâces gratifiantes? Un don si extraordinaire semblable à ceux des prophètes, une impuissance miraculeuse qui dispense de tous les actes sensibles du christianisme, qui peut en supprimer encore d'autres, sans que nous puissions dire quels précisément, et qui peut aboutir si naturellement à autoriser l'oisiveté intérieure du quiétisme, n'a-t-elle besoin d'aucun témoignage de la tradition pendant douze .siècles? Réserverez -vous pour les (0 IhTjfrst, in mo, a* lu : tom. xxiz » p. i47*

A H. L ÉVEQUE DE MEÀUX. 5^

derniers temps cette nouveauté si prodigieuse^ si dangereuse, si inouie jusqu'à saint Bernard, et si contraire à saint Augustin? L'attribuerez-vous aux mystiques pour les opposer aux Pères? Ferez-vous parler ces mystiques d'une absolue impuissance^ lorsqu'ils expliquent eux-mêmes, que ce n'est que comme une impuissance, un grand dégoût et une répugnance intérieure? Les Quiétistes seront-ils reçus à dire, toutes les fois qu'ils s'imagineront éprouver des impuissances et des motions extraordinaii^es,' qu'il s'agit d*un fait^ et non pas d'un dogme, que c'est V expérience^ et non la tradition, qui doit décider? Quodfeu^i, im/iuim, experimentique esty non traditionis, non dogmatis. Où en serons-nous, si leurs prétendues expéiiences sont indépendantes de la tradition et du dogme?

XVIIL Pour suppléer au défaut de la tradition, vous avez voulu recourir à l'Ecriture, Vous citez les exemples des prophètes, pour nous accoutumer à ces grands changemens^ que vous dites qui se font soudainement et par une main souveraine.». « Tout » d'un coup, dites-vous (0, et lorsqu'on y pense le » moins, on se trouve comme un autre Elie ou » comme un autre David, en figure de Jésus-Christ... » et le tout sans que la volonté y ait de part. » Donner à une ame passive de telles idées d'ellemême, est-ce la tenir dans l'humilité? Est-ce craindre pour elle la présomption? La nature superbe n'est- elle point flattée lorsqu'une personne entend dire à un directeur, ou qu'elle lit dans ses écrits, que « tout d'un coup... elle se trouve comme un TU autre Elie, ou comme un autre David, en figure

(») Jnst* sur lesMtaU dorais, Uy. tu, n. 5l; tout xxvu, p. 261^ •

» de J^sus-Christ. » La nature aussi lâche que vaine n'aime-t-elle pas ces miraculeuses ressemblances qui viennent lorsqu'on y pense le moins^.... et le tout sans que la volonté jr ait de paît. Les âmes passives qui liront cet endroit ne seront*elles point tentées de croire que leur intérieur est un perpétuel miracle de grâce? Mais encœ^e, sur quoi est fondé cet état si miraculeux , et si inconnu à tous les saints jusqu'à saint Bernard? Vous prétendez que ces grands

changemens d'une main souyeraine sans qu'on

lui puisse résister paroissent incontestablement

dans les extases ou rauissemensj et dans toutes les inspirations prophétiques. Pour les extases, les ravissemens, les inspirations des prophètes 5 ]e ne m'étonne pas que tous les trouviez dans TEcriture ^ ils y sont clairement marqua. Y trouverez -vous de même vos impuissances mystiques miraculeuses, et presque perpétuelles? Si elles y étoient, vous ne manqueriez pas d'en citer les exemples, et puisque vous ne les citez pas, il faut conclure que le silence étemel de TEcriture ne vous charge pas moins que celui de la tradition.

XIX. Mais encore peut-on dire que les inspirations prophétiques étoient de telle nature que les prophètes ne pouvoient y résister. Dieu recommande aux prophètes fidèles de ne lui résister pas, et ils sont loués pour lui avoir obéi. Les infidèles tels que Jonas lui résistent, et ils sont condamnés, punis^ confondus pour leur résistance. Voilà toutes le$ preuves possibles de la liberté des uns et des autres. Vous sentez bien Fembarraç. où vous vous êtes jeté par là, et vous voudriez vous en tirer en disant qu'au moins il y a quelques inspirations prophétiques aux-

A M. I^ÉviQUE DE MEAUX. 55

qnetlesles pro{^ètes neponvoient résister. Mais cette réponse ne peut vous délivrer. Si vous aviez dit sen-' tement que quelques inspirations prophétiques ont été de cette nature , je me serois contenté de vous en demander des exemples clairs et décisifs. Mais vous avez dit que cet entraînement « de main sou* » veraine^..««. san&qu^on lui puisse résister^... parott » incontestablement dans les extases ou ravissemens » et dans toutes les inspirations prophétiques (0. » Qui dit toutes ^ n'en excepte aucune. Vous êtes néanmoins contraint^ par vos propres paroles que j'ai citées, d'avouer W que le songe mystique de Salomon n'étoit pas de cette nature , quoiqu'il fût une inspiration prophétique tr^vérîtable ; car vous avez assuré qu'il y fit « un choix si digne de sa sagesse ^ qui » aussi reput aussitôt une ample récompense C^). » I] n'est donc ni vrai ni supportable de dire que cet entraînement, auquel on ne peut résister, paroisse incontestablement.».- dans toutes les inspitations prophétiques. Parler ainsi , c'est conlredke formelle^ ment l'Ecriture ; c'est vous ccmtredire vous-même. C'est sur quoi vous auriez dû me donner l'exemple d'une rétractation ingénue , sans chercher des excuses qui ne couvrent rien, et qui ne font que montrer davantage votre embarr9i$. Si vous aviez une chose aussi claire et aussi importante à me reprocher, nul terme ne vous paroîtroit assez dur pour me confondre.

Qu'alléguez -vous, Monseigneur, pour prouver que les prophètes n étoient pas libres de résister à

(0 Inst. sur les Et. dorais, liv. vii, n. 3 : tom. xxvii, p. aSg. — (») Myst. in tmtOyik, 109 : tom. xxix:, p. i46. — (^i. In&tr. sur les £ud'orais. Hy. xz, n. i3 : tom. xxyii, p. 877.

56 LETÏM

Pieu? vous citez les exemples de saint Paul y de Jobit de Jérémie et dtËzéchiel. Mais quand ces.exen^ples aerdient décisifs en votre faveur, ils ne prouverodent paa que le défaut de liberté paroisse dans toutes les inspirations prophétiques. Il y a eu d'autres hojDunes prophétiquement inspirés. Par es^emple, Jo-^ lias> et Ssdomon dans son sopge mystique dont vous ave^ parlé, seroieut toujours. des exemples évidens, pour n^outrer qu il est faux que cette Suspension de liberté paroisse dansxov^Eslçs inspiratiorji^ prophé^ tiqufis%

Je veux bien néanmoins vous passer vos proposi- , lions les plus insoutenables, pendant que vous at^ taquez dans mes écrits celles qui sont vraies à la lettre. Mais voyons au moins si vos exemples sont bien concluans. Saint Paul ne savoit pas s'il fut ravi iivec son oorps. ou sans son corps : donc il n'avoit point d'usage du libre arbitre dans ce ravissement. Quelle conclusion! Dieu ne peut-il pas. ravir un bomme au troisième ciel, en sorte que cet homme dans ce moment ne sente plus son corps ni aucune dépendance des sens, et que néanmoins sa volonté demeure libre ? Direz -vous que Dieu ne le peut pas î Nous voyons, même que cet apôtre, dans cette sus-» pension des sens, corporels , ne perdit l'usage ni de l'entendement i^i de la mémoire ; car il comprit et retint /e^ secrètes paroles qu il n'est pas permis à un homme de rapporter. Puisqu'il conserva, dans cette suspension des sens corporels , un usage libre de l'entendement et de la mémoire , qui sont les puissances les plus facilement troublées par les grands ^aisîssemens , qui voys a dit qu'il nç conserva pas

A H. LÉviQTTS IMS VEAUX. 5^

aussi Fusage d'une volonté libre? N'est*ril pas naturel que la volonté demeure libre , quand Tentendement ne se troublç pas?

Passons à lexemple de Job. Vous voulez suppo** ser qu'il ait parlé sans liberté. Mais direz-vous qu'il* a été entraîné ,. emporté ^ poussé de main souye^ raine, pour proférer les paroles qu'il a proférées, el qui prises à la lettre sont des blasphèmes. Pour moi/ je dirai qu'il étoit libre comme les autres hommes,» mais que dans l'excès de sa peine , il a dit des paroles qui ne furent dites que d'un premier mouvement, comme les hommes les plus libres disent par premier» motivement , dans d'extrêmes peines , des paroles contraires k leurs vrais sentimens de patience, sans per-» dre néanmoins l'usage du libre arbitre. Parler autres ment, sefoit supposer que Job a été entraîné pour- ^ire passivement les choses les plus inexcusables, et autoriser le mystère d'iniquité de Molinos.

Jérémie fut tenté de résister à Dieu, et il raconté tout ce qu'il avoit dit en son cceur dans le premier mouvement de cette tentation. Il s'écrie que Dieu l'a trompé, que la parole du Seigneur est devenue dans. sa bouche un sujet d'oppi'obre. J'ai ditj conti-^ nue-t*il(0,^iieye neniesoui^iendraiplus de lui, et que fe ne parlerai plus en son Tzom. Voilà une tentation affreuse, voilà le premier mouvement d'un homme afiligé de ce que ses prédictions fiinestes se tournent en dérision. En tout cela vous ne trouverez aucun' défaut de liberté , que celui qui se trouve dans les premiers mouvemens indélibérés des hommes les plus libres. Il est vrai que le prophète dit dans la

(0 Jerçm* xjk. 0.

58 LSTTKB

suite y en parlant contre les prophètes et contre les prêtres infidèles , quil est comme un homme ii^re, comme un homme plein de vin à laface du Seigneur et de ses paroles saintes (0. Mais il ne s'agit d*aucnne privation du libre arbitre. 11 est seulement tix)ublé de crainte et saisi d'horreur à la vue des vengeances de Dieu contre les faux^rophètes. Direzvous qu'un homme n'est pas libre , toutes les fois qu'il a le cœur troublé par les malheurs qu'il prévoit? Je conviens que Dieu dit à Ezéchiel i^) : F^oilà que je t'ai environné de liens, et tu ne te tourneras point d'un coté sur l'autre, jusqu'à ce. que tu aies accom-» pli les jours, etc. Voua vous récriez : « Avoit-il en » cet état la puissance naturelle sur son corps? » ]Von sans doute ^ il ne l'avoit pas, supposé qu'il fàt réellement lié dans son lit. Mais i^ ses lieqs mystérieux pouvoient n'être pas réels, a® Dieu pouvoit ne le lier que de son consentement, pour représenter plus sensiblement par les liens la captivité prochaine du peuple* 3o De ce que Dieu auroit lié son corps y il ne s'ensuivroit pas qu'il eût lié aussi sa volonté. Voulea-vous dire que tout homme dont on lie le corps a perdu l'usage du libre arbitre? Pour moi, je suppose que Dieu ne lia le prophète que par des liens mystérieux, qui étoient une simple représentation. Je crois que Dieu lui commanda de se coucher sur le côté, et qu'en le lui commandant, il lui demanda son consentement libre. Ce qui me le fait croire , est la manière dont la mission de ce prophète a commencé. Dieu l'instruit, l'exhorte, l'encourage, le menace pour le faire consentir librement

(») Jerem. xxni. 9. — (*) Eseck* IV- 8.

À M. L ÉviQUB DE MEÀUX. 69

à tout ce qu'il Ta lui commander. Fils de Vhomme^ lui dit-il i}) j écoute tout ce çueje te dis. Ne rn irrite point camme,cette maison m* a irrité. Ouvre ta bouche, et mange tout ce que je te donne. Le prc^bète étoit donc libre de résister y et d'irriter Dieu comme la maison d'Israël l'av^Ht irrité en lui résistant. Voilà donc une liberté du prophète qui regarde tout ce que Dieu va ej:%er de lui, et qui tombe autant sur les liens mystérieux que sur tout le reste. Mais voulez^ops achever de voir combien le prophète étoit libre en toutes ces choses. Dieu lui ordonne un ali* ment qui fait horreur (^). Le prophète est si libre de résister y qu'il résiste effectivement^ et obtient de Dieu un autre aliment moins horrible en la place du premier, ^ans doute le prophète reçut l'ordre de demeurer lié et couché sur un c6té, comme il reçut celuide prendre un aliment horrible qu'il refusa de prendre, et en la place duquel il en reçut un autre. Vous voyez donc , par la conduite d'Ezéchiel y que les es^ prits des prophètes, selon l'expression de l'Apôtre (3)^ 507it soumis aux prophètes mémes^ c*est-à*dire que leur esprit n'est point entraîné sans aucun usage de leur libre arbitre. Il est donc vrai que les exemples que vous citez sont manifestement contre vous.

Saint Chrysostôme , expliquant cet endroit de l'Apôtre , suppose que les prophètes dans leur inspiration prophétique sont libres d'arrêter cette impression divine. Vdwri ses paroles. L'Apôtre, dit-îl (4), ordonne de retenir cette impression , xaTfxetv. x^Xsûee. Il parle encore ainsi : « De peur qi^e l'homiae ins-

(0 Ezech. 11. 8. — (») Ibid. ly. la. — (3) /. Cor. xiv. 32. — (^) Nom, x2Lxyi in Ep, / ad Cor, n. 4 •* tom. x , p. SSc).

» pire ne désobéisse , F Apôtre montre que ce don » de Dieu est soumis. Il entend par Tesprit , Topé- » ration de Tesprit. Or s'il est vrai que Vesprit est s» soumis, à plus forte raison il n'est pas juste que » vous y qui êtes plein de cet esprit, désobéissiez. » Enfin ce Père dit que cette règle est donnée comme devant être suivie dans tout le monde j et que c'est sans exception ce qui est enseigné dans toutes les églises. Il parott évidemment, par ces paroles, combien ce Père étoit éloigné de croire que les prophètes fussent entraînés j, emportés et poussés de main sou^

yerainej • sans quils lui pussent résister» S'ils

eussent été ainsi entraînés sans liberté, l'Apôtre au* roit eu tort d'ordonner qu'ils arrêtassent eti eux l'impression divine. Il auroit eu tort de vouloir qu'ils observassent si régulièrement cet ordre et cette police des églises. L'esprit qui entraîne souverainement n'est point soumis à l'homme qui est entraîné. Celui qui ne peut résister à une main souv^aine n'est point obligé d'obéir, et on ne peut avec justice lui. commander. Voilà néanmoins la règle que saint Paul donne, et que saint Chrysostôme explique, pour les inspirations prophétiques dans toutes les églises. Comment donc avez-vous pu dire, Monseigneur, que votre proposition sur l'entraînement « de main

yy souveraine...... sans pouvoir lui résister, paroît

» incontestablement dans les extases ou ravissemens , » et dans toutes les inspirations prophétiques. 3>

XX. Votre ressource est de Sortir de la défensive, et de faire diversion en m'accusant de fanatisme, parce que j'ai dit que la grâce actuelle est celle par laquelle la volonté 4^ bon plaisir nous . est déclarée^

À M. LÉVÊQUE DE MEÀUX. 6l

Vous m*accusez même d'avoir manqué à la bonne foi en supprimant cet endroit de ma Lettre pasto* raie. Profectbj dites-vous (0, non omnia suaj bond fide, ut oporiebat, çxposuit; tacuit enùn gratiam actuaJem eam esse, qud volunlas beneplaciti nobis innot^sôat. Vendrait que vous me reprocher est de ma Lettre pastorale, page 8 (^). Cet endroit en cite un autre de mon livre de V Explication des Maximes^ pages i5o et i5i, oh )'avois parlé ainsi : « Il y a une » volonté de Dieu qui se montre à nous par Fins» » piration ou attrait de la grâce , qui est dans tous 3» les justes. Cette volonté de Dieu doit être toujours » supposée entièrement conforme à la volonté écrite^ B et il iTest pas permis de croire qu^elle puisse exi- » ger de nous autre chose que Faccomplissement » des préceptes et des- conseils renfermés dans la loi.» Rien n'est plus opposé à l'illusion que cette règle.

iP Je voulois que cet attrait ne fût que V inspira* tion de la grâce qui est dans tous les justes. Je n'ad-mettois donc point dans les parfaits aucun attrait d'un autre genre que celui qui est dans les impar* faits. Or il est certain que l'attrait de grâce qu'où suppose dans les imparfaits n'est pas celui dont on peut craindre le fanatisme, a"" Je voulois que cet at-^ trait fût toujours regardé comme faux , à moins qu^il ne fût entièrement conforme aux préceptes et aux conseils évangéliques. S*" Je ne disois pas que cet attrait fût l'unique règle pour connoitre la volonté divine^ (à Dieu ne plaise !) je disois seulement que la volonté i/e Dieu se montre à nous par cet attrait.^

{})Mjrêt.'intuto, n. 129: tom. xxix, p. i55* «^C*) Voyez ci*desas# V9ja' rf> p* 1^4*

6a LETTRE

La grâce n^est utile à Thomme ({u'eii ce qu'elle Vê^ claire et Tattire. Elle ne peut Tédûrer. en chaque occasion qu'en lui montrant ce que Dieu veut. Elle ne peut l'attirer qu'en l'invitant à l'accomplissement précis de cette volonté.

Il est donc certain qu'elle est une lumière par laquelle cette volonté se montre à nous et nous invite à la suivre. Mais on ne peut pas dire qu'elle est la règle par laquelle on discerne cette volonté. La règle constante et certaine pour discerner la volonté de Dieu de bon plaisir , est sa volonté signifiée et écrite. La lumière de la grâce ne nous donne jamais de certitude; elle nous laisse dans l'obscurité de la foi. D'ailleurs nous devons croire que tout ce qui ne s'accorderoit pas avec la règle des préceptes ne peut ja« mais venir d'un vrai attrait de grâce.

Dans mon Instruction ptistorale, j'avois cité cet endroit de mon livi'e, pour prouver que selon le texte on ne pouvcût jamais , sur l'attrait prétendu de la grâce y consentir à sa réprobation^ parce que ce eonsentement seroit contraire à la volonté signifiée , qui est nôtre règle invariable pour discerner les volontés de bon plaisir. Voici mes propres paroles : ce Pour prévenir le danger d'illusion, j'ai voulu » qu'on ne pât sous aucun prétexte, s'éloigner de la » règle invariable des volontés signifiées, parce que, » comme je l'avois remarqué, cette volonté de bon -» plaisir, qui se fait connottre à nous par la grâce ao » tuelle, est toujours conforme à la loi. )> Vous voyez deux choses ; l'une , que je ne reconnois cet attrait de, grâce actuelle comme véritable , qu'autant qu'il est conforme à la loi; Tautre^ que dans çç cas même,

▲ M. L ÉVÉQUB DE M EAUX. 63

je ne le mets qae comme un principe qui nous illumine pour noiis faire amnottre ce que Dieu demande y et pour nous y attirer. Est-ce là donner absolument et en général la grâce actuelle comme. la règle pour discerner la volonté de Dieu?

Vous me reprochée d'avoir posé pour règle dans YExplieaAion des Maximes (0^ etc. « Les préceptes » et les conseils de la loi écrite y et la grâce actuelle » qui est toujours conforme à la loi. » Cest là-dessus (jpae vous vous récriez : « La grâce actuelle n*est » chez aucun théologien une i^gle, mais une force qui » excite à suivre la règle (^X » Hé, ne voyez-vous pas qu'une r^glj^qui n'est règle qu avec une entière subordViiation à une autre j ou y pour mieux dire y que j'assujettis à être elle-même toujours réglée par Tautre règle y que j'ai appelée la seule invariable , n'a aucune autorité toute seule et par elle-même.

XXL Mais voici , souârez que je le dise dans une extrême nécessité y en quoi vous vous trompez très-* dangereusement y lors même que vous m'accusez de paurler témérairement un langage nouveau. Ptemièrçknenty ftest faux que la grâce actuelle ne soit qu'une force qui n»us excite; car elle est aussi une lumière qui nous montre la volonté de Dieu en chaque oçoasioa.

^^ EUe e^ même une re^le ou marque pour disccQiaeiçla vidonté de bon plaisir en certains cas y mais un^jr^glQ qui ne décide qu'autant quelle est confoupe è la volonté signifiée dans l'Ecriture et dans la tradition. Voici comment : Dans tous les cas de précepte y ou de conseil qui pourroit se tourner in-

sensiblement en pr^cepte^ tout juste^ en quelque de-" grë de perfection qu'il soit, doit supposer l'attrait delà grâce actuelle, quoiqu'il ne le sente pas, €t se déter-» miner à agir, quoi qu'il lui en puisse coûter. Mais pour les saintes âmes qui sont dans une occupation très'^fré^ quente de Dieu , elles peuvent suivre librement Tattrait de la grâce pour certains actes pieux plutôt quér pour d'autres , dans lé cas où elles ne voient rien , ni dans les préceptes ni |dans les conseils qui les dé-^ termine à quelque exercice précis. Alors l'attrait est une marque de la volonté de bon plaisir. Nier cette vérité, c'est décréditer tous les meilleurs livres spiri-^ tuels , c'est renverser la pratique des saints f c'est^éner perpétuellement les âmes -, c'est ignorer une des priti-> cipales règles données par les hommes consommés dans la vie intérieure, qui est que plus les âmes sont livrées à la grâce, et avancées dans les voies de Dietf^ plus il faut consulter lem^ attrait intérieur , supposé qu'il ne tende qu'aux choses saintes. N'avez-vous pas vous-même reconnu que l'attrait intérieur est la troisième marqué ou règle par laquelle , selon le B. Jedii de la Croix, on peut discerner la volonté de Dieu pour le passage de la méditation à la contemplation ? Ce que vous blâmez dans mes écrits se trouve donc ap-* prouvé dans les vôtres. Parler autrement, ce seroit bouleverser les maximes de là vraie spiritualité, et ' gêner l'esprit de Dieu. Si vous doutiez de cette vérité, il faudroit que vOus eussiez approuvé les livres du pèi^ Surin sans lès lire 5 cai^ il lie respire auti^ft chose que cette maxime^

Ne dites plus , de grâce. Monseigneur, Ce que vous avez déjà dit tant de fois^ et sur quoi vous ne pouvez

À U. L ÉVÊQtJB t)£ MEÀtnC. 6i

Vez persuader personne , savoir que vous li^avet appdé fc cas des préceptes affirmatifs trhs^rare , quà cause qaefej mamens en peuvent à peine être fixés. Vous voudriez confondre ces deux proposi« lions pour sauver Tune par Tantre. Mais elles sont trop d^nctes dans votre texte. Outre que vous assureZf que les mamens du précepte peuvent à peine être fixés^ vous déclarefe de plus que le cas du précepte ^st très-rare. Votre proposition est générale et sans exception pour tont précepte affirmaiif. Or il est faux que le cas du précepte afirmatif , par exemple celui d entendre la messe, soit Irè^ - rare ^ puisqu'il faut Tentendre toutes les fêtes et dimanches. Il est encore plus faux que les xas d'accomplir les préceptes, de croire les vérités révélées^ d'espérer lei biens promis, et d'aimer Dieu pour Dieu même soient trhs^ rares, puisque le besoin de résister aux tentations ^ de nourrir l'ame par les vertus^ et de ne totnber pas dans un relâchement insensible, tious obligent à des actes fréquens de foi, d'espérance et de charités

De plus , il est faux que ce cas puisse à peine être fixé à certains montem. Les momens des tentations , où ce besoin pressant se réveille, ne sont que trop précis , trop fréquens et trop marqués. Enfin il n'est pas question de les fixer avec une rigueur métaphysique pour l'espace d'une minute. Il suffit que le cas du précepte soit pressant dans une certaine étendue morale qu'on -nounne le moment présent ; par exemple, quand il est onze heures un dimanche, je puis entendre la messe une demi-heure plus tôt ou plus tard. Mais je suis arrivé à la dernière heure du jour-, qui est, moralement parlant, l'occasion précise VtjxÉhoif, vin, 5

et pressante où je dois accomplir le précepte. Il en est de même de la foi, de Tespérance y de la charité , etc. A toute heure , il se présente des occasions où nous sommes déterminés par les préceptes , on du moins par les conseils, à juger selon la foi, à nous ranimer par Fespérance > à préférer Dieu aux ci^éatures, et à exercer plus ou moins distinctement toutes ces veilus. Parler autrement , c'est flatter les hommes dans les désirs de leurs cœurs, et autoriser le relâchement. 11 n*est donc pas vrai que les temps où le précepte oblige , soient si difficiles à marquer précisément , et il est encore moins vrai que ces cas soient très-rares. Vos excuses tant de fois répétées avec tant d'atitoritéy sur de.$ expressions si inexcusables , ne servent quli montreir conibien vous êtes loin de la sincère rétractation à laquelle vous m'invitez. Si f avois parlé comme vous Tavez fait en cette occasion, il n'y auroit point de censure qui vous parût assez rigoureuse pour mç foudrpy^.

XXII. Revenons, Monseigneur, à vos impuissances absolues pour tout acte, tant discursif que sensible y et reconnoisséz enfin combien les suites en sont dangereuses. lo Ces impuissances, pendant qu'elles durent , dispensent Famé de tout acte de re- Ugion qu'elle puisse sentir, et duquel elle puisse dire aui( autres et à soi-même : Je l'ijti fait. 2^' Cette impuissance e^t miraculeuse ; car rien n'est plus miraculeux, qu'un état où une ame ne peut former aucunç^ des demandes de l'oraison dominicale , ni 4iire intérieurement : J'aime Dieu, parce qu'il est bon. T\ e3t yvai que ca miracle n'est qu'intérieur , et qu'il n'éclate point au dcfhors. Mais il est évident à

A M. L ÉVÉQUE DE MEÀUX. 67

Tame qui Téprouve ; elle le vdt, puisqu'elle en rend compte à son ^ecteur*,et il ne lui est permis^ selon ▼ous, de s'abstenir des actes discursi&y qu'à cause qu'elle est |deînement convaincue de son. absolue impuissance de les former. U faut qu'elle en soît co&vaincue^ comme |e le suis, que je ne puis Toler sans ailes.

3"* Il fiuit que cette ame soit crue sur sa seule parole pour la vérité de cette impuissance. Le directem*, quelque éclairé et expâîmenté qu'il sc^ j ne peut pénétrer le secret intime des coeurs. Il n^y a que Famé qui éprouve Tin^KiissanGe purement intérieure , qui puisse la discerner; et si par malheur eUe en prend une imaginaire pour une véritaUe, FiUunon fst sans remède. 4^ Bien ne tente si violemment d'or^ gueil les ames.^ et ne les porte à une illusion si dan« gereuse^ qu'un état mixacdleux qyi les diqxmse si souvent de tout acte sensible de retigion. Gomment peuvent*elles ne se regarder pas comme des ame» extraordinaires, lorsqu'elles sont dans l'expérience ac* tuelle de ce miracle iuiésieur presque pei^éiueL.... 5<» On trouvera que les mystiques qui sont tomb^ dans le quiétisme, n'y sont tombés qu'en supposant en eux ces sortes de motions exWaordbtaires qui les dispensent de la pratique des vertus, qui tes auto* lisent dans Voisiveté, et qui les eivgageni insensible* men^ k passer an-ddUt des bornes. Ce n'est point en aimant Bien pour Dieu même, ind^endamment du motif de larécompense, que les âmes s'égarent, puis*qne d'aiUeurs on leur enseigne toujours qu'en ai*^ nu^nt Diep: indépendamment de la récompense, il n'en faut pas moins désirer la récompense, que ce

66 LETf as

désir nous est commandé^ et qu^il sert à nourrir la charité et à diminuer la concupiscence. Mais les âmes s'ëgarent en se croyant poussées de main sou" ^ermne pour suspendre les actes sensibles de toutes les vertus y et en s*accoutumant à se conduire par rentralnement intérieur au préjudice de Fobéissancç.

Le grand remède contre l'illusion est la voie obscure de la purie foi^.oil Fon ne voit que les pures règles évangéliques, sans s'arrêter à nulle lumière qui mène plus loin. De là vient que vous avez vousmême reconnu que « Fesprit-des vrai$ mystiques 1» est d'exclure toutes ces motions extraordinaires, p qu'ils réservent à Finspiration et aux états pro- # phétiques. » Peut-on concevoir des motions plus extraordinaires^ ni même plus miraculeuses , que celles qui suspendent le libre ari>itre par une mam souveraine j et qui .mettent tout-à-coup une ame dans une absolu^ impuissance de toute opération discursive et sensible?

&" Cette impuissance est^ sdon votre texte, indéfinie en deux manières. J'ai eu raison de vous Fim-. puter , et vous ne pouvez vous en jdaindre , sans ou- )>tier vos propres paroles. D'un côté, elle est indéfinie pour le retranchement de3 actes ; car qutre les actes discursif et les actes sensibles, que vous exduez eu termes formeb, vous assurez encore (0 que r la y main de Dieu ,.... dans le temps de l'oraison, ex- V, dut les actes discursifs et les autres dont il plaît -» à Dieu défaire sentir aux âmes la privation, etc. » Vous ajoutez C^) : a Elle emporte la suppression des

(>) InMtr^ sut Us Et» tPoraû, Ihf* vn, n. i4 : tom. zxyii, p. 97a. ^)nNd.|i. i5.

A X. L i¥àQUE BE XEAUX. 69

» actes disamsifey cm de quelques autres, dabs le j» temps de Vorsôson seulement. » Ec^-oe là dcmner une borne }Mrédse à use impuissance si dangereuse^ et qui peut insaisiUement éteindre toute religion? Poser en général Tesdu^on des autres actes dont U plaît a Dieu, ete* est-ce arrêter Teq^rit du lecteur ? Où est lai>ome? Montrez-la mot. U est vrai que vous dites que la passivelé n'exclut point tout acte. • Mais oh pouvex-yous vous airéter en deçà de cette extrémité! Vous avouez vous-même, qu'il n'y a en deçà de la cessation entière des actes aucun peint fixe. « Il faut demeurer d'accord, dites-vous, » tpie Dieu peut poiusser bien loin, ou, pour mieux » dire, aussi loin qu'il' veut, ces états passifs, sans I» que personne puisse lui demisnder : Pourquoifaites* » vous ainsi? De sorte qu'on ne peut mettre de » bornes à ces états que par la déclaration' qu'il a » faite de sa volonté, dans sa parole écrite et non >f écrite. 3» Ainsi en- deçà du péché et de la cessation absolue de tout acte, vous concluez çuon ne peut mettre de bornes à la passiveté. Ce qui est i/idéfini, n'est qu'une chose à laquelle on ne peut mettre de bcMiies. Voilà donc un sens dans lequel votre passiveté est indéfinie. D'un autre côté, elle ne l'est «pas moins pour sa durée. Il est vrai que vous voulez qu'dle ne sdlt point sans quelque interruption.-Mais; les pluâ courtes interruptions peuvent suffire pour satis&ire à votre texte. Si qnel<> qu'un, en admettant la passiveté, vient dire que c'est une Ulusion d'^ faire un état, vous lui r^^>on<>^ drez (0 rccNoiis appelons un état d^oraison, l'bfi*

CO Imt, sur let Et. d'ors liy. yu, n. i4 : F»?7a<

'jO LETTAK

» bitude fixe el permanente^ qai prépare Vaine à la » faire d'u&e façon plutôt que d*ane autre. » Si on ÎMiste^ vous ajouterez : « Ainsi TcHraison passive est ^ fixe et perpétueUe en sa manière. Ainsi elle com- » pose ce qtoi s*appelle un état ^ et met Famé dans une » sainte stabilité ^ où elle est sous la main de Dieu » -de cette adUftiraMe manière qui dans le temps de » Torâison exdvt les actes discursifs et les autres dont » il plaît à Diett^ etc. 31 Vous avez remarqué (0 que te la consultation de la mère de Chantai k saint Fran- » çois de SedeSy réduisoit aussi la suppression des » acteis de discours et de propre industrie , spécia- » lement au temps de Voraison; parce qu'encore » que I>teu sôit le maître de répandre ces impuis- » sailces ^n td endroit de la vie qu'il lui plaira^ sa » conduite oinlinaire est de les réduire au temps » spécial de ToraKon. » Voilà donc la passiveté qui dure tout au moins autant que le temps spécial de formson. Alors elle « ne se remuoit nullement pour » faire des actes sensibles de l'entendement et de » la vdontéy non pas même pour la pratique des » vertus ni détestation des fautes. » N'avez-vous pas ajouté que son oraison étoit presque perpétuelle? Puisque la |»^iveté rempUssoit au moins le temps spéciid de ïwaisan^ elle étoit donc, selon vous, prestjUe perpétuelle:, comme l'oraison même. Aussi assurels • vous que son oraison étoit « continuelle ^ » par la disposition toujours vive du sîmj^e regard » de Dieu en toutes choses. » Voilà le simple regard qui fsàt la nature de cette oiiàise^n. A mesure que l'oraison croissoit^ cette pasiiv^té miraculeuse crois*

(*) InsU sur les Et éPor, liy. vin, n. 59 : p. 339.

À H. L ÉVÊQUE DE MEAUX. >] l

soit aussi, selon voii&' Ainsi elle étoit indéfinie pour la durée , puîsqn elle n'avoit aucune borne fixe, et qu'elle ne cessoit point de croître.

Bien nepouvcHt en arrêter raccroissement, pourvti qu^elle ne &t pas absolument perpétuelle. Vous re^ marquez que « comme par ces divines impuisâ^nces^, 3» qui la ten(»ent si souvent sous la main de JDieii, » sa vivacité naturelle, que Dieu vouloît dompter » par ce moyen, se ralentissoit tous Tes jours : sa » ^nde cessation d'opérations intérieures lui fit » trouver cette invention. » L'invention fut de dres*^ ^r une foimule d'un grand acte qui comprit dans sa ^néralité tous ceux qu'elle ne faisoit pas exprès* sèment^ Bematcjuez en passant, Monseigneur, que cette passiveté n'alloit, selon vous-même, qu'à retrancher les actes sensibles et enqn-essés qui viennent de la vivacité naturelle. Si on demande pourquoi saint François de Sales a pu donner pour ràgle absolue à cette vénérable mère, ce de demeurer en 3» Dieu sans vous essayer de rien faire,.... sition à » mesure q^'il l'exciteroit. » Cette mère en àvoit déjà rendu la raison par avance. Ceàt, disoit^elle, que fc Dieu met dans Tame les res'seiltimen^ qu'il faut, » et l'éclairé parfaitement, et mille fois mieux qu'elle » ne poutToit être par tous ces discours (*). » Tous direz que ce n'est que pour U tenips spécial de Voraison. Mais cette oraison iioiX, presque perpétuelle, et d'alUenrs là saiilte mère va encore plus loiîi. « Je retourne , dit-elle , à vous demander , nion très- » cher Père, si telle ame ne doit pas demeurer toute

CO Inst. sur les Et. tPor. liy. viii , n. 29 : p. 329. F'ie de Ut M, de Chant. Il* part. eh. th.

7 a IJBTT&B

» reposée en son Dieu ^ lui laissant le soin de ce » qui. la regarde tant intérieurement qu'extérieure* » ment, sans attention, sans élection , sans désir » quelconque» etc. sinon que notre Seigneur fasse 3» en elle y d'elle, et par elle, sa très-sainte volonté, w Vous Toyezi quelle retourne au saint pour pousser plus loin sa question sur la passiveté. Ce qu'elle avoit dem^uidé d'abord pour le temps spécial de l'oraison, elle retourne encore à. le demander pour la conduite tant intérieure quextérieure. « Le saint » approuve qu'elle demeure ainsi sans attention, sans » élection, sans désir quelconque (c'est-à-dire pas- 3> sivement), afin que Dieu fasse, d'elle, en elle et )> par elle sa très-sainte volonté ^...^ tant pour Fîn-

y teneur que pour l'extérieur pieu vous soit

3» propice, dit-il, ma ti^ès-chère fille. L'enfant qui T» est entre les bras de sa mère n'a besoin que de » la laisser iSsdre, et de s'attacher à son cou. » Alors cette sainte mère, craignant de tenter Dieu et de manquer à s'exciter, fit encore cette question. « Mon » père , notre Seigneur n'a-t-il pas un soin parti-* 3> culier de donner tout ce qu'il est requis à cette » ame ainsi remise? Les personnes ,. répondit le « saint, de cette condition lui sont chères comme la 3) prunelle de spn oeîl..n Voilà une décision abso-^ lue , tant pour Tintérieur que pour l'extérieur , tant pour l'oraison que pour la conduite extérieure hors.' de l'oraison. E)nfin la sainte le consulte touchant ce que c< les prédicateurs et les bons livres enseignent y^ sur la méditation des mystères. » Elle assure que <c l'ame qui est en l'état ci-dessus ne le peut en fa- ^ çon quelconque en cett;e manière^ ^ Le saint n'exige

A M. L ÉvfeQTTK mS MEÀUX, 7 3

point d'elle qu elle le fasse en cette mamhre, même bors du temps spécial de /'oraiVo/i. Elle hii dit qa*il y a dans l'oxaison passive même a un simple souve- « niret un^ représentation fort délicate des mystères^ m- avec des afièctions, etc. » Le saint répond : « Qae )i Famé s'arrête au mystère , en la façon d*oraisoii ^ que Dieu lui a donnée; car les prédicateurs et » les Pères spirituels ne Ventendent pas autrement. » Il paroit clairement que Tame^ selon la décision de ee grand saint ^ ne^ doit point sortir de la passiveté pour s^occuper des vertus et des mystères, mais que les veirtus et. les mystères lui sont donnés dans sa passiveté. Cet état toujours passtf ne peut alar* mer personne, dès qu'on le borne à retrancher lil^rement^ suivant un simple attrait de grâce, tous les actes discursifs et empressés qui viendroient do la vwacUé naiureU^. Mais quand on suppose, comme tous le faites , une impuissance absolue et miracu* leuse, qui va toujours croissant, et qui se répand tant sm* la conduite extérieure que sur la vie inténeure, et sur le temps spécial de V oraison^ enfin qui est presque perpétucJPle^ elle doit alarmer toute l'Eglise.

XXIUi Si vous en doutez encore. Monseigneur, souffrez que je compare ainsi ensemble deux persoDues. Je suppose que vous diriges l'une selon leff principes de vos livrés^, et que je dirige l'autre selon les: principes des nûensu Vous me reprochez l'at^*' trait de la grâce qui marque la volonté de Dieu; je vous reproche vos- impuissances absolues : voyons qui sera plus précautionné contre l'illusion.

la personne que }e dirige .est dans une passiveté'

7I' LETTUE

continuelle y mais libre, et non invariable : c'est-àdire que d'ordinaire elle n'agit que par le principe surnaturel y suivant Tattrait de la grâce , et qu'elle s'accoutume peu à peu à retrancher tous les acte& empresses qu'elle ferait par vwtudté naturelle. Du reste, elle craint, mais sans servilité, elle espère, mais sans mercenarité. Il est vrai qu'elle aime Dieu pour Dieu même, par lés actes de la chanté, indépendamnlent du motif de l'espérance» Mais l'exercice fréquent de l'espérance ne laisse pas de réveiller et de nourrir sa charité, quoique le motif de l'une de. ces deux vertus n'eûtre point dans les actes de lautre comme un motif propre. Si elle veut se dispenser, sous prétexte de passiveté, d'exercer toutes les vertus distinctes èh chaque occasion convenable, )e lui réponds qu'elle se conduit contre la règle de mon livre ; que, suivant mon livre, la passiveté, si elle vient de Dieu, laisse toujours l'ame entièrement libre pour les vertuis di^inctes que Dieu demande dans l'Evangile : j'ajoute qu'dle ne doit croire l'attrait véritable qu'autant qu'il la porte au parfait accomplissement des promesses et des conseils évangéliques pour toutes les vertus. JeToblige à supposer l'attrait de grâce, quoiqu'elle ne le sente pas, dans tous les cas d'une certaine étendue morale, où le précepte la détemiine, et même dans tous ceux à l'égard desquels les conseils peuvent se tourner en préceptes, ou être convenables pour mettre les j)réceptes eil pleine sûreté; Je ne laisse aucune liberté à l'attrait que pour le choix de certaines occupations intérieiires qui sont également pieuses. Quel prétexte peut-il rester à cette ame, selon mon livre,

A M. iJévêqoê de meaux. ^5

pour tomber dans Voislvetë , ni pour négliger Fexercice de Tespërance et des autres vertus? D*un antre côté y quelle illusion peut Fëblouir, si elle se tient a sa règle, qui est celle de mon livre. Je ne lui laisse supposer aucune motion extraordinaire^ encore moins des impuissances miraculeuses. Je n'admets aucune lumière que celle de la pure et obscure foi, dans la dépendance entière de ses supérieurs. Je suppose que Vattrait de la grâce est toujours le même, dans Foraison et hoi^ de Toraison : c'est-àdire qu'il est obscur comme Tétat de pure fm oà on réprouve. Je suppose également cet attrait tant pour la contemplation n^ative que pour l'autre. Je ne veux point, comme vous m'en accusez sans preuve, qu'on attende un attrait de grâce singu-- Hère pour s*occuper de Jénis - Christ et des mystères de son humanité. Au contraire, je veux qu'on suive avec une ^ale fidélité Tattrait, soit qu'il porte à la contenq)lation de Dieu seul, ou qu'il invite à celle de Jésus-Christ. Dieu-homme et de ses mystères. $i une ame étoit long-temps à perdre entièrement dé vue Jésus - Christ sous prétexte de son attrait, je supposerois que son attrait seroit faux, et que ce seroit une illusion. Elnfin je veux qu'une ame, suivant l'attrait et proportionémént à ses forces présentes, aspire toujours à la perfection y mais sans se croire par&ite, et sans envisager de loin le degré de perfection y pour lequel elle ne doit travailler que dans les ^ites. Tel est ce ^sterne impie et man<» strueux, à la vanité duquel vous assurez, M^Misei-» gneur, quVZj^ a long-temps que fui tout sacrifié (0.

(0 Hép. aux ir Lettr. tom. zzix.

^6 lAt&e é

Tel est ce système dont vous me croyez idolâtre. Tel est ce système qui, selon vous, met TEglise en péril y et éteint toute religion, en sorte que vous ne trouvez plus de salut qu'à diffamer votre confrèrei <et à le dénoncer à toute la terre comme un fanatique. Mais voyons le vôtre , et examinons comment vous pouvez diriger une ame selon vos principes.

Votre principale barrière contre lillusion sera de défendre à une ame de vouloir aimer Dieu autrement que pour Futilité d'être heureuse en lui. Vous lui interdirez sévèrement ces pieux excès ^ ces amoureuses extravagances^ ces raffinemens de dévotion par' lesquels - on s'impose à soi-même. Ainsi votre principale sûreté dans la vie intérieure, est de supprimer la première des vertus, qui est Famé de toutes les autres, de rejeter tous les actes de parfaite contrition, et de réduire toute la piété à dé* fiirer d'être heureux en Dieu, et à craindre de perdre cette utilité : ainsi, au lieu de craindre l'illusion dans la recherche de nous-mêmes, vous mettrez au contraire toute la religion à chercher notre bonheur dans ce qui peut nourrir insensiblement une subtile cupidité, et Famour de pure bienveillance sera décrié comme la source contagieuse du quiétisme»

Du reste , vous supposerez vos impuissances miraculeuses de Fétat passif, qui n'étant pas absolument sans quelque interruption, seront néanmoins pres^ t/ue perpétuelles^ et iront toujours croissant jusqu'à la mort. Si vous voulez obliger Famé que vous dirigerez , à faire des actes distincts et sensibles pour la pratique des vertus et pour la déiestation des fautes.

A M. L ÉVÈQUE DE MEAtJX. 77

elle vous répondra^ selon vos propres termes : Je suis dans les impuissances mystiques ; \e suis entraînée, emportée, poussée dénuu'n souveraine... sans pouvoir lui résister. Vous appartient-il à vous directeur d'ar* rêter la main de Dieu? Pouvez-vous exiger de moi les actes discursift et sensibles, « dont il plaît à Dieu

» de me faire sentir la privation ? Ces actes sont

y. suspendus dans les momens que Dieu veut, en » sorte qu'il ne m'est point possible de les exercer

» dans ces momens , étant comme poussée de

p main souveraine; non-seulement je ne discours » plus y mais encore je ne puis plus discourir. «Voilà ce que j'ai appris de vous-même en lisant votre livre.

Vous direz a cette ame qu'elle doit obéir. Oui, dira* t-elle, mais plutôt à Dieu qu'aux hommes. Dieu est presque perpétuellement mon directeur immédiat dan^ la passiveté; vous ne l'êtes que dans les courts intervalles qui restent. Revenez dans ces intervalles ^ si vous pouvez y arriver à propos. Mais ces courts intervalles diminuent de jour en jour. « Dieu peut V pousser bien loin , ou , pour mieux dire aussi loin » qu'il veut, ces états passifs, sans que personne puisse » lui demander : Pourquoi faites-vous ainsi? »

Alors vous direz à cette ame : Il est vrai, « on ne » peut mettre de bornes à ces états que par la décla- 3> ratiou qu'il a faite de sa volonté écrite et n(m » écrite. » Mais cette volonté vous oblige à éviter Iç péché, à penser à Jésus -Christ, et à faire des actes distincts des vertus. Hé bien , répondra-t-elle, je m'abstiendrai de tous les péchés ; mais je ne penserai par ,un choix libre à Jésus-Christ et je ne ferai

l^s actes sensibles des vertus , que quand )e ne serai point passive , c'est-à-dire presque jamais *, car je suis presque perpé(ueHemenl dans, la passiveté, et die croit en moi chaque )our« Ainsi chaque iour f ëchappe, pour ainsi dire , de plus en plus à votre direction, et mon impuissance de suivre vos conseils augmente.

Si vous dites à cette personne qu'elle n'en est pas meilleure pour éti^ dans cet état miraculeux , et qu on peut y être en âat de péché; elle vous répon-^ dva : On peut bien en avonr quelques impressions naissantes et passagères de cet état, avant que d'être converti» Mais direz-vous qu'on puisse être: dans cet état « d'habitude fixe et permanente y dans cette orai* » i^ou fixde et perpétuelle en sa manière ,«•; dans cette 3» sainte stabilité sous la main de Dieu de cette ad- » mirable manière, » si on étoit actuellement ennemi de Pieu et hors de sa grâce ? Quoi qu'il en soit , jjl est inutile de raisonner. Je suis entratttée^ emportée, poussée de main souveraine ; pion état est un fokacle presque perpétuel j et qui croit tous les jours. Je n'en puis douter ; Dieu donne-t-il cette infusion d'amour extatique, et cette suite de vie miraculeuse, aux âmes qu'il ne préfère point aux autres? Tout ce que je puis faire, pour vous obéir, est de faire des actes sensibles dans ces courts intervalles où Dieu me laisse encore un peu à moi. Alors, si vous le voulez , }e dresserai i comme la mère de Chantai , une for- . mule d'un gi^and acte général qui comprendra tous ceux que je ne pourrai presque jamais faire.

Que r^cmdrez-vous. Monseigneur? donnerez-vous à cette personne des décisions contraires à vos livres?

A M. L ÉYÊQUE DE MEAUX. *jg

diree-vous qu'elle a eu tort de les lire ? nierez-vous son impuissance? lui dires-vous qu'elle est dans Tillusion? Siîî'y suis^ dira-t-elle, c'est vous qui m'y avez précipité par votre livre. Pourquoi m'avez-vous appris à supposer ces empêchemens divins, ces. suspensions, ces ligatures y ces impuissances absolues? Vous lui direz que c'est tomber dans un fanatisme incurable y que de se conduire par un instinct aveugle sous le nom d'un attrait de grâce , et de ne consulter ni la raison ni la prudence. Hé, comment voulez-vous, répondra-t-ellci que je consulte la raison, Qioi qui suis presque perpétuellement dans l'impuissance de raisonner? La prudence ne peut être exercée que par des; actes discursifs. L'impuissance pour de tels actes fait que je ne puis presque jamais agir ni par prudence ni par raison, mais par entraînement. Vous lui répondrez qu'elle praid pour impuissance ce qui n'est qu'imagination. Mais elle insistera , disant : Le fait est ceitain , selon vous. Il y a de telles impuissances qui viennent de Dieu par l'oraison. Ceux qui les ont n'en peuvent douter, ou du moins ne peuvent y ré^ster , comme celui qui est entraîné par un toireût, où il s'al)îme, ne peut douter de son impuissance de s'en retirer. Si je suis dans le cas que vous croyez réel en certaines âmes , tous vos conseils soÀt inutiles. Or j'y suis, je ne puis résister. Je le sens, )fi Véprouye, je n'en puis douter. Qui de vous ou de m^ doit mieux savoir ce qui se passe en moi-» md(Qe?Moa impuissance est un fait purement intérieur, qui ne peut être connu que de Dieu et de moL Vous ne pouvez en rien savoir que «sur mon rapport. Ce n*e$t donc pas à moi à vous croire sur ce

que j'epFOuve dans le foadle plus intime de ma con« soience. Cest à vous à me croire sur ce fait, et à vous en laisser instruire par moL

Mais comment arréteres-vons cette ame dans ce penchant si rapide et si dangereux , où tous vos principes la rendent incapable de toute direction , -presque poiu* tout le cours de sa vie? Par où arrête^ res-vous son imagination y qui peut lui représenter un progrès continuel de sa prétendue impuisance? Elle vous dira que cette impulsion de main sauue* raine, qui ôte les actes sensibles et discursifs ^ attire d'autres impuissances dans le temps de toraisan. Quelles sont ces ojutres impuissances? En vérité^ )e ne puis le deviner; car vous ne Taveï jamais dit, et vous ne leur avez donné nulle boliie que la loi écrite- et non écrite. Mais cette loi ne peut empêcher que les actions faites avec liberté? Et par conséquent elle ne peut arrêter les a<2tions qui se feront par ces autres impuissances, lesquelles ôtent Fusage du libre arbitre. Dieu « peut pousser loin , ou, pour mieux 9 dire, aussi loin quil veat^ ces états passifs , sans » que personne puisse lui demander : Pourquoi faites- ,» vous ainsi? » Le demanderez-vous à Dieu? Direzvous à cette ame qu'elle doit tenter l'impossible contre une main souveraine? Cet entratnement de main souveraine ne la rend-il pas infaillible , impeccable^ incapable de toute subordination , pendant qu'il dure y et ne peut-il pas durer presque perpétuelle^ ment? Si vous dites qu'elle n*est alors ni infaillible ni impeccable^ en quel danger n'est-«lle donc pas de se trompfer et de pécher , puisqu'elle ne peut faire •3X1 réflexion xi acte sensU)le 'conti^e les tentations-,

et

À M. l'évoque de meàitz. 8i

et que ses préteqdues impuissances peuvent la rendre ri fragile et si fiaoàatiqae.

. Enfin y a-t-il rien de plus dangereux dans la pra*tique y que de laisser supposer à une ame qu'elle est dispensée de tout acte sensible dé religion presque dans tout le cours de sa vie ; qu*aloi*s elle n'a besoin ni de conseil ^ ni de précepte , ni de directeur, ni de pasteur , ni d'Ëglise ; qu'elle est alors incapa])le de toute docilité et de toute subordination ; et qu'elle manqueroH à Dieu, si, par impossible, elle obéissoit à ses supérieurs ? Ne peut-elle pas s'imaginer très-naturellement que sa passiveté croissant toujours, elle peut aussi être poussée de main souue^ raine, comme Abraham dans le sacrifice d'Isaac, à d'autres choses contre les règles ordinaires? Quand une ame est une fois accoutumée à se croire presque toujours dans ces motions extraordinaires, qu'es};-ce qui pourra l'empecber de s'imaginer peu à peu que les autres choses, auxquelles elle sera comme entraînée, viendront de la même main qui est au-dessus des règles communes 7 J*avoue que je sacrifierai tout à ce que vous appelez la vanité de mon système, et que je me laisserai toujours condamner par vous d'insigne témérité, plutôt que d'admettre jamais cette passiveté inouie « à tous les plus grands saints de l'an- » liquité jusqu'à Saint Bernard, où Ton n'en trouve » ni trait ni virgule, et plutôt tout le contraire dans » saint Augustin. » Je ne saurois admettre cette nouveauté prodigieuse qui est contraire même aux saints mystiques, à qui vous l'imputez , et qui est la vraie source du fanatisme impur de la plupart des Quiétistes. Je dirai toujours, avec M. L'archevêque de

FÉIfÉL02ï. VIII. 6

83 LETTES ▲ M. L*ÉV^UK DB UEÂJJX.

Paris (0> que les puissances de Vame sont seulement comme liéesj qu'elles paroissent toutes liées sans rétre, et qu'encore qu'elles soient libres de résister , elles ne le font pourtant pas , parce çu*il en coûteroit trop si Von vouloit résister à V esprit de Dieu.

Il foudra que je continue à vous montrer que vous n'aves pas mieux mis en sûreté les docteurs de l'Ecole sur l'amour de bienveillance, que les çiystiques sur l'oraison passive. Je suis , etc.

[}) Iiutr, poit* ci-dessiUy tgm. T| p< 17s.