PROPOSITION IL

« Cette charité véritable n'est pourtant pas en- » core toute pure, c'est-à-dire sans aucun mélange; » mais l'amour de charité prévalant sur le motif » intéressé de l'espérance, on nomme cet état un » état de charité. L'ame aime alors Dieu pour lui » et pour soi; mais en sorte qu'elle aime principal » lement la gloire de Dieu , et qu'elle n'y cherche fi son bonheur propre que comme un moyeA qu'elle 9 subordonne à la fin dernière, qui est la gloire de » son Créateur. » P. 8 et 9,

fXV LIVUB ©ES MAXIMES JUSTIFIÉES. %^'J

NOTE

Les actes tfcspA-ance simplement élicites, pour parler comme l'Ecole, et qui ne sont pas commandés actuellement et formellement par la charité, ne sont rapportés qu^babituellement à la fin dernière^ gufest la gloire de Dieu. A plus forte raison, les actes purement naturels qui ont pour objet formel l'intérêt en tant que propre, c'èst-à-dire la béatitude formelle, en tant qu'elle contente l'esprit propriétaire et mercenaii^e , ne sont subordonnés qu'habituellement k la dernière fin dans les justes imparfaits, que la tradition nomme marcenaires. Cette subordination habituelle se trouve, selon saint Thomas (0. même dans les actes des Justes qui sont des péchés véniels. A plus forte raison doit-elle se trouver dans les actes du pro{H*e intérêt. Quand j'ai dit que l'ame du quattîème état ne désire sa béatitude propre que comme un moyen subordonné à la gloire de Dieu^ j'ai seulement entendu que ce juste mercenaire conserve cette subordination habituelle^ même dans les désirs purement naturels de la béatitude qu'il désire mercenairement, et qu'it joint avec ses actes surnaturels.

AUTORITÉS