SEPTIEME LETTRE

Paris, 19 juin 1843.

Mon cher Monsieur ,

Votre lettre est si bonne, si affectueuse pour moi, que je ne sais yraiment comment y répondre, car je suis presque certain de rendre à votre cœur des blessures pour vos caresses, du fiel pour du miel ; et pourtant ce n'est pas seulement par reconnaissance pour vos bonnes paroles que je voudrais pouvoir vous en envoyer qui vous fussent douces ; vous et votre famille, vous m'étiez chers, et bien chers, avant que vous m'eussiez dit qu'elle priait pour moi, que vous priez pour moi, et que, par vous, sans doute, de saints prêtres invoqueraient pour moi la

divine lumière. Je reçois de grand cœur, comme une force nouvelle , ce religieux témoignage d'affection. Je croiSy soyez-en convaincu, à son efficacité; j'en rends grâce à ceux qui prient pour moi, et à Dieu de leur avoir inspiré cette charitable pensée; mais charité oblige, bien plus encore que noblesse : voyez donc comment je vais oser répondre à vos bonnes prières.

Je ne vous ai pas demandé, dans mes quatre dernières lettres, comment il fallait entendre le t36 du chap. XVIII de Saint Jean, mais simplement comment il fallait le tra* duire; et malgré mes efforts, je n'ai pas pu avoir de vous une réponse nette, directe sur ce point. La personne qui en a parlé à M. de Ravignan n'a pas été plus heureuse; comme je l'écrivais naguère, nous avons présenté à un Romain (vous), à un Jésuite (M. de Ravignan), une arme contre le gallicanisme et le jansénisme, convaincus, en flagrant délit, de fraude pieuse, et l'un et l'autre vous avez cru que cette arme était dirigée contre vous!

Que le débat sur ce point soit donc clos entre nous, vous le désirez. Mais comme je ne pense pas, avec M. Isambert, que la déclaration de 1682 soit le dernier mot de la France religieuse ; comme je ne suppose pas que vous preniez cette charte pour une décision de Y Eglise universelle, j'attendrai, pour en reparler avec vous, que vous ayez senti vous-même que cette charte gallicane touche à son terme , et qu'il est bon de s'occuper des moyens de la reviser, et entre nous, auparavant, de la juger.

Dans mon opinion, on ne fera rien relativement à la liberté de l'enseignement, même en invoquant la charte

de 1830, tant qu'on n'osera pas remontera celle de 1682; rien contre le protestant Guizot et le janséniste amoindri Martin (du Nord) ou le philosophe Cousin, ou le littérateur Yillemain, tant qu'ils seront retranchés derrière le gallican Bossuet. De Maistre et Lamennais Tout senti et exprimé clairement, et c'est en grande partie ce qui fait que je les considère, malgré leurs erreurs, comme les plus forts politiques religieux de ce commencement du dix-neuvième siècle. Vous n'en êtes pas là ; je suis convaincu que vous y viendrez ; attendons. Bossuet passera plus vite encore que Luther, et même il faut qu'il passe, pour que Luther passe, comme il faut que le juste-milieu passe, pour que nous nous sauvions de la république.

Ceci ne veut pas dire qu'en nous délivrant du justemilieu et de la république, ou de Bossuet et de Luther, Dieu nous ramènera h Louis XIV ou a Léon X; mais cela signifie qu'il nous entraînera vers une société politique et religieuse, et non vers une anarchie ou une confusion politique et religieuse. Cette nouvelle société politique ne sera ni celle du dix-septième siècle ni celle du quinzième, mais enfin ce sera une société et non pas des agglomérations d'^individualités hostiles, comme celles qui résultent du protestantisme, du gallicanisme, de la république et du justemilieu.

A mes yeux, cette nouvelle société sera beaucoup plus procheduroyaumedeDieu que toutes les sociétés du passé; elle s'en rapprochera d'autant plus et d'autant plus vite que l'Eglise elle-même Penfantera avec espoir , sans regrets sur son passé, et considérant les maux qu'elle-même

a soufferts, dans ce siècle et dans les siècles précédents,

comme l'accomplissement de la parole : Tu enfanteras dans la douleur.

Les cours de Quinet et Michelet ne tarderont pas à pousser la question jusqu'à ces termes. L'évêque de Bellay admonesté par Martin (du Nord), en face de M. Isambert et de ses honorables collègues; l'évêque de Chartres traité en petit garçon parle professeur de littérature Saint- Marc Girardin, n'est-ce donc pas assez pour que l'épiscopat comprenne ce qu'il en coûte d'être gallican? N'est-ce pas assez pour qu'il voie en de Maistre un prophète?

Je sais bien qu'aujourd'hui personne ne croit moins à la possibilité de l'apparition des prophètes que les chrétiens, les bons chrétiens, les catholiques surtout. Plus on croit à ceux de l'antiquité juive, moins on est disposé à croire que Dieu puisse se servir aujourd'hui^ dans ce siècle lumineux, de ces grandes étoiles du ciel qui guident les hommes.

Est-ce que vous trouveriez aussi que cette âme de de Maistre n'a pas plus de prix que celle d'un Cochinchinois? Remarquez bien que je ne m'avise pas devons dire ce que pense Dieu sur ce point; c'est de vous, et en général de tous les hommes, et non pas de Dieu, que je parle, et vraiment vous m'avez surpris en me disant ; « Vous paraissez croire que voire âme a plus de prix que celle d'un Cochinchinois. » — Oui, certes, je le crois, je le crois très-fortement, j'en ai la conviction très-intime, sauf le jugement de Dieu ; mais quant à moi, j'y crois, et je crois même que tout chrétien qui n'y croit pas est aveugle, ou bien est d'une indifférence sur toutes choses, d'un panthéisme semblable à celui d'un homme qui ne distin-

guerait pas une vessie d'une lanterne, sous prélexte que Dieu est toute lumière.

Sans doute nous ne pouvons pas pénétrer les voies de la Providence d'une manière absolue^ et elle nous surprend souvent de façon à confondre nos calculs, nos raisonnements aussi bien que nos sympathies. Elle nous a pourtant donné des sentiments et une raison pour en faire quelque chose, pour distinguer le grand du petit, le bon du méchant, Tâme importante de l'âme négligeable > de Maistre d'un Cochinchinois, et elle ne nous engage pas du tout à lui fournir des occasions de nous surprendre, c'est-à-dire à chercher ce que nous ne devons pas trouver.

Ceci me ramène à moi, puisque je parle du Cochinchinois, et pourtant j'aurais bien mauvaise grâce de répondre par une plaisanterie à ce paragraphe si affectueux de votre lettre qui m'a touché, je vous le dis, jusqu'aux larmes. Vous avez rappelé d'une manière bien bonne et bien tendre le souvenir de la voix du chemin de Damas, en me parlant de certaines ouvertures qui m'auraient été faites par un digne prêtre.

Les souvenirs et sans doute les bonnes intentions de l'abbé Landmann l'ont, je crois, trompé, ou du moins les insinuations dont vous me parlez ne m'ont nullement frappé; et ce qui le prouve, c'est que je n'y ai pas répondu; or, sur pareil sujet, avec lui comme avec vouis, je n'aurais pas gardé le silence. C'est une bonne fortune pour moi quand un homme religieux, quand un prêtre me parle religion, en me prouvant qu'il sait à qui il parle ;^

et je n^ignorais pas que l'abbé l.andmann savait à qui il parlait.

Vous n'êtes pourtant pas le premier, mon cher monsieur, qui m'ayez rappelé; mais permettez-moi de vous dire que Saint Paul a dû avoir bien des rappels énergiques ou tendres, lui, le circoncis j l'ancien persécuteur de l'aremr, le Juif; hélas! ces rappels du passé ne résonnaient pas comme Vappel d'avenir.

Vous savez bien ce que ma famille est pour moi ; de là aussi, depuis quinze ans, est partie, sans discontinuer, la voix du rappel, sous sa forme la plus douce; je peux avouer aussi que cette voix m'a fait entendre ses accents de rudesse dans les condamnations et les injures du monde ; mais par toutes ces bouches, je vous le dis encore, à vous-même, après votre si bonne lettre, j'ai entendu répéter ce que j'avais appris, ce que je savais, aussi bien et souvent mieux que ceux qui me rappelaient, mais je n'ai pas entendu annoncer une bonne nouvelle pour tous.

Et, par exemple, vous me dites qu'un dialecticien tel que moi doit admettre V infaillibilité absolue de l'Eglise, du moment qu'il se sera donné la peine de la creuser et de l'approfondir. Croyez-vous donc que je ne l'aie pas déjà creusée et approfondie, et que ce soit pour la première fois que j'en aie parlé dans ma lettre dernière? Je vous avais dit que Y infaillibilité, aussi bien que Vétemité promises à l'Eglise, n'avaient pas le caractère absolu de l'éternité et de l'infaillibilité de Dieu; vous en seriez convenu vous-même, si vous vous étiez arrêté sur ce mot d^élemité que j'avais mis exprès en regard d'infaillibilité, pour que ma pensée fût plus claire; car il ne vous viendrait

pas à ridée de faire l'Eglise co-élernelle avec Dieu, et par conséquent vous n'auriez pas fait TEglise infaillible, impeccable, parfaite, à l'égal de Dieu; pour vous-même ce serait blasphémer; et quand vous me dites que vous prenez l'infaillibilité pour un substantif très-positif , vous ne résolvez pas la question, car le substantif le plus positif est Dieu , ce qui ne Tempêche pas d'être le superlatif de tous les superlatifs humains, Tinfini, celui qui est.

« Toute autorité est nécessairement infaillible, sous peine de n'être pas autorité infaillible. » — De cette manière la phrase serait claire et n'aurait pas besoin de dialectique. Mais ce serait l'abus de toute dialectique qui ferait soutenir que toute autorité est nécessairement infaillible, sous peine de n'être pas autorité, même en matière spirituelle, comme vous le dites; car, pour le chrétien, il y a eu une autorité spirituelle faillible, la loi juive, puisqu'il a fallu Jésus pour Vaccomplir ; et si vous dites que la loi juive était infaillible, en ce sens que ses promesses se sont réalisées, je répondrai que lorsqu'on est infaillible en un sens, c'est une preuve qu'on ne l'est pas en tous sens^ comme Dieu.

Voyez encore ici un exemple semblable à celui du maintenant : parce que je vous dis que l'infaillibililé de l'Eglise, ainsi que son éternité, ne sont pas absolues, comme celles de Dieu , vous êles ému , vous croyez que j'attaque l'Eglise ; et quand bien même j'ajoute que cette institution est aussi parfaite (c'est-à-dire aussi améliorante) qu'il soit possible à une institution de l'être; quoique je dise qu'elle pèche moins que toute autre institution ; que, fondée sur la paix, et mieux encore pour la

paix, sa durée sera celle de rhumanité tout entière, jusqu'à la fin des siècles humains ; enfin , quoique je me garde de l'égaler à Dieu, mais aussi peut-être parce que je ne l'égale pas à Dieu, vous croyez que je prononce une hérésie.

Ici , il est vrai , je suis adversaire des ultramontains exagérés, qui feraient volontiers de l'Eglise, et peut-être du Pape tout seul. Dieu lui-même incarné, comme j'étais adversaire des gallicans à propos du maintenant ; et en effet, dans le dix-septième siècle, ces deux opinions extrêmes se sont trouvées en présence et ont donné lieu à un débat qui n'est certes pas fini à vos yeux (quoiqu'il le soit à peu près aux yeux des gallicans), car un concile œcuménique n*a pas prononcé depuis lors sur ces graves difficultés.

Vous dites que l'Eglise n^aura pas de fin militante sur la terre, et sera élernellement triomphante dans le ciel; mais qui milite, à chaque instant est vainqueur ou vaincu; votre opinion serait-elle que l'Eglise militera sans 4;esse pour être battue sans cesse sur la terre, et ne triompher que dans le ciel? Je ne le pense pas; vous n'exprimez donc pas votre opinion entière sur les combats terrestres de l'Eglise, quand vous dites qu'elle n'aura pas de fin militante sur la terre. De même, lorsque vous ajoutez qu'elle sera triomphante dans le ciel, comme vous ne croyez pas qu'elle le soit ni qu'elle Tait été , voilà une éternité posthume qui est fort loin, ce me semble, d'être égale ou comparable à Y éternité divine, qui est, a été et sera.

Soyez-en sur, je n'abuse pas de la dialectique en re-

fusant de donner au fini ou à Y indéfini les attributs de l'iNFiNi* Sans de pareilles distinctions, il n'y a pas de langue possible.

Oui, l'Eglise a milité et militera jusqu'à l'accomplissement des destinées humaines sur la terre; elle a milité depuis dix-huit siècles avec une habileté devant laquelle celle de César lui-même est pâle et mesquine, et chacun de ses combats, même ceux qui la décimaient, a été une victoire pour l'humanité tout entière, dont elle était la sainte milice. Ce n'est pas pour le triomphe, pour le salut de l'Eglise, que l'Eglise a été instituée, c'est pour le salut et le triomphe de l'humanité ; vous semblez l'oublier. L'Eglise militera donc pour l'humanité, tant que l'humanité n'aura pas accompli ses destinées; elle ne sera définitivement triomphante qu'avec, par et pour l'humanité. Elle a été instituée, il y a dix-huit siècles seulement, lorsque déjà, depuis bien des siècles, l'humanité vivait sur la terre ; elle a été instituée parmi les hommes, cette sainte milice humaine, pour la race humaine tout entière; elle ne sera triomphante que lorsque l'humanité elle-même triomphera.

Non, l'Eglise n'est pas, par rapport à l'humanité, ce qu'un pasteur est pour son troupeau , ce qu'un homme est pour le chien qui lèche la main et se couche aux pieds de son maître, ce qu'un prêtre de Thèbes était pour le peuple d'Egypte, et le Brahme pour un Paria. L'Eglise du Christ, la première de toutes, a été faite humaine y imparfaite dans le temps 5 mais perfectible y provoquant le progrès de tous vers Dieu , s'emparant de tous les pro-r

grès accomplis en dehors d'elle, pour en répandre les fruits sur le monde.

Vous me trouvez bien exigeant dans mon espoir do voir l'Eglise se confesser humaine; mais vraiment je vous trouve, de mon côté, bien peu exigeant dans votre quiétude, en la voyant sans cesse se confesser vaincue et pleurer ses défaites. Depuis deux ou trois siècles elle ne fait que gémir; tantôt c'est sur Luther et Calvin qui lui enlèvent ses enfants d'Allemagne, ou sur Henri VIII qui lui prend ceux d'Angleterre, ou sur le gallicanisme qui lui gâte ceux de France, ou sur l'Amérique anglaise qui crée un nouveau monde hérétique, ou sur la Russie qui lui vole ses Polonais, ou bien enfin sur l'Université de Franco qui, sous les yeux des évêques gallicans, prêche le brigandage, dit-elle.

Soyez-en donc certain, c'est la grandeur et la puissance de l'Eglise, c'est sa gloire que je désire en lui parlant àliumilité pour elle.

Vous avez beau dire que les Gnostiques, les Ariens, l^s Manichéens sont éteints, et que le Luthéranisme mourra à son tour, tandis que l'Eglise vit et vivra; il n'en est pas moins vrai qu'à toutes les sectes d'Orient a succédé le mahométisme, et que l'Eglise d'Occident se trouve aujourd'hui divisée tout autant que l'était l'Orient au quatrième siècle; Luther et Calvin valent bien Arius et les hérétiques ou schismatiques d'Asie et d'Afrique. L'Empereur de Russie donne, ce me semble, quelques inquiétudes; l'état de la catholique Espagne n'est pas fort satisfaisant pour Rome; et parce que quelques anglicans se

papisent ou à peu près, parce que l'Irlande^ mourant de faim, crie, il ne faudrait pas chanter trop victoire, et dire que c'est là vivre; car c'est vraiment êlre malade.

Vous répondez- quelques mots à plusieurs passages de mes lettres où je vous parlais de la guerre; mais il me semble que vous avez écarté la vraie difiiculté. Elle résidait, selon moi, dans les bénédictions contradictoires du Dieu des armées, manifestées par des Te Deum chantés en même temps chez deux peuples en guerre. Vous croyez qu'il y a des occasions légitimes de guerre entre les hommes, outre le cas de défense contre la force attaquante; c'est une question très-secondaire. Je soutiens qu'il y aurait moins d'occasions de guerre, légitime ou illégitime, si l'Eglise rendait an judaïsme et laissait à Moïse cette vilaine forme de langage qui donne à Uieu le nom de Dieu des armées, c'est-à-dire Dieu des tueurs.

Quant aux guerres que vous appelez légitimes, parce qu'elles auraient pour but de démolir une muraille do Chine faite par d'ignorants économistes voisins, je suis convaincu qu'en chargeant des mortiers avec des boulets d'argent, on démolirait plus vite et plus économiquement la muraille qu'avec des boulets de fer, et surtout plus humainement^ plus religieusement.

Enfin, même en admettant qu'il puisse y avoir une guerre juste, je vous demande si, lorsque l'Église sait de quel côté est la justice, elle ne doit pas le proclamer et refuser son secours au côté injuste; et lorsqu'elle ne le sait pas, je demande si elle ne doit pas s'abstenir des deux côtés, prier pour qu'ils s'accordent, prier pour le

triomphe du juste, quel qu'il soit, mais non pour le trioniphe de tel ou tel, puisqu'elle ignore qui a raison.

Et en général, si, comme je le pense, grâce à la longue prédication de l'Evangile, les nations sont devenues moins batailleuses qu'aux temps des Empereurs romains, ne doit-i-il pas venir un moment où les évéques, loin de porter casque en tête et cuirasse, comme plusieurs Font fait au moyen âge, engageront même César à quitter son habit de général et à prendre l'habit bourgeois, Thabit pacifique du travailleur et non celui du destructeur?

C'est ce qui me fait vous dire que l'Eglise et vous, ne rendez pas justice, aujourd'hui, au bourgeois Louis-Philippe, qui démoralise furieusement les batailleurs. 11 leur a fait faire, dans les fortifications de Paris, la plus belle et la p)us grosse brioche que puissent faire des amants d'épaulettes et de coups de sabre. Moi qui aime les symboles, je voudrais, si j'étais archevêque de Paris, consacrer la pose de la dernière pierre, et je lui demanderais, au Roi bourgeois, de vouloir bien déposer sous celte pierre son épée de César; et je la prendrais de ses mains, en lui rendant à la place une arme bénite, la truelle bâtissante.

Mon cher monsieur, je n'avais pas trop mal choisi mon exemple en vous citant le chap. VU de Saint Jean. Jésus ne dit pas, comme vous le faites répéter à Mahomet : « Je n'irai pas avec vous à cette fête; > il dit tout simplement : « J^ ne vas pas à cette fête-ci; allez, vous autres, à cette fête : pour moi, je ne vas pas à cette fête- ci. » Je trouve encore qu'ici, de noême qu'à propos de la comparaison de Mahomet avec certains grands personnages de la

Bible; Vous me traitez comme si j'étais un admirateur absolu, idolâtre, enthousiaste de Mahomet, et un edfieml, comme Vollaire, de David, d'Ezéchiel, de Loth et d'Abraham. Si la conduite des patriarches vous parait admirable, si la parole révolutionnaire des prophètes vous parait sublime, si la Bible est, à vos yeux, le plus grand livre de l'humanité, soyez sûr que je n'y vois pas moins que vous le grand, le sublime, le divin. Mais quoi, n'y voyez-vous rien d'humain, vous qui trouvez le Coran si plein d^humaines faiblesses? Mahomet, je vous le répète, né s'est pas dit impeccable, infaillible. Dieu; il s'est déclaré homme, tout aussi bien qu'un prophète hébreu. Il a eu plusieurs femmes comme Abraham; il n^a pas voulu tu^er son fils par une bonne raison : Dieu ne lui a pas ordonné cette preuve de dévotion; il ne passe pas pour s'être grisé comme tel patriarche; pour s'être sauvé de Médine comme Loth de Sodome, avec ses filles; mais il a ses péchés, ses gros péchés, péchés d'Arabe, vivant au milieu de pécheurs mille fois plus pécheurs que lui.

Sur tous ces points, il me semble que nous discutons toujours sans jamais tomber d'accord sur rien, parce que vous trouvez, dans chaque lettre nouvelle de riioî, quelques assertions nouvelles qui éloignent le débat du point principal. C'est ma faute, je suis d'une longueur démesurée; et comme je n'ai pas l'intention do vous convertir au mahométisme, j'aurais mauvaise grâce d'insister plus longtemps à vous démontrer que Mahomet, quoiqu'il ne soit qu'un homme, est un des plus grands hommes qui aient paru sur la terre, un des plus utiles au développement de la race humaine, un de ceux qui me-

ritent le plus la reconnaissance de l'humanité future tout entière^ quoiqu'il n'ait et ne puisse àyoir maintehant que la reconnaissance d'une portion^ il est vrai considérable, de rhùmanité. Moi, j'éprouve pour lui cette reconnaissance; vous, vous ne l'éprouvez pas. Allah Kérim ! après votre premier pèlerinage en Orient, nous en reparlerons.

Voici plusieurs questions closes, comme celle de maintenant; nous laisserons de côté, ad référendum ^ Mahomet, l'infaillibilité, et les faussaires traducteurs du V. 36, chap. XVIII de Saint Jean. Mais il y a un point sur lequel je n'ai pas encore obtenu , de notre correspondance, un résultat aussi .satisfaisant; ce point, c'est la communion.

Je connaissais très-parfaitement le baptême de désir et la communion de désir; je connaissais moins, je l'avoue, votre opinion sur le salut d'un païen ou d'un bouddhiste charitable et vertueux, priant du fond du cœur, priant Dieu de l'éclairer. Ceci peut être orthodoxe, puisque vous me le dites; mais jusqu'ici je croyais que cette bonne pensée sentait un peu le fagot. Et en effet, qu'est-ce que prier Dieuy pour un païen, pour un idolâtre? C'est prier un singe, un oignon, ou son propre nombril même; or, demander à un oîgnon de vous illuminer, au nombril de vous révéler la vérité suprême, jcî n*avais jamais entendu dire que ce fût, aux yeux de l'Eglise, même avec la charité et la vertu d'un Brahme (qui n'étend pas sa charité sur les Parias), une condition suffisante de salut. Je suis heureux de celte nouveauté; cette fois je puis dire que j'entends de votre bouche une bonne

nouvelle, el je vous demande de vouloir bien Tappuyer des Icmoignages d'orthodoxie que vous devez avoir à votre disposition sur ce sujet.

Suivons cette bonne pensée, je vous prie. Le baptême de désir, celui que peut désirer ce bonze ^ ce derviche, ce fétichiste charitable et vertueux dont il est question , cette communion de désir à laquelle il aspire , ne saurait avoir, dans sa pensée, la forme exacte que la discipline de TEglise donne au baptême et à la communion explicites ; mais comme, dites-vous, il ignore; comme il ne peut savoir ce que TEglise a décidé sur ce point^ il ne périra pas au jugement de Dieu, il aura des grâces suffisantes pour le salut. Celui, au contraire, qui ii'a pas ignoré, qui a pu savoir et qui n'a pas voulu ^ périra.

La chose devient grave; examinons avec attention, invoquons surtout le simple bon sens. Quand on apprend, on est toujours deux , celui qui enseigne et celui qui est enseigné, l'actif et le passif. De plus, en supposant que l'enseigneur soit toujours parfait, l'enseigné peut avoir la tête dure, sans que, pour cela, sa volonté soit mauvaise; ou bien cette volonté peut être faible, sans être pour cela diabolique. Ainsi, par exemple, je ne vous suppose pas la volonté arrêtée de ne pas m'entendre ; je ne vous suppose pas non plus, Dieu m'en est témoin, la tête dure, et pourtant j'ai beau mettre tout mon savoir en jeu, pour vous convaincre que les gallicans ont falsifié l'Evangile, vous ne pouvez pas le savoir^ ou vous ne voulez pas le recon-nailrey et certes vous ne l'ignorez pas , puisque j'ai mis votre doigt dans la plaie. Eh bien! je vous affirme, moi qui avais l'intention de vous enseigner cette petite bis-

toire, que si vous ne l'ayez pas apprise et répétée comme moi, c'est en grande partie ma faute, et c'est aussi celle de tout ce qui n'est ni vous ni moi, c'est-à-dire du monde, tel qu'il est en 1843. En 1682, vous auriez compris et répété cela, vous Romain, tout de suite, sans employer la millième partie de l'intelligence et du bon vouloir que vous avez; et vous n'auriez pas eu besoin, pour agir ainsi , que ce fût un homme que vous aimez et estimez, auquel vous attribuez des lumières et de bonnes intentions, qui vous apprit cette fredaine gallicane; vous l'auriez ramassée dans la rue, de la bouche d'un âne.

Or, il y a aujourd'hui, dans la chrétienté, une quantité prodigieuse d'hommes qui n ignorent pas, qui peuvent savoir ce que l'Eglise enseigne sur la communion, et qui pourtant ne communient pas avec elle; pourquoi donc en rejeter la faute uniquement sur eux? N'y a-t-il plus de solidarité humaine?

Que des païens ne comprennent pas la communion catholique quand on leur en parle pour la première fois, cela ne prouve pas qu'ils aient mauvaise volonté, et même cela n& nuit pas à la réputation de l'enseigneur, ni à l'excellence, à la perfection de la chose enseignée ; pareille leçon ne s'apprend pas en un instant; mais lorsqu'après avoir pratiqué, en pays chrétien, la communion sous certaine forme, pendant plusieurs siècles, on s'aperçoit que, telle année, un million d'hommes qui avaient communié l'année précédente ne veulent plus communier de la même manière ; lorsque, l'année suivante, un million encore se détachent, et que, de million en million, Ifi

table de pénitence chrétienne se trouve vide sur ta moitié du inonde précédemment catholique ; oh I alors ^ il me semble que s'il y a lieu de crier contre les têtes dures qui ne veulent plus comprendre, il y a lieu aussi de faire un retour sur soi-même et d'examiner si, en effet, il n'y a pas guelque chose à faire pour obtenir plus de succès dans l'enseignement de ces têtes dures.

Quoique je considère avec la plus profonde admiration ce symbole de la communion catholique et sa forme sublime, comme je ne connais rien qui fasse à l'Eglise un devoir absolu de ne pas modifier cette forme , de ne pas chercher un moyen plus puissant encore de consacrer l'union de l'homme à Dieu et des hommes entre eux, je crois bon d'appeler l'attention des catholiques sur cette nécessité, sur l'utilité religieuse d*une semblable modification .

En pareille disposition , comment concevez-vous que je puisse communier sous la forme du passé ou du présent même? Cela ne m'est pas plus possible que de communier au prêche protestant ou de me faire circoncire à la synagogue. Je me suis donc, comme je vous l'ai déjà dit, excommunié explicitement, afin de contribuer, autant qu'il est en moi , à la communion future , dans laquelle juifs et chrétiens de toutes nuances se réuniront, en communiant plus que jamais entre eux, et même avec ce qui n'est pas eux, avec tous les hommes. C'est cette timWsaliié que, selon moi, la forme nouvelle devra clairement exprimer, tandis que la forme actuelle exprime, surtout et presque uniquement , l'union du communiant avec

Dieu, très-secondairement Funion du fidèle avec tous ses frères, avec l'humanité, avec la nature entière.

Que cette communion future se réalise dans et par l'Eglise, dans des siècles seulement, ce ne saurait être une objection , à mes yeux ni même aux vôtres ; c'est le cas de dire : Le temps ne fait rien à l'affaire.

D^ailleurs, en appelant spécialement votre attention sur ce point, vous savez que je suis loin de ne voir dans l'avenir que cette modiflcation eucharistique. Je suis même convaincu que, malgré son imperfection, la forme actuelle pourrait encore avoir durée et puissance associante^ elle qui pourtant, depuis trois siècles, est marquée du signe de la désassociation ; elle le pourrait, si PEglise, qui administre ce sacrement d' timon, manifestait qu'elle a compris le besoin actuel d'union qui existe parmi les hommes et dont le signe matériel est V association du travail.

On ne s'est pas éloigné de l'Ëglise parce quelle communiait de telle ou telle façon, mais parce que, hors de l'autel, elle ne faisait pas communier effectivement des hommes qui communiaient symboliquement à l'autel.

Loin de moi de lui en faire un crime! elle ne l'a pas pu; elle n'a pu unir l'Allemagne, la France et l'Espagne, lorsque toutes trois, après s'être longtemps disputé l'Italie, se disputaient encore entre elles leur propre royaume; elle n'a pu unir l'ile anglaise au continent européen, alors que l'Angleterre elle-même quittait notre yieux monde pour un monde nouveau; elle n'a pu l'impossible^ car elle n'est pas plus toute-- puissante y quoiqu'elle

soit puissance, qu'elle n'est infaillible, quoiqu'elle soit autorité. (Pardon, ce retour est involontaire.)

Mais FÉ^lise, aujourd'hui et surtout dans l'avenir, peutelle, pourra-t-elle associer les nations, pour la paix et le travail, pour l'échange de leurs produits, pour ramélioration directe du sort de ses brebis de prédilection, pour le bien-être du pauvre travailleur? Ouvrira-t-elle ses bras aux producteurs et réservera-t-elle ses foudres pour les destructeurs? Je l'espère, et je crois y travailler.

Vous me demandez quel sens a pour moi notre correspondance, le voici. Lorsque j'étais en Algérie, j'entretenais avec un de mes parents une correspondance qui passait sous les yeux du duc d'Orléans; la manière dont cette correspondance était reçue a été pour moi un signe que je pouvais parler politique au public, sans l'effaroucher et même en lui faisant aussi trouver en moi quelques idées utiles ; j'espère que ma correspondance avec vous, homme éclairé et religieux, me donnera l'assurance que je puis parler religion publiquement, sans blesser lès oreilles, et aussi avec l'espoir de faire trouver en moi quelques idées utiles. Je n'ai pourtant aucun ouvrage en vue, mais je suis tellement convaincu que, lorsqu'on se sera roulé encore pendant deux ou trois ans au plus dans la cassonade et sur les chemins de fer, on abordera des questions sucrées ou ferrées dans un autre genre; je crois tellement à un prochain et sérieux débat des questions religieuses; je suis tellement sûr que tout le monde fera ce que j'ai fait moi-même il y a dix à quinze ans, c'est-à-dire

passera de la politique à la théologie, puis après à la mois

raie, que j'aime à m'entrelenir avec vous de ce qui sera à l'ordre du jour bientôt.

A propos de cela, vous me dites que vos études politiques et sociales vous ont conduit à des conséquences toutes différentes des miennes sur l'association^ mais que cettô différence ne tient pas à ce que vous êtes chrétien: j'en dois conclure que vos doctrines politiques et sociales ne sont pas une transformation ou une application de votre foi religieuse; j'en suis fâché pour Yunili de votre intelligence, qui frise ainsi le polythéisme ou du moins le manichéisme. Ce que vous me dites équivaut à peu près à ce que dirait un mathématicien qui assurerait que ses doctrines sur l'arithmétique ne tiennent pas à ce qu'il sait le calcul différentiel; chose évidente, si cela veut dire que les deux sciences sont distinctes ; chose fausse, si cela sign ifie qu'elles ne font pas partie d'une seule et même science.

Voici encore une lettre bien longue et pourtant de peu d'intérêt; mais en finissant j'ai envie de m'en prendre à vous, et de vous dire que, celte fois, c'est un peu votre faute : vous avez répondu à ma très-longue lettre du mois dernier, en me disant que j'avais une grande puissance de séduction; qu'il était téméraire à vous d'*attaquer une intelligence aussi distinguée, nourrie de fortes études, etc. Or, dans toutes vos lettres, y compris la dernière, je n'ai pas su trouver un seul point où ma forte intelligence vous ait séduit. Ça n'est pas encourageant, avouez-le.

Je vous rappellerai un de vos principes, qui est aussi le niien, savoir : qu'il faut dire ce qui est bien et ce qui est

mal, et vous savez que j'ajoute : surtout ce qui est bien chez ses adversaires. Vous me dites très-franchement ce que vous trouvez mal ou faux ou injuste dans mes lettres; vous voulez bien, il est vrai, me dire qu'elles vous font plaisir et m'en demander de nouvelles ; mais pourquoi donc ne dites-vous pas quelques fois : Ceci est juste, ceci est vrai? Remarquez que ce n'est pas une satisfaction pour mon amour-propre que je vous demande; vous m'en donnez assez par les témoignages d'affection intime que vous me rendez en échange de la mienne; c'est simplement un bon moyen de discussion et d'étude réciproque, que je vous prie d'employer, pour rendre une autre fois ma correspondance plus intéressante, plus claire, plus liée qu'elle ne l'est aujourd'hui.

Adieu, mon cher monsieur.