La philosophie en France, p

Ce qui produit, dans cette question capitale, une foule de malentendus entre les moralistes, c’est le sens ambigu des mots de perfection, d'excellence, de supériorité. Ces termes, rigoureusement interprétés, n’expriment par eux-mêmes que les relations appelées par les grammairiens comparatif et superlatif : ils n’indiquent pas la nature de l’objet auquel on les applique. Cet objet peut être une quantité abstraite; 1l peut être une qualité concrète, il peut être un plaisir, ete. En d’autres termes, un objet peut être supérieur à un autre en grandeur, en nombre, en force, en intelligibilité, en agrément. Et comme chacune de ces supériorités répond à quelqu’une de nos facultés en qui elle cause une satisfaction plus grande, un surcroît de développement, comme d’autre part toute satisfaction des facultés engendre un surcroît de bonheur, il en résulte une relation finale de toute supériorité à la supériorité de bonheur, laquelle est évidemment un bien. De là une tendance à étendre le mot de bien aux supériorités de toute sorte, qui fait qu'on oublie à la fin le véritable signe intérieur du bien, la joie. Maisil n’est nullement démontré qu’une supériorité en elle-même, quel qu’en soit l’objet, soit un bien, ni qu'un accomplissement, un achèvement, une perfection, quel que soit l’objet accompli et achevé, soit encore un bien. Le spiritualisme nous semble done avoir le tort de prendre pour principe une idée vague qui, en elle-même, n’a rien de moral.

L’accomplissement, l’agrandissement, le progrès d’une quantité ou d’une qualité ne devient un bien, pourrait-on dire, que lorsqu'il atteint une fin. Aussi le spiritualisme se voit-il forcé de remplir l’idée vide de perfection par celle de fn atteinte. La perfection d’une montre, c’est de marquer exactement l'heure ; la perfection d’un cheval c’est de bien courir ; la perfection de la mémoire, c’est de bien accomplir sa fonction, qui est de retenir le passé; la perfection de nos facultés, en général, c’est leur ajustement complet à leur fonction, à leur but. Tout dépendra donc de la valeur des fins. Mais la question ne fait ainsi que se déplacer et se reporter sur les objets de notre activité, ou sur les buts ; il s'agit toujours de savoir pourquoi tel objet est supérieur à tel autre, plus excellent que tel autre, plus propre que tel autre à être la fin de notre activité.

Selon le spiritualisme, cette supériorité de certains objets, de certaines fins sur d’autres, est indépendante de notre sensibilité et inexplicable par la sensibilité seule. Pour établir cette thèse fondamentale et prouver ainsi qu’il existe un bien en soi différent du bien senti et désiré par nous, on commence par

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une insuffisante réfutation de l’épicurisme et de l’utilitarisme. Le plaisir, dit-on, ne peut-être à lui-même sa règle; en effet, «s’il faut faire un choix entre les plaisirs, c’est que le plaisir n'est pas un principe qui se suffit à lui-même... Il me faut pour ce choix une raison, et cette raison ne doit pas être tirée du plaisir lui-même, puisque c’est lui qui doit être discipliné et gouverné (1). » A cet argument les utilitaires répondront : — La règle du plaisir, c’est simplement la plus grande quantité possible de plaisir ; le maximum du plaisir peut parfaitement servir de loi pour les plaisirs particuliers. Si vous présentez à un enfant une petite pêche et une grosse, a-t-il besoin d’un principe autre que le plaisir de manger des pêches pour choisir la plus grosse? Je puis aussi » discipliner et gouverner » le plaisir ou la passion du moment, par exemple le plaisir de boire une eau glacée quand je suis en sueur, en songeant que je risque de perdre, avec la vie, tous mes plaisirs à venir. Le spiritualisme est-il donc autorisé à dire que, dans le système épicurien ou utilitaire, « la passion devient le seul juge et la seule mesure du bien et du mal, » quand un animal même a assez d'intelligence pour triompher de la passion en renonçant à un plaisir présent, comme celui de dérober un morceau de viande, par crainte du châtiment à venir? Accordera-t-on aussi à l'animal l’idée du «bien en soi? » — On ajoute un second argument qui ne nous paraît pas plus convaincant que le premier. Si, dit-on, nous n’agissions jamais pour uu autre bien que le plaisir, comme le croient les épicuriens, nous n’éprouverions jamais le sentiment pénible du sacrifice et de l'effort, puisque ce serait toujours à un plaisir que nous sacrifierions un autre plaisir. « Lorsque nous préférons sciemment un plaisir plus grand à un plaisir moindre, nous n’éprouvons aucun sentiment de contrainte, nous le faisons avec plaisir. Comment donc se fait-il qu'il y ait des cas où une telle préférence soit accompagnée de douleur? Comment me serait-il pénible et douloureux de chercher mon plus grand plaisir? Ce serait incompréhensible (2). » Rien de plus simple, au contraire : le plus grand plaisir étant à venir et exigeant présentement une privation ou une douleur comme condition, 1l n’est pas étonnant que la poursuite du plus grand plaisir soit dans certains cas pénible. Nous ne saurions d’ailleurs admettre que, en préférant un plaisir plus grand à un moindre, nous le fassions avec plaisir et sans aucune contrainte. Les faits