Schopenhauer, Fondement de la morale, p

C’est l'attachement de la volonté à la vie sous sa forme individuelle. — « L’affirmation du vouloir-vivre est la racine du monde phénoménal, de la diversité des êtres, de l’individualité, de l’égoisme, de la haine. L’égoïste, dupe d’une illusion d'optique, prend sa personne pour une réalité durable et le monde des phénomènes pour une existence solide : il sacrifie donc tout à son moi. Le sage, au contraire, reconnaît que son moi n’estrien, que le principe d’individuation n’a qu’une va- : leur trompeuse, que la diversité des êtres à sa racine dans un même être, que, s’il y a diversité dans le vouloir, il n’y a au fond qu’une seule volonté (1). » Mon être intérieur, véritable, est aussi bien au fond de tout ce qui vit qu’en moi; il y est tel qu'il m'apparaît à moi-même dans les limites de ma conscience. Cette vérité, le sanscrit en a donné la formule définitive : Tat hvam asi: Tu es aussi cela. Selon que domine en nous l’une ou l’autre des deux pensées, réalité du moi ou vanité du moi, c’est l’Amitié d'Empédocle ou la Haine qui règne entre l'être et l'être. « Mais celui qu’anime le veixos, s’il pouvait par un effort de sa haine pénétrer jusque dans le plus détesté de ses adversaires, et là, parvenir jusqu’au dernier fond, alors il serait bien étonné : ce qu’il y découvrirait, c’est lui-même. En rêve, toutes les personnes qui nous apparaissent sont des formes derrière lesquelles nous nous cachons nousmêmes. Eh bien! durant la veille, il en est encore ainsi; la chose n’est pas aussi aisée à reconnaître, mais : Tat twam asi.» Celui qui a compris cette identité de tous les êtres ne distingue plus entre lui-même et les autres; «il jouit de leurs joies comme de ses joies, il souffre de leurs douleurs comme de ses douleurs, tout au contraire de l’égoïste, qui, faisant entre lui-même et les autres la plus grande différence, nie pratiquement la réalité des autres. »

Maintenant, par quel moyen sort-on de l’égoïsme pour entrer dans la fraternité? On sait que, selon Schopenhauer, c’est par la pitié, « grâce à laquelle nous voyons la ligne de démarcation qui, aux yeux de la raison, sépare totalement un être d’un autre, s’effacer, et le non-moi devenir en quelque facon le moi. » La justice n’est qu’une forme de la pitié et une initiation à l’anéantissement de soi; si elle est réputée la première des vertus cardinales « c’est qu’elle est un premier pas vers la résignation ; car, sous sa forme vraie, elle est un devoir si lourd que celui qui s’y donne de tout son cœur doit s’offrir en sacrifice : elle est un moyen de se nier et de nier son vouloir-