REMARQUE GÉNÉRALE SUR L'EXPOSITION DES JUGEMENTS ESTHÉTIQUES

RÉFLÉCHISSANTS.

Relativement au sentiment du plaisir, un objet doit être rapporté ou à Y agréable, ou au beau, ou au sublime, ou au bien (absolu) (jucundum , pulchrum, sublime, honestum).

Uayréable, en tant que mobile des désirs, est

toujours de la même espèce, de quelque source i. 12

î 78 CRITIQUE DU JUGEMENT ESTHÉTIQUE.

qu'il vienne et quelque différentes que soient spé± cifiquement les représentations (du sens et de la sensation objectivement considérés). Aussi, quand il s'agit de juger de l'influence de l'agréable sur

l'esprit, neconsidère-t-on que le nombre des attraits (simultanés et successifs) et pour ainsi dire la masse des sensations agréables; et c'est pourquoi ce jugement n'est possible qu'au moyen du concept de la quantité. Il n'y a point de culture à attendre ici, tout se rapporte à la jouissance. — Lebeau exige au contraire la représentation d'une certaine qualité de l'objet, qu'on peut aussi rendre intelligible et ramener à des concepts (quoiqu'on n'y ait pas recours dans le jugement esthétique), et qui cultive l'esprit en appelant son attention sur la finalité qui se manifeste dans le sentiment du plaisir. — Le mblime consiste uniquement dans la relation d'après laquelle nous jugeons le sensible dans la représentation de la nature comme propre à un certain usage supra-sensible possible. Le bien absolu, considéré subjectivement, d'après le sentiment qu'il inspire (ou comme objet du sentiment moral), en tant qu'il est capable de déterminer les facultés du sujet par la représentation d'une loi absolument nécessaire, a surtout pour caractère distinctif la îhodaUtc d'une nécessité reposant a priori sur des concepts, qui ne prétend pas seulement à l'assentiment de chacun, mais qui l'ordonne, qui n'ap-

partient pas en soi au Jugement esthétique (mais au Jugement intellectuel pur), et qui est attribuée à la liberté, et non à la nature, par un jugement déterminant, et non par un j ugemen t réfléchissant. Mais la possibilité d'être déterminé * par cette idée pour un sujet qui peut trouver des obstacles en luimême, dans la sensibilité, mais qui en même temps peut sentir sa supériorité sur ces obstacles en en triomphant, en mode/ùzrtf son &ot,lesentimentmoral, en un mot, est lié au Jugement esthétique et à ses conditions formelles, en ce sens qu'on peut se représenter comme esthétique, c'est-à-dire comme sublime ou même comme belle, la moralité de l'action faite par devoir, sans altérer en rien sa pureté, ce qui n'aurait pas lieu, si on cherchait à l'unir par un lien naturel au sentiment de l'agréable.

Si on veut tirer le résultat de la précédente exposition des deux espèces de jugements esthétiques, voici les courtes définitions qui en sortiront :

Le beau est ce qui plaît dans le seul jugement (et non pas par conséquent au moyen de la sensation ou suivant un concept de l'entendement). Il suit de là naturellement qu'il doit plaire sans aucun intérêt.

Le sublime est ce qui plaît immédiatement par son opposition à l'intérêt des sens.

* BestimmbarkeU.

Tous deux, comme expressions de jugements esthétiques universels, se rapportent à des principes subjectifs, spit que la sensibilité se trouve satisfaite en même temps que l'entendement contemplatif, ou qu'elle se trouve contrariée, mais au profit des fins de la raison pratique, et tous deux, unis dans le même sujet, ont un rapport avec le sentiment moral. Le beau nous prépare à aimer quelque chose, même la nature, sans intérêt; le sublime à l'estimer, même contre notre intérêt (sensible).

On peut définir ainsi le sublime : c'est un objet (de la nature) dont la représentation détermine l'esprit à concevoir comme une exhibition oV idées V impossibilité d'atteindre la nature.

A la lettre et logiquement parlant, il n'y a pas pour des idées d'exhibition1 possible. Mais lorsque nous étendons notre faculté empirique de représentation (mathématiquement ou dynamiquement) dans l'intuition de la nature, la raison intervient infailliblement qui proclame l'indépendance de la totalité absolue, et pousse l'esprit à faire effort, quoique inutilement, pour approprier aux idées la représentation des sens. Cet effort et le sentiment de l'impuissance de l'imagination à atteindre les idées est lui-même une [exhibition de la finalité subjective de notre esprit, dans l'emploi de l'imagination, pour sa destination supra-sensible, et il

nous force à concevoir subjectivement la nature même dans sa totalité comme une exhibition de quelque chose de supra-sensible, quoique nous ne puissions pas arriver objectivement à cette exhibition.

En effet nous remarquons bientôt qu'à la nature considérée dans l'espace et dans le temps manque entièrement l'inconditionnel, par conséquent auBsi l'absolue grandeur que réclame cependant la raison la plus vulgaire. C'est précisément par là que nous sommes avertis que la nature n'est pour nous qu'un phénomène, et que nous ne devons la considérer que comme la simple exhibition d'une nature en soi (dont la raison a l'idée). Or cette idée du supra-sensible, que nous ne déterminons pas davantage, en sorte que nous ne pouvons connaître mais seulement concevoir la nature comme son exhibition , cette idée est éveillée en nous par un objet tel que le jugement esthétique, qui s'y applique, porte l'imagination jusqu'aux dernières limites, soit de son extension (mathématiquement), soit de sa puissance sur l'esprit (dynamiquement), en se fondant sur le sentiment d'une destination de l'esprit qui dépasse tout-à-fait le domaine de l'imagination ( sur le sentiment moral), et en trouvant à la représentation de l'objet une finalité subjective pour ce sentiment.

Dans le fait il est impossible de concevoir un

sentiment pour le sublime de la nature sans y joindre une disposition d'esprit semblable à celle qui convient au sentiment moral. Le plaisir immédiatement lié au beau de la nature suppose et cultive également une certaine libéralité de pensée, c'est-à-dire une satisfaction indépendante de la pure jouissance des sens, mais ici c'est plutôt un ; eu pour la liberté qu'une occupation sérieuse; or, c'est là au contraire le caractère propre du sublime comme celui de la moralité humaine où la raison fait nécessairement violence à la sensibilité; seulement dans le jugement esthétique sur le sublime, cette violence est exercée par l'imagination même comme par un instrument de la raison.

La satisfaction attachée au sublime de la nature est donc simplement négative (tandis que celle qui s'attache au beau est positive); c'est le sentiment de l'imagination se privant elle-même de sa liberté et agissant conformément à une autre loi que celle de son exercice empirique. Par là elle reçoit une extension et une puissance plus grandes que celles qu'elle sacrifie, mais le principe lui en est cachée, tandis qu'elle sentie sacrifice ou la privation et en même temps la cause à laquelle elle est soumise. Uétonnement, voisin de la terreur, le frissonnement, la sainte horreur qu'on éprouve en voyant des montagnes qui s'élèvent jusqu'au ciel, de profonds abîmes où les eaux se précipitent en

mugissant, une solitude profonde et qui dispose aux méditations mélancoliques, etc., ce sentiment n'est pas, si nous nous savons en sûreté, une crainte: réelle, mais seulement un esBai que nous tentons sur

notre imagination pour sentir la puissance de cette faculté, pour accorder avec le calme de l'esprit le mouvement excité par ce spectacle , et pour nous montrer par là supérieurs à la nature intérieure, et par conséquent à la nature extérieure, en tant qu'elle peut avoir de l'influence sur le sentiment de notre bien-être. En effet, quand l'imagination s'exerce suivant la loi d'association, elle fait dépendre notre satisfaction de conditions physiques; mais, quand elle se conforme aux principes du sclu;matisme du Jugement (par conséquent quand elle se soumet à la liberté), elle est un instrument de la raison et de ses idées, et à ce titre elle éveille en nous cette puissance qui proclame notre indépendance à l'égard des inlluences de la nature, qui regarde comme rien tout ce qui est grand comme objet de la nature, et qui ne place l'absolue grandeur que dans notre propre destination ( la destination du sujet). Cette réflexion du Jugement esthétique, par laquelle nous cherchons à mettre l'imagination d'accord avec la raison (mais sans aucun concept déterminé de cette faculté) nous montre une finalité subjective pour la raison (comme faculté des idées) dans certains objets, à cause de cette dis-

convenance même qu^ils nous font découvrir entre la raison et l'imagination considérée dans sa plus grande extension.

N'oublions pas ici la remarque que nousavons déjà faite, à savoir que, dans l'esthétique transcenden taie du Jugement, il ne doit être question que des jugements esthétiques purs, et que par conséquent les exemples ne peuvent pas être empruntés aux objets beaux et sublimes delà nature qui supposent le concept d'une fin, car alors la finalité serait ou téléologique ou fondée sur de simples sensations causées par un objet (le plaisir ou la douleur), et elle ne serait point par conséquent, dans le premier cas, purement esthétique, dans le second cas, purement formelle. Quand donc nous appelons sublime la vue du ciel étoilé, nous n'avons pas besoin, pour le juger ainsi, de concevoir des mondes habités par des êtres raisonnables et de considérer les points lumineux dont nous voyons l'espace rempli au-dessus de nous comme les soleils de ces mondes, se mouvant dans des cercles parfaitement appropriés à ces derniers; il suffit de le voir tel qu'il nous apparaît, comme une immense voûte qui embrasse tout ; et ce n'est qu'à cette condition que nous pourrons lui attribuer la sublimité, qui est l'objet d'un pur jugement esthétique. De même pourtrouversublimelavuede l'océan, nous ne nous le représentons pas tel que le conçoit un esprit enrichi de toutes sortes de con-

naissance3(quenedonnepasFintuition immédiate), par exemple comme un vaste royaume peuplé de créatures aquatiques, ou comme un grand réservoir destiné à fournir les vapeurs qui chargent Fair.de nuages au profit de la terre, ou encore comme un élément qui sépare les diverses parties de la terre, mais en leur permettant de communiquer entre elles, car ce sonhjà de véritables jugements téléologiques; il faut se le représenter, ainsi que font les poètes, d'après ce qipfnous montre la vue, par exemple, quand il est calme, comme un miroir liquide qui n'est borné que par le ciel, ou quand il est orageux, comme un abîme qui menace de tout engloutir. Cela s'applique aussi aux jugements.sur le sublime ou sur le beau dans la forme humaine : nous n'en devons pas chercher les principes dans les concepts des fins auxquelles sont destinées toutes les parties qui la composent, et permettre à la considération de l'appropriation de ces parties avec leurs fins àHnfiuer sur notre jugement esthétique ( car alors ce ne serait plus un jugement esthétique pur, bien que ce soit pour la satisfaction une condition nécessaire qu'il n'y ait pas de disconvenance entre les unes et les autres. La finalité esthétique est la légalité dans la liberté du Jugement. La satisfaction liée à l'objet dépend delà relation dans laquelle nous voulons placer l'imagination ; mais il faut toujours qu'elle entretienne l'esprit par elle-même

dans une libre occupation. Si au contraire le jugement est déterminé par quelque autre chose, soit par une sensation, soit par un concept de Tentent dément, il peut être alors légitime, mais ce n'est pas un libre jugement.

Quand donc on parle de beauté ou de sublimité intellectuelle, d'abord, on se sert d'expressions qui ne sont pas tout-à-fait exactes, car la beauté et la sublimité sont des modes esthétiques de représentation, qui ne se rencontreraient pas en nous si nous étions de pures intelligences (ou si nous nous supposions tels par la pensée) ; ensuite, quoique toutes deux, comme objets d'une satisfaction intellectuelle (morale), sotent conciliables avec la satisfaction esthétique en ce sens qu'elles ne reposent sur auoun intérêt, il est difficile cependant de les concilier avec cette satisfaction, car elles doivent en produire un, et s'il faut que l'exhibition s'accorde ici avec la satisfaction du jugement esthétique, cela ne pourrait avoir lieu qu'au moyen d'un intérêt sensible lié à cette satisfaction , mais cela fait tort à la finalité intellectuelle et lui ôte sa pureté.

L'objet d'une satisfaction intellectuelle, pure et inconditionnelle, est la loi morale considérée dans la puissance qu'elle exerce en nous sur tous les mobiles de l'esprit 'gui la précèdent; et comme, à proprement parler, cette puissance ne se révèle esthétiquement que par des sacrifices (ce qui suppose une

privation, mais au profit de la liberté intérieure, et ce qui nous découvre en mêmèfemps en nous l'immense profondeur de cette faculté supra-sensible avec ses conséquences qui s'étendent à l'infini), la satisfaction, au point de vue esthétique (relativement à la sensibilité) est négative, c'est-à-dire contraire à l'intérêt des sens, et, au point de vue intellectuel, positive et liée à un intérêt. Il suit de là qu'à juger esthétiquement, on doit moins se représenter le bien intellectuel, qui contient une finalité Absolue (le bien moral), comme beau que comme sublimp, et qu'il excite plutôt le sentiment du respect (qui méprise l'attrait) que celui de l'amour et d'une douce inclination : car la nature humaine ne s'attache pas à ce bien par elle-^me, mais par la violence que la raison fait à laj|gpfiibilité. Réciproquement, ce que nous appelons sublime dans la nature, soit au dehors, soit en nous-mêmes (par exemple certaines affections), nous ne nous le représentons que comme une puissance qu'a l'esprit de s'élever, par des principes humains, au-dessus de certains obstacles de la sensibilité, et c'est par là qu'il est intéressant.

Arrêtons-nous un peu sur ce dernier point. L'idée du bien jointe à l'affection s'appelle enthousiasme. Cet état de l'esprit paraît tellement sublime, qu'on dit ordinairement que sans lui rien de grand ne

peut être fait. Or toute affection (4) est aveugle ou dans le choix de sa fin, ou, quand cette fin est donnée par la raison, dans son accomplissement; car c'est un mouvement de l'esprit qui nous rend incapables de toute libre réflexion sur les principes d'après lesquels nous devons nous déterminer. Il ne peut donc en aucune manière mériter une satisfaction de la raison. Cependant, esthétiquement,

l'enthousiasme est sublime, car c'est une tension des forces produite par des idées qui doivent à l'esprit un élan beaucoup plus puissant et plus durable que ne peut faire l'attrait desireprésentations sensibles. Mais (ce qui paraît étrange) Fabsence de toute affection * (apathia, phlegma in significatu bono) dan^bn esprit qui suit rigoureusement ses principéj^immuables, est sublime, et d'une espèce de sublimité bien plus grande, car elle a aussi pour elle la satisfaction de la raison. Cet état de l'esprit s'appelle noble, et cette expression s'applique ensuite aux choses, par exemple à un édifice,

(1) Les«//ectàm$sontspécifiquementdifTérentes àes passions. Les premières ne se rapportent qu'au sentiment; les secondes appartiennent a la faculté de désirer, et sont des inclinations qui rendent difficile ou impossible toute détermination de la volonté par des principes. Celles-la sont impétueuses et irréfléchies, celles-ci durables et réfléchies. Ainsi le ressentiment, comme colère, est une affection ; mais comme haine (désir de vengeance), c'est une passion. La passion ne peut jamais et sous aucun rapport être appelée sublime, car si dans l'affection la liberté de l'esprit est empêchée, elle est supprimée dans la passion.

» AffecllosigkeiL

à un vêtement, à un certain genre de style, à un certain maintien du corps, et à d'autres choses de ce genre, quand elles excitent moins Vétonnement 1 (l'affection produite par la représentation d'une nouveauté qui surpasse notre attente) que l'admiration 9 (espèce d'étonnement qui ne cesse pas lorsque la nouveauté disparaît), ce qui arrive, lorsqu'on voit une exhibition d'idées s'accorder sans dessein et sans art avec la satisfaction esthé-

tique, n j.

Toute affection du genre courageux 3 [à savoir celle qui excite la conscience de nos forces à vaincre toute résistance (animi strenui}] est esthétiquement sublime, par exemple la colère, le désespoir même (j'entends celui où domine l'emportement et non la lâcheté). 4,'aiïection du genre languissant 4 [qui fait de l'effort de la résistance un objet de peine (animum languidum reddit)~\ n'a rien de noble en soi, mais peut se rapporter au beau du genre sensible. Les émotions qui peuv^it s'élever jusqu'au rang d'affections sont donc très-différentes. Il y en a de vives, il y en a de tendres. Quand ces dernières montent jusqu'à l'affection, elles ne valent plus rien ; le penchant pour cette espèce d'affection s'appelle sensiblerie. La douleur qui vient de la

1 f'erwunderung.

* Bewunderung.

1 l'on der wackern Art-

4 fon derschmelzenden Art.

compassion pour le malheur d'autrui, et qui n'a pas besoin de consolation, ou quand il s'agit d'un malheur imaginaire, celle où nous nous livrons volontairement à l'illusion de la fantaisie, comme s'il s'agissait de choses réelles, cette douleur indique et rend une âme tendre, mais faible en même temps, qui montre un beau côté et en qui on peut reconnaître de l'imagination, mais non de l'enthousiasme. Des pièces de théâtre romanesques et larmoyantes ; de fades préceptes de morale qui traitent comme un jeu ce qu'on appelle (à tort) les nobles sentiments, mais qui, en réalité, amollissent le cœur, le rendent insensible à la sévère loi du devoir, incapable de tout respect pour la dignité de l'humanité dans notre personne, et pour le droit des hommes (ce qui est tout autre, chose que leur bonheur), et, en général, incapable de tout ferme principe; un discours religieux même, qui nous engage à captiver la faveur divine par des moyens bas et humiliants,^ nous fait perdre par là toute confiance en notre propre pouvoir de résister au mal, au lieu de nous inspirer la ferme résolution d'employer, à dompter nos passions, les forces qui nous restent encore , malgré notre fragilité; une fausse humilité, qui voit dans le mépris de soimême, dans un repentir bruyant et intéressé, dans une disposition d'esprit toute passive, le seul moyen d'être agréable à l'Être suprême : ce sont là

des choses qui ne vont guère avec ce qu'on peut regarder comme la beauté, et bien moins encore avec ce qu'on peut regarder comme la sublimité de l'esprit.

Mais aussi les mouvements impétueux de l'esprit, soit qu'ayant pour but l'édification, ils se lient aux idées de la religion, soit que, se bornant à la culture de l'âme, ils se lient à des idées qui renferment un intérêt commun, ces mouvements, quelque, essor qu'ils donnent à l'imagination, ne peuvent prétendre au rang du sublime, s'ils ne laissent après eux dans l'esprit une disposition qui ait une influence indirecte sur la conscience de ses forces et sur sa résolution relativement à ce qui renferme une finalité intellectuelle pure (le suprasensible). Car, sinon, tous ces mouvements se rapportent au genre d'émotion qu'on aime à cause de la santé. La langueur agréable, qui suit une secousse produite par le jeu des affections, est une jouissance du bien-être qui résulte du rétablissement de l'équilibre dans nos forces diverses. C'est, en définitive, quelque chose comme cette jouissance que les voluptueux de l'Orient trouvent si agréable, quand ils se font masser le corps, presser et plier doucement les muscles et les articulations; seulement là le principe moteur est en grande partie en nous, tandis qu'ici au contraire il est toutà-fait hors de nous. Tel se croit édifié par un ser-

192 CRITIQUE DU JUGEMENT ESTHBTIQlJJi.

mon où il n'y a rien d'édifiant (où on chercherait en vain un ensemble de bonnes maximes), ou amélioré par une pièce de théâtre, qui est tout simplement joyeux d'avoir bien employé son loisir. 11 faut toujours que le sublime ait un rapport avec la manière de penser, c'est-à-dire avec les maximes qui assurent à l'intellectuel et aux idées de la raison la supériorité sur la sensibilité.

Il n'y a pas à craindre que le sentiment du sublime perde quelque chose à ce mode abstrait d'exhibition, qui est tout-à-fait négatif relativement au sensible; car, quoique l'imagination ne trouve rien au delà du sensible à quoi elle puisse se fixer, elle se sent cependant illimitée par cela même qu'on enlève ses bornes, et, par conséquent, cette abstraction est une exhibition qui, à la vérité, est purement négative, mais qui étend l'âme. Peutêtre n'y a-t-il pas de passage plus sublime dans le livre des lois des Juifs aue ce commandement : « Tu ne te feras point d'image taillée, ni aucune figure de ce qui est en haut dans le ciel ou en bas sur la terre, ou dans les eaux sous la terre » *. Ce seul précepte peut suffire à expliquer l'enthousiasme que le peuple juif dans ses beaux jours ressentait pour sa

* « Non faciès tibi sculptile, neque omnem similitudinem qux est in cœlo desuper, et quœ in terra deorsum , nec eorum qux sunt in aquis sub terra. » Liber exodi,cap. 20. r. 4. Ce précepte esl plusieurs fois répété dans la Bible. Voyez liv. 26, 1. Dent. 4, 15-20. Jos. 21, 14. Ps. 96, 7. J. B.

religion quand il se comparait avec d'autres peuples, ou la fierté qu'inspire le mahométisme. H en est de même de la représentation de la loi morale, et de notre penchant à la moralité. Il est tout-à-fait absurde de craindre que si on ôte à cette loi tout ce qui peut la recommander aux sens, elle n'excite plus qu'une approbation froide et morte, et devienne incapable d'agir sur nous et de nous émouvoir. C'est tout le contraire ; car, là où les sens ne voient plus rien devant eux, et où il reste encore cependant cette idée de la moralité qu'on ne peut méconnaître et dont on ne peut s'affranchir, il serait bien plus nécessaire de modérer l'essor d'une imagination illimitée, afin de l'empêcher de s'élever jusqu'à l'enthousiasme, que de craindre qu'une idée comme celle-là n^gt pas assez de puissance par elle-même, et de lui chercher des auxiliaires dans des images et dans un puéril appareil. Aussi les gouvernements ont-ils pris le soin de pourvoir richement la religion de cette sorte d'appareil, cherchant par là à enlever aux sujets la peine, mais aussi le pouvoir d'étendre leurs facultés au delà de certaines limites arbitrairement posées, afin d'en faire des êtres passifs et de les traiter ainsi plus aisément.

Cette exhibition pure et simplement négative de la moralité élève l'âme, mais elle ne l'expose nullement au danger de tomber dans le fanatisme, ou i. 13

dans cette illusion qui croit voir quelque chose au delà des limites de la sensibilité, c'est-à-dire qui consiste à rêver suivant des principes (à divaguer avec la rai&on). L'impénétrabilité de t idée de la liberté rend, en effet, impossible toute exhibition positive; mais la loi morale est, par elle-même, un principe suffisant et original de détermination, en sorte qu'elle ne nous permet pas d'avoir égard à un autre motif qu'elle-même. Si l'enthousiasme ressemble au délire 1 , le fanatisme ressemble à la démence * , et ce dernier état est de tous celui qui s'accorde le moins avec le sublime, parce qu'il est profondément ridicule. L'enthousiasme est une affection où l'imagination a secoué le joug ; le fanatisme, une passion enracinée et sans cesse entretenue, où elle est déréglée. Le premier estgtn accident passager qui atteint quelquefois l'intelligence la plus saine; le second, une maladie qui la bouleverse.

La simplicité (la finalité sans art) est comme le style de la nature dans le sublime , et aussi , par conséquent, dans la moralité qui est une seconde nature (supra-sensible), dont nous ne connaissons que la loi, sans pouvoir atteindre en nous par l'intuition la faculté supra-sensible qui contient le principe de cette loi.

Il faut encore remarquer que, quoique la satis-

1 IVahnsinn.

9 tVahnwitz.

faction qui s'attache au beau, aussi bien que celle qui s'attache au sublime, ne trouve pas seulement dans la propriété qu'elle a de pouvoir être univertellement partagée, un caractère qui la distingue des autres jugements esthétiques, mais aussi un intérêt relativement à la société (par laquelle elle est partagée) ; on regarde cependant comme quelque chose de sublime de se séparer de toute société, quand cette séparation repose sur des idées supérieures à tout intérêt sensible. Se suffire à soimême, par conséquent n'avoir pas besoin de la société, sans être cependant insociable, c'est-à-dire sans la fuir, c'est quelque chose qui approche du sublime, comme tout ce qui a pour effet de nous affranchir des besoins. Au contraire, fuir les hommes par misanthropie, parce qu'on les hait, ou par anthropophobie (crainte des hommes), parce qu'on les craint comme ses ennemis, voilà qui est en partie odieux, en partie méprisable. Il y a pourtant une misanthropie (très- improprement désignée de ce nom) à laquelle beaucoup de bons esprits se sentent enclins en -vieillissant. C'est une misanthropie qui n'exclut pas la bienveillance, et qui par conséquent est assez philanthropique, maisqui, produite par une longue et triste expérience, est bien éloignée de la satisfaction que donne la société des hommes. On en trouve la preuve dans cet amour de la solitude, dans ces vœux fantastiques où notreima-

gination nous transporte dans une campagne éloignée, ou bien (chez les jeunes gens) dans ces rêves de bonheur où Ton passe sa vie dans une île inconnue au reste du monde, avec une petite famille, rêves dont les romanciers ou les inventeurs de robinsonades savent tirer un si bon parti. La fausseté, l'ingratitude, l'injustice, la puérilité dans des choses que nous regardons comme grandes et importantes, et dans lesquelles les hommes se font à eux-mêmes et entre eux tous les maux imaginables, voilà des vices tellement contraires à l'idée de ce que les hommes pourraient être, s'ils voulaient, et au désir ardent que nous avons de les voir meilleurs, que, pour ne pas les haïr, quand nous ne pouvons plus les aimer, l'abandon de tous les plaisirs que peut donner la société paraît un léger sacrifice. La tristesse que nous éprouvons à voir le mal, je ne parle pas de celui que le sort envoie aux autres (la tristesse ici viendrait de la sympathie), mais de celui que les hommes se font entre eux (la tristesse ici vient de l'antipathie des principes), cette tristesse est sublime parce qu'elle repose sur des idées, l'autre est simplement belle. Le spirituel et profond M. de Saussure, dans la description de ses voyages aux Alpes, dit d'une montagne de la Savoie, appelée Bonhomme, « qu'il y règne une certaine tristesse fade.» Il reconnaissait donc aussi une tristesse intéres-

santé, comme celle qu'inspirerait la vue d'une solitude où on aimerait à se transporter pour ne plus entendre parler du monde et n'avoir plus à l'éprouver, mais qui ne serait pas sauvage au point de ne présenter aux hommes qu'une misérable retraite. En faisant cette remarque, je veux seulement indiquer que la tristesse (non le désespoir) peut être rangée parmi les affections nobles, quand elle a son principe dans des idées morales, mais que, quand elle se fonde sur la sympathie et qu'elle est aimable à ce titre, elle appartient aux affections tendres, et comment par conséquent l'état de l'esprit n'est sublime que dans le premier cas.

Si on veut voir où conduit une exposition purement empirique du sublime et du beau , que Ton compare l'exposition transcendentale des jugements esthétiques que nous venons de présenter à une exposition psychologique comme celle que Burke et, chez nous, beaucoup de bons esprits ont entreprise. Burke*, dont le Traité mérite d'être cité comme le plus important en ce genre , arrive

* Recherche philosophique sur t origine de nos idées du sublime et du beau, traduction française, Paris, 1803. J. B.

par la méthode empirique à ce résultat, que le sentiment du sublime se fonde sur le penchant à la conservation de soi-même et sur la crainte , c'est-à-dire sur une certaine douleur qui , n'allant pas jusqu'au bouleversement réel des parties du corps, produit des mouvements qui débarrassent les vaisseaux délicats ou grossiers d'engorgements incommodes et dangereux, et sont capables d'exciter des sensations agréables, non pas un vrai plaisir, mais une sorte d'horreur délicieuse, ou de tranquillité mêlée de terreur «. Il fonde le beau sur l'amour (qu'il veut cependant distinguer des désirs), et le ramène au relâchement des fibres du corps, et par conséquent à une sorte de langueur et de défaillance dans le plaisir \ Et pour confirmer ce genre d'explication , il n'emprunte pas seulement ses exemples aux cas où l'imagination, jointe à l'entendement, peut exciter en nous le sentiment du beau ou celui du sublime, mais même à ceux où elle se joint à la sensation. — Comme observations psychologiques, ces analyses des phénomènes de notre esprit sont fort belles et fournissent une riche matière aux curieuses investigations de l'anthropologie empirique. On ne peut nier non plus que toutes nos représentations,

• Voyez la traduction française, partie IV, section vin, p. 241. J. B.

* Ibld. section xix , p. 26G. «*J. B.

qu'elles soient, au point de vue objectif, simplement sensibles ou entièrement intellectuelles, peuvent être subjectivement liées au plaisir ou à la peine, si peu remarquables que soient l'un ou l'autre (puisqu'elles affectent toutes le sentiment de la vie, et qu'aucune d'elles, en tant qu'elle est une modification du sujet , ne peut être indifférente); que même, comme Êpicure le prétendait, le plaisir et la douleur sont toujours en définitive corporels, qu'ils viennent de l'imagination ou des représentations de l'entendement , puisque la vie , sans le sentiment de l'organisme corporel, n'est autre chose que la conscience de l'existence , mais non le sentiment du bien-être ou du mal-être, c'est-à-dire de l'exercice facile ou pénible des forces vitales ; car l'esprit par lui seul est la vie ( le principe de la vie), et les obstacles ou les auxiliaires doivent être cherchés hors de lui, mais toujours dans l'homme, par conséquent dans son union avec le corps.

Mais si on prétend que la satisfaction que nous attachons à un objet vient uniquement de ce que cet objet nous plaît par l'attrait, par l'émotion , il ne faut demander à personne de donner son assentiment au jugement esthétique que nous portons; car chacun ne peut que consulter son sentiment particulier. Mais alors disparaît toute critique du goût. L'exemple que donnent les autres par l'ac-

cord accidentel de leurs jugements, voilà la seule règle qu'on pourrait nous proposer, mais nous nous élèverions contre cette règle et nous en appellerions au droit que la nature nous a donné de soumettre à notre propre sentiment, et non à celui des autres, un jugement qui repose sur le sentiment immédiat du bien-être.

Si donc le jugement de goût ne doit pas avoir une valeur individuelle , mais une valeur universelle, fondée sur sa nature même et non sur les exemples que d'autres donnent de leur goût; s'il est vrai qu'il ait le droit d'exiger l'assentiment de chacun, il faut qu'il repose sur quelque principe a priori (objectif ou subjectif), auquel il est impossible d'arriver par la recherche des lois empiriques des modifications de l'esprit; car ces lois nous font connaître seulement comment on juge, mais ne nous prescrivent pas comment on doit juger, et elles ne peuvent nous donner un ordre inconditionnel, comme celui que renferment les jugements du goût , qui veulent que la satisfaction soit immédiatement liée à une représentation. Que l'on commence donc, si l'on veut, par une exposition empirique des jugements esthétiques, pour préparer la matière d'une plus haute investigation , soit , mais l'examen transcendental de la faculté qui porte ces sortes de jugements , est possible et appartient à la critique du goût; car, si le goût n'a-

vait pas de principes a priotf^^ serait incapable d'apprécier les jugements des autres , et de les approuver ou de les blâmer avec quelque apparence de droit.

Ce qui nous reste à dire touchant l'analytique du Jugerait esthétique forme la DÉDUCTION DES JUGEMENTS E&THÉTIQUES PURS. *

§i*XXX.

La déduction des jugements esthétiques sur les objets de la nature nu peut pas s'appliquer à ce que nous y nommons %ublimc, mais seule-

La prétention d'un jugement esthétique à l'universalité abesoin d'une déduction qui détermine le principe a priori sur lequel il doit reposer (c'est-àdire qui légitime sa prétention), et il faut ajouter

cette déduction à l'exposition de cejugement, quand

* On a vu queRaat divise l'analytique du Jugement esthétique en deux livres intitulés, le premier : analytique du beau , le second : analytique du sublime. Or ici, dans le second livre, commence une nouvelle partie de Yanalytique , la déduction des jugements esthétiques, que Kant distingue de l'exposition de ces jugements, et dont il exclut précisément le sublime. Tout ce qui suit, jusqu'à la dialectique, quoique compris dans le livre du sublime, roule sur des questions ou étrangères au sublime, ou qui ne le concernent pas particulièrement (comme celle de l'art). On peut donc reprocher ici a Kant, ordinairement si méthodique, même dans la division matérielle de ses ouvrages, un défaut d'ordre, mais tout extérieur et qui n'atteint pas le fond. Je me borne à le signaler sans le corriger , et je conserve le titre du second livre jusqu'à la fin de Yanalytique. J. B.

la satisfaction qu'il renferme est liée à la forme de V objet. Tels sont les jugements de goût sur le beau de la nature. Alors, en effet, la finalité a son principe dans l'objet, dans sa figure, quoiqu'elle ne détermine pas d'après des concepts (pour former un jugement de connaissance) le rapport de cet objet avec d'autres, mais qu'elle concerne d'une manière générale l'appréhension de sa forme, en tant que celle-ci se montre conforme dans l'esprit à la faculté des concepts, en même temps qu'à celle de l'exhibition de ces concepts (ou à la faculté d'appréhension, car*c'est la même chose). On peut donc, relativement au beau de la nature, proposer encore diverses questions touchant la cause de cette finalité de ses formes : par exemple, comment expliquer pourquoi la nature a répandu partout la beauté avec tant de profusion, même dans le fond de l'océan, où l'œil humain (pour lequel seul cependant elle semble faite) ne pénètre que rarement? et d'autres questions du même genre.

Mais le sublime de la nature — quand il est l'objet d'un pur jugement e$ftiétique, c'est-à-dire d'un jugement qui ne renferme point des concepts de perfection ou de finalité objective, comme un jugement téléologique — peut être considéré comme informe ou sans figure, et en même temps comme l'objet d'une satisfaction pure, et indiquer une certaine finalité subjective dans la représenta-

tioo donnée ; or on demande si un jugement esthétique de cette espèce, outre l'exposition de ce que Ton conçoit en lui, a besoin aussi d'une déduction qui légitime sa prétention à quelque principe (subjectif) a priori.

A quoi je réponds que le sublime de la nature n'est appelé ainsi qu?im proprement, et qu'à proprement parler il ne doit être attribué qu'à un état de l'esprit, ou plutôt aux principes qui le produisent dans la nature humaine. L'appréhension d'un objet d'ailleurs informe et discordant n'est que l'occasion qui amène le senti mont de cet état, et par conséquent l'objet est employé pour une fin subjective, mais, par lui-même et par sa forme, il n'a aucune finalité (c'est en quelque sorte species finalis accepta , non data). C'est pourquoi nolfe^ exposition des jugements sur le sublime de la nà-l' ture en était en même temps la déduction. En effet, en analysant la réflexion de la faculté de juger dans cette sorte de jugements, nous y avons trouvé une relation des facultés de connaître à une finalité qui doit servir a priori de principe à la faculté d'agir suivant des fins (à la volonté), et par conséquent une relation qui elle-même contient une finalité a priori. Or cela nous a fourni immédiatement la déduction de cette espèce de jugements, en justifiant leur prétention à une valeur universellement nécessaire.

Nous n'avons donc à nous occuper que de la déduction des jugements de goût, c'est-à-dire des jugements sur la beauté de la nature, et par là nous traiterons tout entière la question à laquelle donne lieu ici le Jugement esthétique.