LXVI

Du principe du jugement idéologique sur la nature considérée en général comme un système de fins.

Nous avons dit précédemment que la finalité extérieure des choses de la nature ne nous autorisait pas suffisamment à les regarder comme des fins de la nature pour expliquer par là leur existence, et qu'il ne fallait pas prendredes effets que

nous trouvons accidentellement conformes à des fins pour des applications réelles du principe des causes finales. Ainsi, parce que les fleuves facilitent le commerce des peuples dans l'intérieur des terres, parce que les montagnes contiennent des sources qui forment ces fleuves et des provisions de neige qui les entretiennent dans les temps où il n'y a pas de pluie, parce que les terrains sont inclinés de manière à conduire les eaux et à ne pas inonder le pays, on ne peut pourtant pas prendre ces choses pour des fins de la nature; car, bien que cette forme de la surface de la terre soit très-nécessaire à la production et à la conservation du règne végétal et du règne animal, elle n'a cependant rien en soi dont la possibilité nous oblige à admettre une causalité déterminée par des fins. Cela s'applique aussi aux plantes que l'homme emploie pour son besoin ou pour son plaisir, aux animaux, au chameau, au bœuf, au cheval, au chien, etc., dont l'homme fait usage de tant de manières, soit pour sa nourriture, soit pour son service, et dont en grande partie il ne peut se passer. Dans Jes choses que nous n'avons aucune raison de considérer par ellesmêmes comme des fins, on ne peut attribuer une finalité à leur rapport extérieur que d'une manière hypothétique.

Il y a unegrande différence entre juger une chose, à cause de sa forme intérieure, comme une fin de la

nature, et prendre pour une fin de la nature l'existence de cette chose. Dans ce dernier cas, nous n'avons pas seulement besoin du concept d'une fin possible, mais de la connaissance du but final (scopus) de la nature, lequel implique une relation de la nature à quelque chose de supra-sensible, qui dépasse dè beaucoup toute notre connaissance téléologiquede la nature; car le but de l'existence de la nature même doit être cherché en dehors de la nature. La forme intérieure d'un simple brin d'herbe prouve, suffisamment pour notre humai ne faculté de juger, qu'il n'a pu être produit que d'après la règle des fins. Mais si l'on s'écarte de là, si on ne voit que l'usage qu'en font d'autres êtres de la nature, et si, abandonnant ainsi la considération de l'organisation intérieure , on ne considère que les relations extérieures de finalité , comme la nécessité de l'herbe pour les bestiaux, celle des bestiaux pour l'homme, et qu'on ne voie pas pourquoi il est nécessaire qu'il y ait des hommes (question qui surtout quand on songe aux habitants de la Nouvelle Hollande ou à ceux du Tropique, ne serait pas si facile à résoudre), on n'arrive point alors à une fin catégorique, mais toute cette relation de finalité repose sur une condition qu'on recule toujours et qui, en tant qu'inconditionnelle (existence d'une chose comme but final), repose tout à fait en dehors de la considération physico-téléologique du

monde. Mais alors aussi une telle chose n'est pas une fin de la nature, car on ne peut la considérer (ou considérer son espèce) comme une -production de la nature.

11 n'y a donc que la matière organisée qui implique nécessairement le concept d'une fin de la nature, parce que cette forme spécifique est en même temps une production de la nature. Or ce concept conduit nécessairement à concevoir l'ensemble de là nature comme un système fondé sur la règle des fins; et il faut subordonner à cette idée, d'après des principes de la raison, tout le mécanisme de la nature (du moins pour s'en servir comme d'un moyen dans l'étude des phénomènes). Tout dans le monde est bon à quelque chose, rien n'y existe en vain, c'est là un principe de la raison qui n'existe en elle que subjectivement, c'est-àdire comme une maxime f et l'exemple que la nature nous donne dans ses productions organisées nous autorise et même nous invite à ne rien attendre d'elle et de ses lois qui ne soit en général conforme à des fins.

On comprend que ce n'est point là un principe pour le Jugement déterminant, mais seulement pour le Jugement réfléchissant, qu'il est régulateur et non constitutif, et qu'il ne nous donne qu'un fil conducteur pour considérer les choses de la nature, dans leur relation à un principe déjà donné, d'a-

près un nouvel ordre de lois , et la science de la nature d'après un autre principe, à savoir le principe des causes finales, sans préjudice cependant à celui du mécanisme de sa causalité. D'ailleurs on ne décide nullement par là si une chose que nous jugeons d'après ce principe est réellement une fin dans Y intention de la nature , si l'herbe existe pour le bœuf ou la brebis, et si ces animaux et les autres choses de ta nature existent pour les hommes. Il est bon de considérer aussi par ce côté les choses qui nous sont désagréables, et même contraires sous certains rapports. Ainsi, par exemple, on pourrait dire; que les insectes, qui infestent nos habits, nos cheveux ou nos lits, sont, d'après une sagè disposition de la nature , un aiguillon à la propreté, qui est déjà par elle-même une condition importante de la conservation de la santé. Ainsi encore on dira que les moustiques et d'autres insectes piquants, qui incommodent si fort les sauvages dans les déserts de l'Amérique, sont autant d'aiguillons qui excitent ces hommes inexpérimentés h dessécher les marais, à éclaircir les épaisses forêts qui arrêtent le passage de l'air, et à rendre par là, ainsi que parla culture du dol, leur séjour plus sain. Les choses mêmes qui paraissent contraires à l'homme dans son organisation intérieure, envisàgéesdecette manière, nousouvrentune vue agréableet quelquefoistoussiinstrudtive, sur une

ordonnance téléologique, que, sans un tel principe, une étude purement physique de la nature ne nous aurait pas fait soupçonner. De même que, suivant quelques-uns , le ver solitaire a été donné à l'homme ou- à l'animal, en qui il habite , comme pour remédier à un certain défaut de ses organes vitaux , je demanderai à mon tour si les songes (qui accompagnent toujours le sommeil, quoiqu'on ne s en souvienne que rarement) ne seraient pas l'effet d'une sage ordonnance de la nature. Ne servent-ils pas en effet, dans le relâchement de toutes les forces motrices, à mouvoir intérieurement les organes de la vie, par le moyen de l'imagination à laquelle ils donnent une grande activité (et qui dans cet état s'élève presque toujours jusqu'à l'affection)? Et l'imagination, dans le sommeil, ne montre-t-elle pas ordinairement d'autant plus de vivacité que son mouvement est plus nécessaire, comme, par exemple, quand l'estomac est trop chargé? Par conséquent, sans cette force qui nous meut intérieurement et san3 cette inquiétude fatigante, dont nous accusons les songes (qui pourtant sont peut-être en réalité des remèdes), le sommeil, même dans l'état de santé, ne serait-il pas une complète extinction de la vie?

La beauté même de la nature, c'est-à-dire son accord avec le libre jeu de nos facultés de connaître, dans l'appréhension et dans le jugement de son

apparence, peut être prise aussi pour une finalité objective de la nature, considérée, dans son ensemble, comme un système dont l'homme est un membre, dès qu'une fois le jugement téléologique que nous en portons, grâce aux fins que nous y découvrent et que nous fournissent les êtres organisés, dous a autorisas à nous élever à l'idée d'un grand système des fins de la nature. Nous pouvons regarder comme une faveur (1) de la nature de ne s'être pas bornée à l'utile, mais d'avoir répandu la beauté

et les attraits avec tant de profusion, et l'aimer à cause de cela, de même que nous la considérons avec respect pour son immensité, et nous sentons ennoblis par cette considération, préci^émentcomme si la nature avait établi et orné dans ce but son magnifique théâtre.

Nous ne voulons pas dire autre chose dans ce paragraphe sinon que, dès que nous avons découvert dans la nature une puissance de former des productions que nous ne pouvons concevoir qu'au moyen du concept des causes finales, nous allons plus loin, et nous rattachons encore à un système

(1) Il a été dit dans ta partie esthétique que nous regardions la beauté dans la nature avec faveur , en attachant à sa forme une satisfaction tout-à-fait libre. En effet, dans ce simple jugement du goût, nous ne considérons pas pour quelle fin existent ces beautés de la nature, si c'est pour exciter en nous un plaisir ou s'Q n'y a entre elles et nous aucune relation de ce genre. Mais dans un jugement téléologique nous considérons ces sortes de

i2 CRITIQUE DU JUGEMENT TÉLÉOLOGIQUE.

de fins les objets qui (par eux-mêmes ou par leur concordance avec d'autres êtres) n'exigent pas que, pour expliquer leur possibilité, nous allions chercher un autre principe au delà du mécanisme des causes aveugles. Car là première idée nous conduit déjà, par principe, au delà du monde sensible, puisquel'unitedu principesupra-sensiblenedoit pas être considérée comme Rappliquant de cette manière à une certaine espèce seul é ment d'êtres de la nature, mais à l'ensemble même de la nature, en tant que système.

§. lxw.

Du principe de la téiéologie comme principe interne de la science de

la nature.

Leô principes d'une science sont inhérents à cette science (printipia domesUca ), ou bien, étant fondés sur des concepts qui ne peuvent trouver place qu'en denors dlelle, ils sont étrangers (peregrind). Les sciences qui contiennent cette dernière espèce de principes prennent pour fondement de leurs doctrines des lemnes (lemmala), c'est-à-dire qu'elles empruntent d'une autre science quelque concept et par ce concept le principe de toute leur ordonnance.

relations, et nous pouvons regarder comme une faveur de la*ature de s'être montrée favorable a la culture de noire esprit, en exposant devant nous tant de belles formes.

Chaque science est par elle-même un système, et il ne suffit pas d'y bâtir d'après des principes et par conséquent d'y procéder techniquement, i! faut la traiter d'une manière archi tectonique, c'està-dire comme un édifice existant par lui-même, comme quelque chose formant en soi un tout, et n^n comme une partie d'un autre édifice, quoiqu'on puisse ouvrir ensuite un passage de cette science dans une autre et réciproquement.

Si donc on introduit dans la science de la nature le concept de Dieu, pour s'expliquer la finalité dans la nature, et qu'ensuite on se serve de cette finalité pour prouver qu'il y a un Dieu, chacune de ces deux sciencesj^erd sa consistance, et toutes deux deviennent incertaines, poûr avoir confondu leurs

mites.

L'expression de fin de la nature prévient déjà suffisamment cette confusion, pour nous empêcher de mêler la science de la nature, et l'occasion que nous donne cette science de juger tétéo logiquement les objets de la nature, avec la contemplation de? Dieu et par" conséquent avec une déduction théologique. Et il ne faut pas regardercommé chose insi^ gnifian te désubstituer à cette expression celle de fin divine ou de but providentiel, cônime convenant mieux à une âme pieuse, et par cette raison qu'il faudrait toujours en venir en définitive à dériver d'un sage auteur du monde ces formes finales que

nous trouvons dans la nature. Il faut avoir au contraire le soin et la modestie de se borner à l'expression qui ne désigne que ce que nous savons, c'està-dire à l'expression de fin de la nature. En effet, avant de nous enquérir de la cause de la nature même, nous trouvons, dans la nature et dans le cours de son développement, des productions de ce genre qu'elle forme suivant des lois connues de l'expérience et d'après lesquelles la science de la nature doit juger ces sortes de choses, et par conséquent aussi en chercher la causalité dans la nature même, en la considérant comme soumise à la règle des fins. Elle ne doit donc pas sortir de ses limites pour introduire en elle-même, comi^p un principe qui lui soit propre, un concept dont on ne peut jamais trouver la confirmation dans l'expérience, et qu'on n'a le droit de hasarder que quand la science de la nature est achevée.

Les qualités de la nature qui se démontrent 4 priori, et donji, par conséquent, la possibilité peut être déduite de principes a priori, sans le secours de l'expérience, contiennent, il est vrai, une finalité technique, mais, comme elles sont absolument nécessaires, on ne peut les rapporter à la téléologiede la nature, ou à cette méthode qui est particulière à la physique, dans l'étude des questions que suscite la nature. Les rapports arithmétiques ou géométriques, ainsi que les lois générales du mou-

vement, ne peuvent être, en physique, de légitimes principes d'explication téléologique, quelque étrange et quelque étonnante que puisse paraître l'union de diverses règles, tout à fait indépendantes en apparence les unes des autres, en un seul principe; et si, dans la théorie générale de la finalité des choses de la nature, ils méritent d'être pris en considération , c'est là une considération venue d ailleurs, appartenant à la métaphysique, et ne constituant pas un principe inhérent à la science de la nature. Mais, dès qu'il s'agit des lois empiriques des fins de la nature dans les êtres organisés, il n'est pas seulement permis, il est inévitable de chercher dans un jugement téléologique le principe de la science de la nature considérée dans cette classe particulière d'objets.

Et maintenant, d'après ce que nous avons dit tout-à-l'heure, si la physique veut se renfermer exactement dans ses limites, il faut qu'elle fasse entièrement abstraction de la question de savoir si les fins de la nature sont ou non intentionnelles, car ce serait se mêler d'une question étrangère (c'est-à-dire d'une question métaphysique). Il suffit qu'il y ait des objets qu'on ne puisse expliquer et dont on ne puisse connaître la forme intérieure que par des lois de la nature que nous ne pouvons concevoir qu'en prenant l'idée de fin pour principe. Afin de ne pas encourir le soupçon de

prétendre mêler le moins du monde à nos principes de connaissance quelque chose qui n'appartient pas à la physique, à savoir une cause supranaturelle, tout en parlant de la nature , dans la téléologie, comme si la finalité y était intentionnelle , on en parle aussi comme si on attribuait cette intention à la nature, c'est-à-dire à la matière. Or on veut montrer par là (car là-dessus il ne peut y avoir de malentendu, puisqu'il est impossible en soi d'attribuer de l'intention, dans le sens propre du mot, à une matière inanimée) que ce mot n'exprime ici qu'un principe du Jugement réfléchissant, et non du Jugement déterminant, et que, par conséquent, il ne désigne pas un principe particulier de causalité, quoiqu'il ajoute à l'usage de la raison une autre espèce d'investigation, que celle qui se fonde sur des lois mécaniques, afin de suppléer à l'insuffisance de ces lois, dans la recherche empirique de toutes les lois particulières de la nature. On parle donc avec raison, dans la téléologie, en tant qu'elle se rapporte à la physique, de la sagesse, de l'économie, de la prévoyance, de la bienfaisance de la nature, sans en faire pour cela un être intelligent (ce qui serait absurde)* mais aussi sans se hasarder à placer au-dessus d'elle, comme l'ouvrier de la nature, un autre être intelligent, car cela serait téméraire (1). On ne fait que désigner une espèce de causalité de la na-

ture, que noua concevons par analôgie avec notre propre causalité dans l'usage- teefeniqua de la rai-r son , et mettre devant les yeux la règle d'après laquelle nous devons étudier certaines productions de la nature, i '> r') . ; h. , . ► .

(fais pourquoi la téléologie ne constitue^telle pas ordinairement une partie spéciale de la science théorique de la nature, et n'est-elle regardée que comme uoe propédeutique ou un passage à la théologie? C'est afin de maintenir fermement l'étude de la nature mécanique dans la sphère de notre observation et de nos expériences^ de telle sorte que nous puissions produire nous-mêmes d'une manière semblable à la nature, ou à la ressemblance de ses lois. Car on ne voit parfaitement une chose qu'autant qu'on peut la faire soi-même et la réaliser d'après des concepts. Mais l'organisation, comme fin intérieure de la nature, dépasse infiniment toute puissance qui chercherait à produire par l'art une semblable exhibition ; et, quant à ces dispositions extérieures de la nature auxquelles on at-

(1) Le mot allemand vermessen est un mot excellent et plein de sens. Un jugement, dans lequel on oublie la portée de ses facultés (de l'entendement) , peut quelquefois paraître très- humble, et cependant éleverde grandes prétentions et mériler celle épilhète. Tels sont la plupart des jugements par lesquels on prétend relever la sagesse divine, en lui prêtant, dans les œuvres de la création et dans la conservation de ces œuvres, des vues qui ne doivent véritablement faire honneur qu'a la sagesse de celui qui juge ainsi.

tribue de la finalité (par exemple les vents, la pluie, etc.), la physique en considère bien le mécanisme, mais elle ne peut montrer leur relation à des fins, et y voir une condition appartenant nécessairement à la cause, car la nécessité de la connexion que nous trouvons ici ne désigne que la liaison de nos concepts et non la nature des choses.