ET BELLES-LETTRES

8S9 me Bonaparte 9 8S.

^'f^^^^^s^MddouJi

On a souvent comparé le monde des lettres à une république, et, quoique cette figure ait vieilli et ne soit pluy guère de mise, le rapprochement qu'elle suggère n'a rien perdu de sa justesse. Il me paraît vrai surtout du petit monde des philosophes. Au moins me semblet-il qu'un observateur attentif et impartial y distinguera toujours sans peine deux classes d'esprits où se recrutent naturellement les deux partis qui s'y font la guerre, comme dans toute république : le parti de la révolution et celui de la tradition. Si, en effet, la république philosophique a sa démocratie remuante, aventureuse et qui, au nom du progrès, se laisse aisément entraîner au mépris et a l'oubli du passé, elle a aussi son aristocratie composée des grands hommes qui , à différentes époques, ont tenu d'une main puissante le flambeau de la science et qui, par le prestige de leur génie, ont réussi à gouverner plus ou moins longtemps les intelligences. Or, dans la libre société des philosophes, comme dans toute société, la sagesse commande de garder une juste mesure entre les extrêmes ; on n'y devrait donc • adopter, comme habitude d'esprit et comme règle de conduite, ni le parti pris des négations radicales , ni un attachement aveugle et opiniâtre à des affirmations arriérées ; il vaudrait mieux sans doute y réaliser un accord constitutionnel pour ainsi dire entre le culte des

souveitivs et la tecbérche passieanée du progrés. Ce n'est du moins qu'à cette condition que la philosophie ou, plus exactement, l'^prit ^philosophique pourrait être à la fois, suivant la belle pensée de M. Cousin « un retour vers le passé et un effort vers l'avenir. >

Cet heureux équilibre entre les tendances contraires est aussi rare dans l'histoire des systèmes que dans celle des nations. Livrée tour à tour à la routine et à 'l'anarchie, la philosophie semble le plus souvent ne connaître la mesure ni dans la revendication de ses liber t'es nécessaires, ni dans 'le respect dû au génie et à des méthodes consacrées par le temps. Mais des deux exdès où elle se laisse aller d'ordinaire, le plus fréquent, on doit 'l'avouer, n'est pas l'excès delà discipline. La philosophie par nature s'accommode assez mal de l'autorité. Un homme , un système exerce-t-il quelque temps une influence prépondérante dans ce domaine delà libre pensée, on crie aussitôt à la tyrannie et c'est à qui secouera le joug.

Aristote fait exception à la règle commune : son autorité a été acceptée pendant de longs siècles ; et , malgré la violente réaction qui succéda au moyen-âge, voici la plainte que Malebranche faisait encore entendre dans le dernier quart du xvii® siècle (1) : « Si l'on découvre quelque vérité, il faut encore à présent qu' Aristote l'ait connue; ou^ si Aristote y est contraire , la découverte sera fausse. » Environ vingt ans plus tard, Bayle attîrme qu' Aristote est « appelé ordinairement le prince des philosophes, et le philosophe par excellence. » Sa secte^

(1) Recherche de la vérité, 1. IV, ch. ni, § 3.

dit-il, « a englouti toutes les autres; et, quoiqu'elle ait été violemment secouée en ce siècle xvii® , > — « il n'y a point d'apparence qu'elle perde de longtemps sa domination (1). ^ La spirituelle boutade de Wfalebranche et les craintes de Bayle ne sont pas exemptes d'exagération ; mais le fait qu'ils signalent est incontestable : Il • i

il est hors de doute que la scolastique à survécu au moyen- âge, à la renaissance, au cartésianisme lui-même, et que Tinfluence du péripatétisme, si visible dans Leibniz, Wolf et Kant, est aujourd'hui encore très-puissante sur certains esprits et dans certaines écoles.

On le voit donc, une histoire complète de l'aristotélisme serait presque une histoire de la philosophie ellemême depuis Théophraste jusqu'à nos jours. Aussi estelle « encore à faire, » suivant l'aveu modeste du philosophe qui en a le mieux démontré tout l'intérêt' dans son très-savant mémoire : De la Logique d'Âristote, Il ne saurait être question ici, d'aborder une tâche devant laquelle semble avoir reculé un des hommes les plus capables cependant de la mener à bonne fin , l'auteur de VEssai inachevé sur la Métaphysique (TAristote. Le présent travail a seulement pour but d'éclaircir un point de cette histoire, en définissant^ avec un peu plus de précision peut-être qu'on ne le fait d'ordinaire, la nature et l'étendue du crédit que le moyen-âge accordait à celui qui fut son premier et son dernier maître en philosophie. Quand on parle d'Aristote , il n'est pas indifférent pour un philosophe de savoir si l'on a en vue l'auteur de XOrganon^ ou celui de la Physique ^ de la

(1) Bict. hisi. et critique , art. Arisiote.

Métaphysique^ de \ Ethique à Nicomaque ou des Par va naturalia. De même, s'il est question de ce long enfantement des sociétés modernes qui s'opéra du ix® au xv« siècle, l'historien a droit de demander qu'on n'assimile pas de tout point Tépoque de Charlemagne à celle de Saint- Louis ou de Philippe-le-BeL II est donc indispensable dans le sujet qui nous occupe, de distinguer un peu, soit entre les différentes périodes de la scolas tique, soit entre les différentes parties de l'œuvre du Slagyrite. On a accusé le moyen âge en bloc d'une admiration excessive^ d'un fol enthousiasme , que dis-je , d'une sorte d'idolâtrie pour Aristole. Le moyen-âge, dans son ensemble, est-il responsable de tout ce qu'on lui a attribué en ce genre? A-t-il enfin poussé l'engouement pour ce philosophe jusqu'à vouloir le canoniser ? Voilà au juste ce qu'il s'agit d'examiner dans ce mémoire.

Remarquons d'abord que ce ne sont pas les écoles chrétiennes de l'Europe latine qui ont les premières demandé des leçons au chef du Lycée. Avant de régner en maître dans l'Université de Paris, Aristote avait exercé chez les Grecs d'abord et chez les Syriens leurs disciples, puis chez les Arabes et dans les écoles juives une autorité très-considérable, et qui fut plus d'une fois favorisée par les circonstances, mais que justifiaient aussi des qualités et des mérites exceptionnels.

Aristote a cultivé et perfectionné toutes les sciences connues de son temps, et il les a toutes marquées de son empreinte : partout il a porté la lumière, l'ordre, la précision, l'exactitude ; partout où a pénétré sa pensée,

on reconnaît l'observateur profond, le puissant raisonneur, le génie à la fois inventif et méthodique. Si Von peut douter qu'il ait fait une élude spéciale des mathématiques, il a certainement déployé, à un degré éminent, les qualités d'esprit du géomètre et de l'algébriste dans cette logique que Leibniz, qui s'y connaissait, appelait une mathématique universelle. La logique, la métaphysique, l'esthétique littéraire, Thistoire naturelle datent de lui. Il n'a pas seulement défini et constitué chacune des parties de la science ; il en a de plus montré le lien et l'unité ; il en a fait un tout, un corps, une véritable encyclopédie. Nul philosophe, avant lui, n'avait ainsi embrassé l'ensemble des choses, et le temps d'arrêt que subit après lui le mouvement scientifique des Grecs ayant mis en plus grande évidence la supériorité de son vaste savoir, il devint peu à peu le maître, le philosophe par excellence.

Il ne le fut pas seulement pour le fond, mais aussi pour la forme, qui n'est pas la moindre part de son originalité. Aux allures capricieuses du dialogue socratique et platonicien, il avait substitué la discussion suivie, régulière, proportionnée, de toutes les parties d*un sujet. Sa méthode ordinaire d'exposition, qui fut le premier modèle du genre, consistait à débuter, en toute recherche, par les notions les plus générales et les plus indéterminées, pour descendre de là, par une division savante, aux idées subordonnées et spéciales dont l'analyse conduit à une connaissance de plus en plus définie et précise. Cette marche systématique captiva les esprits les plus curieux de l'antiquité et du moyenâge, et elle est demeurée un des traits particuliers de la

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philosophie péripaléticienne. Lorsque Molière, dans les Femmes savantes, caractérise d'un mot les principaux systèmes de philosophie depuis Démocrite jusqu'à Descartes, il dit avec raisoiî :

Je m'attache pour V ordre au péripatétisme.

Ajoutez à cela une gravité soutenue, un ton magistral, un style aussi ferme que clair, une force de conviction qui donne confiance, qui imprime le respect, qui en fait même un devoir, en déclarant qu'on n'arrive à la science que par la foi ; « As? TrtŒTswstv tov pavôdcvovra, pour apprendre il faut croire. »

Comment s'étonner qu'un tel maître ait eu de bonne heure des disciples dociles et même des commentateurs, lorsque, le déclin de l'esprit spéculatif ayant rendu ses écrits difficiles à comprendre, on dut chercher dans leur interprétation assidue les lumières qu'on ne savait plus découvrir autrement? Les mêmes causes qui établirent l'autorité d'Aristote chez les Grecs et chez les

Romains à partir d'Andronicus de Rhodes, puis chez les Arméniens et les Syriens sous l'influence des philosophes érudits d'Alexandrie, devaient agir avec plus de puissance chez des nations privées de traditions ou de ressources scientifiques, soit par un effet de leur propre génie, comme on peut le dire des Arabes, soit par le malheur des temps, comme chez les peuples de l'Europe latine, après que les invasions des barbares et une longue

suite de guerres et de révolutions intérieures eurent

pour ainsi dire aboli la science grecque.

La philosophie ne périt pas tout entière dans ce naufrage des connaissances humaines. Les nombreux té-

iflpigft^gpp reQueillis^sw;ce.a^jetinême,0^KM. B^hér lemy Saint-Hilawre fonj; voir c][ai|r^meAt. que Fétwie de la logiqixepe ce§§a;p^,un.5pi^l.jpur à Consti^nJ,inopJe ni

d^^ r|;urqBft,oQcidenLaiP, .queBoëca.et Cassio.dore,, entrp.a.utrfts,,la.cultivaient au vr siècle, Isidore deSéyilW etJBède.le Vé^érablp au. vu% coiowAe EgheFtetscuidiscipjja AJpWJûau vm®. Or, cettç étude se^/aisj^it dirpctem.em» ou,in4ffecteip^Qt:au moyen^xl'Aristote,, C'est; donc, à lui. q\iç,reyieul,]'hQiineur! d'avoir fourni àla:peusée n^pderw, eiîçore slji ^berpeau,.. sqn .premier alimenti et . 1^ première matière 4e soii..a(îliyitç, philospphiqne. Tel fut d'abprd , ou n'en, saurait douter, le rôlçbj|wÇai§an.tde.la,lQg^qae. d'Axintote,

IJ^n'y p^aît.gUièi;e, j'pi:|L;CCMWîien§^,dapSirouivrage;:Spçrcial;,et justement estimé d'aill^ur^ qi|p.Je^u,de Ls^uopy sl • cpD^açpé. à, retracer lafortufie. de la p^ilp^ppj^i^. etpdeis éi?fjits,4'Aristp;tç au mpyen-âgç, Mai^, s^fl^p.^Kler.des.l2^T cui^^.dq cette histoire , qui.i^e.tient compteirqupidçf rDnjyer^t^ d^^Paris, les documents; eraplpyés par lesat vauf-idojcteui^.dçHayarre^ et les ^compaeut^ireq fdpul; il les açcpijnp^gne, sont sujets :à p\us.d'unp critique» IV y a en^. pjcpij^ier . Uqu, , un^^^ remar^i^^ esisentielle \ à ^ fs|ire . survies pi^qe^.ofiicielles alléguées par d^ LfiuApy^ je,veii?^.dire l^^Qles par. lesquels le SaintrSiégq.ou ses délpgui^ out tpur,^,j;aur, interdit pu a^tprisé.la. lejctutô de tels ou , tels , livcps îd^jtpjiilosopbe.grec» Ondo^ prpn^re garde, quoî la., p^is^f^iipp. , ecclfiw^tiqua n'in^gyait, , pa^ eii<,cela , aut^f^t qu'on pourrait le croire, et qu'en généi^ ielle i n'tiivalt p^s la. ,pi\^mière ia^t,iative. . de^^^ mesures, qu'elle seiq}]ilpii t pr^^rie.en.vertu d'ui^^92t(.j9ropm.; elle, npf faisait le. plfiUf^ouventquesqivre lemouvam^ntat sexCPftformeB à ^

rétat des esprits, en sanctionnant des usages établis et quelquefois même assez anciens déjà, de sorte que la date de ses prescriptions ou interdictions ne marque pas toujours le moment précis où les changements qu'elles attestent s'étaient produits , soit dans Topinion, soit dans la pratique. Or par quelles causes doivent s'expliquer ces changements ? Voilà ce qu'il serait intéressant de savoir, et c'est ce que le récit de de Launoy ne fait pas comprendre, précisément parce qu'ils se borne à des documents officiels , précieux par leur exactitude , mais qui ne livrent que la physionomie extérieure des faits sans en laisser toujours deviner le sens et les causes secrètes. D'un autre côté, lorsque l'auteur y ajoute des commentaires, c'est moins avec la préoccupation de la vérité historique que sous l'empire d'une passion dont il ne sait pas se défendre. Il obéit évidemment à l'esprit de son temps et à une sorte de parti pris contre un philosophe dont il rejette la doctrine comme contraire au Christianisme. Enfin il semble s'être proposé de démontrer que l'autorité de ce philosophe n'a été ni aussi solidement établie ni aussi utile qu'on le pensait avant Descartes : en quoi il se trouve avoir commis une erreur et une injustice. Pour rester dans le vrai, il aurait dû oublier un peu les derniers jours de la scolastique, jours de décadence et de tyrannie, et penser un peu plus à tout ce qu'elle avait fait pendant six siècles, avec Taide d'Aristote, pour le progrès et l'émancipation graduelle des intelligences.

Dans une de nos dernières expositions, un peintre a eu l'idée très-ingéaieuse , sinon très-heureusement réalisée, de représenter Gharlemagne échangeant sa lourde

épée contre une plume et s'appliquant à tracer d'une main inexpérimentée les menus caractères de l'écriture : image touchante et vraie de la docilité intellectuelle de ces rudes soldats, tout prêts à recevoir les leçons de ceux qu'ils avaient conquis par les armes et qui, à leur tour, les conquirent à leur religion. Voilà bien les élèves prédestinés du grand logicien qui semblait avoir écrit à leur intention ce précepte : « Pour apprendre il faut croire. » Le roi franc, le puissant empereur, frappé, comme plus tard Pierre-le-Grand, de ce qui manque à ses peuples, ambitionne pour eux et pour lui-même les bienfaits de l'instruction. Il s'enquiert de ceux qui passent encore pour savants ; il les tire de leurs cloîtres et de leurs monastères, les fait évêques, choisit parmi eux ses maîtres, apprend avec l'un la grammaire , la rhétorique ou la dialectique , avec un autre l'arithmétique , la géométrie, la musique ou l'astronomie, embrassant ainsi de son mieux le Trivium et le Quadrivium , c'està-dire le cercle entier des sept arts libéraux dont Alcuin, sous sa haute direction, trace les programmes et qui vont être enseignés désormais sans interruption, à l'ombre des églises, des abbayes et des sièges épiscopaux. Tels furent les humbles commencements de la scolastique ou philosophie des écoles : car la philosophie y était enseignée, sous le nom de dialectique, d'après Cassiodore, Marlianus Gapella, Isidore de Séville, Bède le Vénérable, derniers abréviateurs d'Aristote et de Cicéron , et d'après deux opuscules purement aristotéliques attribués à saint Augustin, et que de Launoy, qui ne les avait peut-être jamais lus, oppose sans autre motif à la logique péripatéticienne. Les plus habiles pouvaient

au^i con3î^tei;'> Bqpfiç, traductçur et cQaimei»t?ttçur dp YlntVQciuçiiofk de; .Porphyre et de la plus, graijde partift. de YOrgawti^ Sous^cçs nopas divers, mêoîje sous celui de. saint., Apgu^Un,. ArislQle sm\ régnait dap$, les..liiflitp§, d'june étude d'abord: très-élémentçiire et très-iuçpiPjpJÇstç. du r^i^onnQment.

IJpjrs de là 5 je. m'empre§sçi . de .le. recowi^îtret^ d?ni§, le^.ha\itçS| sphères de la pensée eldç la foi, le, philo^pr,. phi9.pa.ïen, cédait. natur^lJLement là p^ftçe.,au? Pèj-es, de l'Église. Une, fwt; pa^ ; oubiUerj, en effet, q\^ç«.le clergç. c»thpii,qve^>,squSyGharlei»agnf( et.sçg suiCjçessQvr^, av^it seiU la charge, de, ^'enseignement. Les. seiiila^tleUrés< d'alors^, mairies et é^ves,. étaient des ; ecclési^^tiqmçp,. Au.milie)u,,dç, l'ignorance universelle, d^i^s uijie disettes . pjfçsqup absoli^e. dç. livres, et ejpi, l'atisemcQ de,njaîtres. capables^ d'iepseigner, avgc éclata les sciences humaines, une seulçétudQ.pf^i:ai?s^it digne de respect parla.gjrandçur de ses problèmes, Is^ beauté 4e ses SQlutions et, ]e$ nppnis vénérés de ses représentants ; la théplpgie chfér, tienjfiç^j eif ,un mot, atti^^it à çlletptis .les,psprite4*éUtfii et^ poifF. av.ûir une idée. exacte .de ce qu'était Ja pl^lor. Sophie scola^tique à ses débuts, il faut à .la, Ipgjqu^ ajouter la thjèologie naturelle ou positive..

Dès la seconde moitié du ix®ç siècle» oa.yoit.se^mîjTquei;:, ces,deu^ direcitipnsf de;lap^sée, d>bor4séparée§,ou du moins sanç lien, appareil t^ Jea^ 3cpt Ërigène pejr^ftr^ . nifie ^ d'une ma^ipre éminente, commç, ihéologieçLiià , \la, ; fois çt conune libf,^ pçnsew, cc^.pr^çr 4ge.de la scq-, lastique. Il enseigna d'^ord à ;Paris^ dan»;, l'école .dWt; palais, sous.Charles le Chauve, puis en Angleterre, sqviç Alfred le Grand, les pre^er^ éléments d'uçp.sèQh^iet,

aride dialectique. M^is sa pen$,çe| allait plu3 loin et.p^lu^. haut; il la laissait voyager 4ans les r,égion§ de l'idéal à. la suite du prétendu^Denys rAréop^igite^ qu'il tratjlyif^t et. mit en honneur, créant par là ei;i quelque sorte ce vaste couranj de mysticisme qui circule à travers tout le moyen-âge et où les, idées néoplatoniciennes entrèreçt. souvent ppur une si graiji(}e part, sans jamais étouffer reçprit nouveau ni les préoccupations morales ,qu^ le. christianisme a introduites dans le monde (1}.

Dans la période suivanle, qui compi^end le xi®; et. le XII® siècle, de Gerbert à Pierre Lombard, l'esprit philosophique lait preuve de plus de.rnatjurité et.de, puis-,, sançe : la théologie naturelle y est traitée avec suçc^ij, et, quoique la pénuç^e de livres philosophiques soi.^ toujours la même, la logique est l'objet d'une étude beaucoup plus approfondie, parce que, au ^Ueu de s'eiji . tenir,, comme on l'avait fait en^ général dans les deux, siècles précédents, aux abrégés si peu instructifs de, Cassiodore et de 5!|artianus Capella» on aborçle YOrganopt lui-même, dans la traduction de Boëce, et, à travers les interprétations plus ou moins fidèles du coiprpentateur latin, on s'efforce de saisir la pensée du maître. Tajidis que saint Anselme, portant dans l'ordre spéculatif et ^ dan^^ la démonstration de. sa foi, la même intçépicjité que dans la défense des libertés ou des privil^gçs de TÉglise menacés par l'absolutisme royal, coijstru}|; , une. pbilo-. Sophie de l£| religion où l'iinspir^tion ch|rétififlflç est coloréç. de platonisme ; d'autres^, à propos d'uiiç,ph^rasp,,

(1) Voir Les antécédents de la philosophie de la Renaissance , discours prononcé à la Sorbonne le 5 décembre 1872, p. 6.

célèbre de Porphyre, soulèvent la grande querelle du réalisme et du nominalisme sur la nature des univer saux, et entreprennent^ non sans témérité, d'appliquer la dialectique à la théologie positive. L*essai de Roscelin dans ce sens étant lié à une opinion suspecte et toute personnelle, et n'ayant pas de signification vraiment philosophique^ demeure d'abord sans résultat. Mais son illustre disciple Abélard, plus hardi tout ensemble et plus habile, découvre dans les Topiqties, commentés par Boëce, les principes d'une méthode nouvelle qu'il transporte tout entière en théologie et qu'il expose avec originalité dans le Sic et non.

On sait quel fut le succès extraordinaire de l'enseignement d'Abélard, sinon dans l'Église et devant les conciles, au moins parmi les lettrés et devant ces milliers d'auditeurs, en grande partie laïques, que sa réputation attirait de tous les points de la France et de l'Eu rope, et qui, groupés par nations et par écoles ou par collèges autour de la montagne Sainte-Geneviève, s'organisèrent, suivant l'esprit du temps, en une association puissante, dépositaire respectée de la science et bientôt investie de privilèges par les rois et par les papes. Si nos premières écoles datent de Charlemagne, c'est aux leçons éloquentes d'Abélard qu'il faut faire remonter l'Université de Paris comme corporation et comme organisation définitive des anciennes écoles, de même que c'est grâce à lui que commença en France la sécularisation de la philosophie et de la science, ou, comme on dit aujourd'hui, la science laïque.

Abélard, comme son maître Roscelin, eut la douleur de voir condamner par l'Église quelques-unes de ses

propositions, et la douleur plus cruelle encore de les rétracter lui-même ; mais sa méthode la seule connue, la seule possible alors, et où d'ailleurs la liberté du raisonnement était tempérée par l'emploi de l'autorité, cette méthode triompha et fixa pour plusieurs siècles la forme de la scolastique. En vain l'oracle des conciles, saint Bernard, leur dénonça-t-il avec sa fougue accoutumée les dangers que faisait courir à la foi l'intrusion de la dialectique d'Aristote en théologie. Cette dialectique, en dépit d'une ombrageuse orthodoxie, ne parut pas si dangereuse pour la religion. Tout le monde comprit bien vite qu'elle n'avait epar elle-même aucune signification reUgieuse, qu'elle disait comment la pensée doit procéder, mais non pas à quelle conclusion elle doit aboutir, et que, comme elle n'engageait aucune question, elle était à l'usage de toutes les opinions et de toutes les croyances. De fait la logique d'Aristote a été étudiée à la fois par les chrétiens, les juifs et les musulmans, après l'avoir été par les philosophes de la Grèce et de Rome païenne.

Quant à la méthode particulière introduite par Abélard, il est certain qu'elle ne modifia en rien le fond de l'enseignement théologique, et il ne parait même pas que l'autorité d'Aristote en ait été accrue ou fortifiée. Abélard tout le premier s'en réfère d'abord aux Saintes Écritures, puis aux Pères de l'Église, surtout de l'Église latine, depuis saint Augustin jusqu'à Bède le Vénérable. Des autorités profanes sont mêlées dans ses écrits aux autorités sacrées ; Aristote y est cité plusieurs fois, mais Boëce l'est plus souvent qu' Aristote, et à côté de ces deux noms on en rencontre d'autres aussi étrangers à la

philosophie qu*à ïa théologie : Homère, Tirgiïe, Ovide et Lùcain, par éxiéfri|)ie; car Abélàrd, on lésait, se pit|ue de belesprît, et 11 est à beaucoup d'égards le digne précurseur 'dé ces humariisles de là ^Renaissance pour qui le témoignage d'tm poète vaudra aiitant que celui du plus savàWt dDctétir. Bîen*)plus, tout en suivant le péripdtétidèn Boëce, il sàluô, non dans Aristole, mais dâh's Platon qu'il *ùe connaît guère, le plus graiicl des philosophes, et, comnàe l'a éibien dit 'M. Charles de'Rémusàt, « il voudrait platonisér la logiqued'Aristote. » Ce qu'on n'^a pas encore aâsez remarqué peut-être, c'est qu'il Ta réellement platonisme, plus qu'il ne le pensait lui-même. En effet, en quoi consistait la méthode d'exposition et de discussion^^ccréclitée dans les écoles à partir d'Abélard? Elle se réduisait à poser des questions et à développer sur chacune d'elles le pour et le contre, le oui et le non, avec les arguments et les autorités à i'appui/Èst-ce là la méfhôde d'Aristote ? 'Pour le soutenir, il faudrait ne tenir auôiin compte des Derniers AnalytiqueSy cet admirable traité de la démonstration et de la science démbnstriltiVe dans lequel Aristoté a déposé toute sa pensée comme logicien et que j'ose appeler son Discours de la Méthode, 'Si Abélard a pu se regarder comme un disciple d'Aristote en logique, c'est précisément parce qu'ail ne connaissait pas cet ouvrage. Il résulte de son témoignage formel qu'il n'avait pas entre les mains les Derniers Analytiques {\). Ignorant donc la vraie méthode d'Aïistote, il dut croire qu'elle était contenue dansles Tofiqués que Boëcelui faisait connaître Sans l'avertir au véri-

(1) V. Cousin, Fragm. de philos, scol., p. 60.

table sens de*te -déclaration par laqiièlle s'ottvre'ce traité citosacn^é, dtîf l'auteur lui-même, à la dialeètique, c'est-'àdite à cette logique du probable ou du vraisemblable dans "te(j[ufelle il reproche à Platon de s'être renfermé. La ihéthttde d^Abélâird et de ses suceessetTrs a donc-Bien été 't)tise*dans A^i^tote;'màis, au jugement de ce philo - 'sophe lui-même, elle était 'plutôt pfetônicîeilïie qu'aris- Idtélique. Ainsi, chose singulière, Aristole était le seul mîfttre du moyen-âge en logique; tout le monde s*ins- Iruisait 'à soti école, et c'est à l'étude patiente de ses édHts ^ue'sont îdus tdtls les'prbgrès accotopUs^âr l'fesfptit humiain durant ce long espace de tëii^s en'OTbtilité, en précision, eii vigueur, en esprit scieiltifique et philosophique ; et pourtatntil ea(t indubitable que quatre siècles eiiviron s'écoulèrent sans 'que sa pure doclrilie logique fût connue et comprise. Tantôt on s'arrêtait aux prolégomènes de Porphyre, Ou bien à des explications plus gramiîiaticaîes que 'logiques des Catégories et du nifi 'ïp/wïvîtaç, et tatitôt OU satilÊtit pour ainsi dire pardesWs les Analy tiquer j pour étudier flaris 'les Topiques une méthode qui, d'après ses déclarations expresses, n'est pas applicable à la science. ïl est certainement dififidle de concevoir un plus énorme contre-sens.

Eh bien ! comme si les hommes de ce temps-là avaient eu lesentiment de leur méptise^ on ne voit pasqu'Aristote, si respedté qu'il fût, ait reçu jusqu'à la tin du tn* siècle les hommages d'admiration et de reconnaissance dont il fut plus tard l'objet. Si même on avait demandé aux docteurs de .celte première époque quel était à leurs yeux le plus grand des philiosophes, ce n'est pas Aristole qu'ils auraient nommé. Platon, quoique ignoré, le

divin Platon, exerçait sur eux, à travers les anciens docteurs de TÉglise, un plus grand prestige que son savant isciple. Sur ce point le sentiment d'Abélard n'est pas douteux, et il en est de même de ses contemporains, de ses successeurs et en particulier de son disciple Pierre Lombard dont le fameux ouvrage, ce Livre des sentences qui fit autorité en théologie jusqu'à la fin du moyen-âge, ne contient pas une seule fois le nom d'Aristote. Voilà qui est décisif : il est clair que, pendiint les quatre premiers siècles de la scolastique, l'autorité d'Aristole, nulle en théologie, n'est ni la seule ni toujours la première en philosophie. On n'a pas, à vrai dire^ d'autre maître, mais on ne le possède pas tout entier : ses écrits logiques sont seuls cités, soit avant soit après Abélard ; ils ne sont même pas connus complètement ; on ne les lit pas dans le texte original, et on les comprend mal dans leur ensemble.

Après le vigoureux effort d' Abélard pour édifier la science avec de si faibles ressources, la scolastique, réduite à une argumentation monotone par les auteurs de sommes ou manuels qui parurent en grand nombre à cette époque, risquait de demeurer emprisonnée dans un cercle étroit de questions et d'arguments toujours les mêmes. C'est alors que des traductions et des commentaires de tous les ouvrages d'Af istote, faisant subitement irruption dans les écoles, tirèrent les esprits de leur torpeur, en les invitant, dans plusieurs directions à la fois, à la libre recherche de la vérité.

Cette révolution, qui marque la principale étape de TEurope vers la Renaissance, s'opéra sous Tinfluence des Arabes, élèves intelligents des Grecs et admirateurs enthousiastes d'Âristote, dont ils possédaient toutes les œuvres. Deux hommes surtout, Avicenne au onzième siècle, Averroès au douzième, s'étaient illustrés parmi eux comme médecins, comme érudits et comme philosophes : l'un plus orthodoxe, subordonnant Aristote au Koran et retenant les doctrines d'un monothéisme spiritualiste ; l'autre moins circonspect, professant un culte . pour le Stagyrite et corrompant le péripatétisme par des commentaires hasardés et par des hypothèses dangereuses, celle entre autres d'une intelligence unique et universelle, dont tous les hommes participent et en dehors de laquelle ils ne sont rien. Dans ce système, mélange incohérent du dualisme aristotélique et du panthéisme alexandrin, et qui s'abritait derrière une distinction menteuse entre la raison et la foi, l'homme parvenu au plus haut degré de son développement, peut dire : Je suis Dieu, mais ce Dieu est mortel. L'auteur de ce système était le Boëce des Musulmans ou, mieux encore, leur Alexandre d'Aphrodise^ surnommé commelui le Commentateur. On disaitproverbialement : c La nature interprétée par Aristote, Aristote interprété par Averroès. »

Ces hyperboles, si souvent répétées depuis en Europe,

furent d'abord à l'usage des Arabes qui, en cela, ne

différaient pas tellement des commentateurs grecs et

des commentateurs de tous les temps : car. suivant une remarque devenue presque proverbiale, < si l'on com-

mente Aristote, c'est le génie de la nature, et, si l'on écrit sur Platon, c'est le divin Platon, On ne commente guèrq les ouvrages d'hommes tout court ; ce sont toujours \t^ ouvrages d'hommes tout divins, d'hommes qui oat été radn)ir«tUoQ de leur siècle et qui ont ref^u de Dieu dea lumières toutes particulières. Il en est de même de la matière que l'on traite : c'est toujours la plus bellQ, la plus relevée^ celle qu'il est le plus néces^ sairede savoir (1). ^ Il n'est donc pas surprenant qu'A* y^rroès pQur sa part ait payé tribut à une faiblesse ai ordinaire et qui semble inhérente aux hommes d'érudition ; mais il faut avouer qu'il est presque sans rival en ce genre. Qu'on en juge par ces quelques passages sur le philosophe qui était à ses yeuK la science en personne.

f fauteur de ce livre, ditril dans la préface de la Phy$iqM^ est Aristote, le plus sage des Grecs, qui a fpndé et achevé la logique, la physique et la metaphysique. Tous les ouvrages qui ont été écrits avant lui sur cef^ ^ciencep ue valent pas la peine qu'on en parle. Aucun de ceux qui l'ont suivi jusqu'à notre temps n'a pu rien ajouter à ses écrits ni y trouver une erreur de quelque importance. Or que tout cela se trouve réuni dans un seul homme, c'est chose étrange et miraculeuse, et l'être ainsi privilégié mérite d'être appelé divin, plutôt qu'humain 9 et voilà pourquoi les anciens l'appelaient divin^ » c A.ristote est le principe de toute philosophie : de lui procèdent tous les sages qui sont venus après lui, et qui ne diffèrent entre eux que dans Tinterprétation de ses paroles et dans les conséquences à en tirer. » Et dans le

(1) Becherche de la vérité^ 1. II, 2* partie, ch. vi.

traité Pe Vâme : « Cet homme a été la règle de la nature et cpmme up modèle où elle a cherché à exprimer \^ type de la dernière perfection (1), > f La doctrine d'Arigtote, dit-il ailleurs, est la souveraine vérité, summa VERITAS. Personne ne peut avoir une science qui égale la sienne, pu qui même en approche : ca.r son iqtelUgence ^ été la limite de l'intelligence huinaine, de sorte, qu'on peut dire de lui à bon droit qu'il nous a été donné de Dieu pour apprendre tout ce qu'il est possible desavoir (2). »

c< En vérité, » ^'écrie Malebranche à qui j'emprunte cette dernière citation, « ne faut-il pas être fou pour parler ainsi ! . . . Cependant les ouvrages de ce commentateur se sont répandus dans toute l'Europe et même en d'autres pays plus éloignés. Ils ont été traduits d'arabe en hébreu et d'hébreu en latin, et peut-être même en bien d'autres langues, ce qui montre assez l'estime que les savants en ont faite; de sorte qu'on n'a pu donner d'exemple plus sensible de la pf éoccupation des hommes d'étude, d

Les commentateurs juifs étaient peut-être un peu plus sobres qu'Averroès. Voici pourtant une phrase assez ^ngulière de Maïmonide que j'extrais de la Bibliotheca hebraica de Wolf (n« 236, p. 247) : « Si l'on met de côté ceux qui ont été inspirés de Dieu, la science d'Aristote est la perfection de la science humaine, perfectissima scientia humana. » Les œuvres d'Aristote n'avaient pas besoin de ces recommandations élogieuses pour être accueillies avec enthousiasme par des hommes avides de

(1) E. Renan, Averroès et l'av^rroisnte, p. il, 42.

(2) Recherche de la vérité^ 1. C.

savoir et qui ne connaissaient encore que sa Logique. Mais, en recevant des mains d*Averroès et de Maïmonide ou plutôt de leurs disciples Tencyclopédie aristotélique, ils apprirent du même coup à parler de son auteur autrement qu'ils n'avaient fait jusqu'alors.

Ce fut vers la fin du douzième siècle que les écrits des Arabes et des versions d'Aristote traduites de l'arabe ou de l'hébreu en latin, pénétrèrent en France et y furent propagés surtout par des Espagnols et des Languedociens. Dans ce temps-là même la formidable secte des Cathares ou Albigeois grandissait chaque jour, passionnait des multitudes à l'est et au midi de l'Europe et entretenait partout une indépendance religieuse, favorable à l'émancipation philosophique. Le mouvement gagna les collèges de l'Université de Paris et en ouvrit l'accès

la science grecque, arabe et juive et aux idées nouvelles qu'elle amenait à sa suite. L'histoire a conservé les noms d'un professeur en théologie Amaury de Chartres, et d'un maître ès-arts, David de Dinan qui, avec un certain Maurice d'Espagne, furent accusés d'enseigner une doctrine suspecte dans leurs cours publics, dans des conférences secrètes et dans des manuels qui circulaient de main en main.

Les répressions ne se firent pas attendre. Les juifs furent les premières victimes de l'intolérance : de 1182 à 1200, leurs écoles et leurs synagogues de Paris, soupçonnées d'avoir introduit le poison des Arabes, furent supprimées. En 1204, Amaury dut se rétracter publiquement et en mourut de chagrin. En 1209, on fil un procès à sa mémoire, on le déclara hérétique et l'on déterra ses os pour les jeter à tous les vents : ses écrits,

ceux de ses disciples et entre autres les Quaiernuli de inaitre David furent condamnés au feu. Les pères du concile provincial de Paris qui prit ces mesures et d'autres plus rigoureuses encore, jugèrent que la lecture de certains traités d'Aristote et de ses modernes interprètes avait pu contribuer à égarer les esprits, et en conséquence, tout en laissant aux maîtres et aux étudiants le libre usage delà Logique^ ils leur interdirent la lecture^ non pas comme le prétend de Launoy, de tous les autres écrits d'Aristote, mais seulement de sa Physigm^ texte et commentaire : « Nec libri de naturali philosophia nec commenta legantur. t^ Cinq ou six ans après, en 4215, un règlement du cardinal légat Robert de Courçon rappela les défenses du concile et, moins sans doute pour les aggraver que pour leur donner plus de précision, ajouta à la Physiqueldi Métaphysique qui n'en avait pas d'abord été distinguée. Ce qui prouve qu'il ne s'agissait pas en 4215 de redoubler de sévérité à l'égard des écrits encore mal connus d'Aristote, c'est que les docteurs les plus renommés pour leur orthodoxie autant que pour leur savoir s'appliquèrent alors même à l'étude et à l'interprétation de ces écrits, non plus d'une manière clandestine, mais à ciel ouvert et avec un merveilleux succès.

L'initiative généreuse de ce mouvement, auquel le XIII® siècle dut une partie de sa grandeur, fut prise dans les écoles par le savant Guillaume d'Auvergne, qui devint ensuite évêque de Paris en 1228, par Robert de Lincoln et par Alexandre de Haies, « le docteur irréfragable, » qui, avant d'entrer en 1222 dans l'ordre de saint François, était, ainsi que son disciple Jean de la

-se-

Rochelle, tiûe des gloires de l'Université de Paris. Atll maîtres de l'Univef site se joignirent bientôt céiix des denx ordres religieut tjful à cette époque vinrent prêter a rUniversité, un pen malgré elle, le concours de leur zèle et de leurs lumières : les dominicains et tes franciscains. Tous, suivant Texemple donné en Orient à la fin du xii" siècle par le célèbre docteur juif Moïse Maimonide, entreprirent à Tenvi de doter leurs contemporains de toutes les sciences autrefois cultivées par Arislote et de leur faire voir que l'exacte interprétation de ce philosophe n'était pas le privilège exclusif des adversaires de la religion. Grâce à leurs efforts intelligents, il parut en effet démoDtré que la raison et la foi pouvaient vivre ensemble et même se fortifier mutuellement. La cour de Rome, à son tour, se laissa gagner, et Grégoire IX autorisa officiellement, en 1930 et en 1234, ce qui se faisait depuis dix ou quinze ans à Paris (1). Il est vrai que ce pape recommandait en même temps aux théologiens de faire un peu moins de philosophie, nec philosophas se ostentent, et qu'il semblait vouloir faiire subir aux écrits d'Aristote certains retranchements, resecenMr (2). Mais les choses suivirent leur train, aucun retranchement n'eut lieu, et les chrétiens d'Occident eurent désormais la pleine liberté d'étudier

(1) Mêtm après aToir lu rintéressant mémoire dé M. Hauràaii sur Grégoire IX $t la philosophie d^Aristote^ il me paraît tout à fait contraire à la vérité historique de prétendre que ce fut « ce papQ lettré, zélé pour la cause des lettres, qui, malgré les alarmes des prélats français^ remit entre les mains des écoliers de Paris la Physique éi la Métaphysiqne d'Aristote.

îi^) G^est-êi Lfiiunoy qui l'interprète ainsi, petiiretre À tort.

— iï —

Aristote et Avicenne, conciliés tant bien qnë tnal àVeè lëâ principes dtl cbristiànistne et aveé les dogmes de TEglisé catholique. De là un développement varié et à tertâiis égàfd^ original de là philosophie Sddkstique. Ce siéôte, si fatlïetix pôiir Funité des cfOyânces, ne èompfè ^âs itlôins dé cinq ou six écoles oti systèmes dans là seiilë DniVetsité dé Paris. Outre les scolastiqûeis de vieille rothè, qui s'attardent, comtoe Pierre d'Espàgné, dans une étude mécanique dés figtif es et dés modes dii syllogiisme ramenés à d'ingénieuses formules, ob y téûcontre en très-grand nombre les nouveaux séoïàstiqties, bientôt divisés en deux sectes célébrée, les thomistes et le^ scotlstes; puis àes mystiques modérés, tels tJAe le séi^àphiqûe S. BonaVenturé; déS myètiquës exaltés comme Raymond LûUe, qui fait école aussi par sa curieuse tentative de transformer la logique eft ude espèce de machiné à raisonner, appropriée â là conversicib dés infidèles; puis ébcore une école scientifique, représentée pat Robert de Lincoln, Pierre de Maricourt et dont Roger Bacon exprime avec puissance les vues et les applications dans son Opû!s fuctjus. Toutes cfes écolei et tous ces docteurs sont en Mtte lés tins avec les àiùtres sur beaucoup de points; tous néanmoins s'accôrdient, noiii^seulement dans une soumission sans réserve à la foi ôfttholiqué, mais encore dans un profond teispect pdur l'autorité d' Aristote; et cette autorité n'est plus cantdnnéé comme jadis dans les limites de la dialectique : elle s'étend b toutes leâ parties de la philosophie, c Aujôutd'hui, J> écrit Roger Bacon en 4340, 4i les ouvrages de ce philosophe sont dans toutes les mains, » et quelques années plus lard les tràvauic encyclopédiques

d'Albert le Grand et de Thomas d'Aquin donnent à la science humaine la forme d'un commentaire de ces mêmes ouvrages.

C'est de ce moment que date l'avènement d'Aristote comme maître de la pensée ; c'est alors qu'il remplace définitivement Platon dans l'estime et l'admiration de la plupart des érudits et exerce dans les écoles une incontestable souveraineté. L'autorité philosophique de Platon pendant les premiers siècles de la scolastique avait été plus nominale que réelle, puisque, à part une assez médiocre traduclion du Timée, on ne possédait pas ses dialogues et qu'on ne le connaissait guère que par ouï-dire. Il en fut autrement d'Aristote, lorsque les scolastiques eurent entre les mains tous ceux de ses écrits que le temps a respectés. Ils y rencontraient des connaissances nouvelles et précieuses ; ils ne pouvaient chercher ailleurs la science, et ils l'y trouvaient exposée avec une fermeté et un accent magistral qui ne laissaient à leur jugement aucune liberté. Bientôt la parole du maître devint un argument décisif, devant lequel chacun s'inclinait. De là aussi, plus tard, ces témoignages d'admiration, de soumission extraordinaire, j'ai presque dit d'adoration qui, pris à la lettre et aggravés par l'oubli des dates, ont donné lieu à des écrivains sérieux de dire qu'il tut question alors de mettre Aristote au nombre des saints. On lit par exemple, dans Tennemann, non pas il est vrai dans sa grande Histoire de la Philosphie où il est moins aiSrmatif, mais dans son Manuel d histoire de la philosophie (4), que l'introduction

(ly T. I> p. 365 de la traduction française.

des versions arabes, hébraïques et latines d'Aristote eut pour effet € d'étendre et de rehausser le crédit de ce philosophe, qui bientôt fut sur le point d'être formellement canonisé, comme arbitre suprême et infaillible en matière de philosophie. î Pour toute preuve d'une assertion si extraordinaire, Tennemann renvoie à des écrivains modernes qui n'en disent mot. Peut-être n'a-t-il fait que suivre en cela un autre historien très-érudit, Brucker, qui en effet s'exprime ainsi dans son Historia critica philosophim (T. III, p. 730) : « A partir de l'époque où la philosophie des Arabes pénétra chez les Latins, nonseulement Aristole fut mis au-dessus de tous les philosophes, et même au-dessus des principes de la raison, mais encore il fut compté parmi les saints, et plus d'une fois son autorité prévalut sur celle de saint Paul : Plané inter cœliies receptum, et certè ipsi Paulo haud raro prœ- •positum. » Mais ondoit remarquer d'abord que lemotcœlites, employé ici par Brucker, n'est pas précisément un terme de la langue ecclésiastique, et que par conséquent il ne désigne pas les saints au sens propre de ce mot, mais les habitants du ciel, les immortels, les divinités du paganisme. Ensuite, ce qui est plus ^Tave et ce qui achève d'ôter à ce passage la portée que lui a sans doute attribués Tennemann, c'est que Brucker, habituellement si exact et si consciencieux» n'allègue ici aucun témoignage et laisse au lecteur le soin de deviner où il aurait puisé un si singulier renseignement. Évidemment le docte historien n'a eu ici d'autre intention que de s'égayer un peu aux dépens de la scolastique et de ce qu'il appelle ailleurs € la manie aristotélique, ApterroTs^ofAavta. » C'est ainsi que

— assemble en avoir jugé M. Cousin qui, après avoir cru assea longtemps^ sur la foi de Tennemann^ à un projet de canonisation, fait dans la dernière édition de son HUtUre générale de la philosophie cette déclaration formelle : i Nous tenons ce projet pour un conte inventé à (daisir. » Â supposer que ce jugement sommaire paraisse trop absolu et que tout ne soit pas ici de pure invention, il y a pour le moins anachronisme. Si jamais il fut questicHi de «aire figurer Âristote au calendrier, ce n'est certaine* ment pas au xnv siècle qu'on put former un si étrange dessein, alors que TÉglise s'inquiétait de l'abus qu'on pouvait faire de ce philosophe et que les plus savants docteurs corrigeaient et expurgeaient à qui mieux mieux sa doctrine, sinon ses ouvrages. En tout cas, les preuves manquent totalement, à moins qu'on ne tourne en ce sens une tradition, d'ailleurs très-curieuse, que Bayle a remise en lumière, après Gabriel Naudé. Ce dernier en effet, dans son Apologie des grands hommes acoitsés de m^igie, s'est avisé de prendre sur ce point la défense d' Aristote parce que, au dire de Guillaume d'Auvergne^ évêque de Paris^ ce philosophe était « conseillé par un esprit qu'il avait fait descendre de la sphère de Vénus par le sacrifice d'un agneau enchevêtré et par quelques autres cérémonies. » Mais si par hasard Guillaume d'Auvergne a cru à cette fable ridicule dont il n'était pas l'auteur et qu'il empruntait aux Arabes^ qu'en faut^il conclure? Qu'il tenait le philosophe païen, non pour un saint, mais pour un sorcier. J'ai peine à croire que Bayle qui rapporte ce passage ait gardé son sérieux en le transcrivant^ et surtout qu'il y ait vu un éloge d' Aristote

sou^ là plume d'un évêque moins attaché, on le sait, au péripatétisme qu'aux doctrines de Platon ou des néoplatoniciens.

Pour connaître les vrais sentiments des scolastiques du XIII* siècle, il faut interroger ceux qui leur donnent le ton pour ainsi dire, les saint Thomais d'Aquin et les saint Bonaventure, représentants autorisés des deux plus grandes écoles du temps, celle des dominicains et celle des franciscains.

Malgré son éducation et ses habitudes péripatéticiennes qui se retrouvent jusque dans ses livres mystiques et dans ses sermons, saint Bonaventure ne dissimule pas ses préférences pour la philosophie qu'il appelle antique ou patricienne, c'est-à-dire pour la doctrine de Platon, et à l'occasion il dénonce avec vivacité les erreurs qu'il croit découvrir dans Aristote. On en jugera par le passage suivant d'uû de ses sermons. Après lui avoir reproché de « proscrire les idées de Platon, » il ajoute : « Aristote dit que Dieu ne connaît que lui-même^,., et qu'il meut toutes choses comme désirable et aimable. De là cette assertion qu'il ne connaît rien, ou du moins rien de particulier... Et de celte erreur en résulte une autre encore, à savoir que Dieu n'est pas Providence.., De là aussi l'aveuglemerit dans lequel est tombé Aristote touchant l'étemité prétendue du monde, s'il faut en croire tous les docteurs grecs, toutes les écoles arabes, et attssi le sens naturel des paroles d' Aristote lui-même. Nulle part vous ne verrez qu'il ait parlé du monde comme ayant un principe ou un commencement. Loin de là il réfute

Platon, qui seul parait avoir conçu le temps comme ayant commencé. De là encore l'aveugle opinion de l'unité de l'inlellect, c'est-à-dire de l'intellect un dans tous les hommes, et c'est cette dernière erreur qu'on attribue à Aristote. Or plusieurs, considérant combien Aristote a été grand en d'autres matières et qu'il y a dit la vérité, ne peuvent pas croire que sur tous ces points aussi il ne l'ait pas rencontrée (1). »

Mais dira-t on, ce n'est pas le. mystique saint Bonaventure, c'est saint Thomas d'Aquin, l'Ange de l'école, qui personnifie l'unité dogmatique de ce siècle en philosophie comme en théologie, et celui-là était assurément un péripatéticien et tout à fait inféodé à son maître Aristote.

Que Thomas d'Aquin ait été plus péripatéticien et même plus philosophe que saint Bonaventure, nul ne le contestera. Il professe donc un plus grand respect pour ce génie universel et profond de qui il a appris toutes les sciences humaines et surtout la langue de ces sciences, à qui il demande des définitions en toute matière, depuis les catégories et les notions les plus abstraites de la métaphysique jusqu'aux idées de l'ordre pratique, celle de la monnaie par exemple, dont enfin il recueille et interprète partout l'opinion avec un soin scrupuleux. Mais combien il est loin de l'enthousiasme d'Averroès s'écriant « qu'avant qu'Aristote fût né, la nature n'était pas complètement achevée; qu'elle a

(1) Sermon, V/, cité par A. de Margeiie, Essai sur la philosophie de saint Bonaventure, ch. ii, p. 48, 49.

reçu de lui son dernier accomplissement et la perfection de son être; qu'elle ne saurait plus passer outre, que c'est l'extrémité de ses forces et la borne de l'intelligence humaine. (4). * Après cela, c'était se montrer bien modéré clans l'éloge que d'appeler Aristote le prince des philosophes, comme on l'a fait à partir du xiii* siècle, et saint Thomas pouvait sans trop d^exagération le désigner simplement par ce mot : PhilosophuSy le Philosophe, Sa vive admiration pour un tel maître ne l'empêchait pas d'ailleurs de se préoccuper avant tout de la pureté de la doctrine. Il réfute Averroès, qu'il sait distinguer d*Aristote; il se sépare d'Aristote luimême sur tous les points que saint Bonaventure signalait comme des erreurs. Il ne serait pas non plus trèsdifficile de montrer dans la Somme des traces de platonisme ; mais ce sont des réminiscences de saint Augustin et des Pères de l'Église. Ce que le Docteur angélique oppose à Aristote, quand il le combat, ce n'est pas Platon, c'est la foi, c'est l'autorité de l'Église. La piété et la science s'unissent chez lui sans efibrt ; la raison, reflet de la lumière divine dans notre âme, première illumination de Dieu, iUustratio Deiy l'éclairé et le guide jusqu'au point où la lumière divine ellemême, la révélation proprement dite vient achever l'œuvre ébauchée par la science humaine. La distinction ainsi comprise de la raison et de la foi suffisait donc à saint Thomas pour corriger et compléter les enseignements d'Aristote, subordonnés dans sa pensée

(1) Balzac, cité par Bayle, art. Aristote, Ronif H.

aux enseignemenU de la foi. Il est intéressant de voir comment cette même distinction, entendue d'une autre manière par Duns Scot et par les franciscains en général, finit par tourner au profit de l'autorité d'Aristote et par lui assurer une domination sans exemple.

La système de saint Thomas d'Aquin rencontra d'abord quelques résistances dans les rangs du clergé et des corporations enseignantes à Paris et à Oiiford. Deux assemblées de prélats, de théologiens et de philosophes, parmi lesquels figuraient plusieurs dominicains, déclarèrent dangereuse, hérétique et tout à fait fausse la théorie thomiste de l'individuation. Mais la cour de Rome n'en ayant pas jugé de même, la plupart des opposants changèrent d'attitude. Le chapitre général des dominicains, réuni à Milan, en 1278, décida que tous les membres de l'ordre s'abstiendraient désormais d'attaquer les opinions du Doctor angelicus. En 1286, une autre décision du même chapitre leur enjoignit de soutenir et de répandre les doctrines de a frère Thomas, » et ils obéirent avec un ensemble qui attestait leur esprit de discipline.

Les franciscains n'étaient ni moins orthodoxes en intention que les dominicains, ni moins attachés à l'Église catholique, ni moinâ disciplinés pour leur propre compte; mais ils se montrèrent, en général, plus raffinés en philosophie, comme en religion; ils avaient plus d'^snbition intellectuelle, une curiosité plus subtile, souvent téméraire, et leur enseignement avait

moins d^uniformîté que celui de leurs rivaux. Unis d'à* bord dans une double lutte contre Thérésie et l'incrédulité d'une part, de l'autre contre l'Université de Paris à qui ils imposèrent leur collaboration, les deux ordres se divisèrent après la victoire. A la sévère orthodoxie et aux tendances aristocratiques de la société où se recrutaient les inquisiteurs de la foi et qui donna à l'Église une assez longue suite de papes, les franciscains ou frères mineurs, voués surtout au service des petits et des humbles, opposèrent des allures plus démocratiques, les hardiesses du mysticisme et le culte enthousiaste de la Vierge. En philosophie les deux grandes corporations s'appliquèrent à interpréter Aristote et à le christianiser pour ainsi dire ; elles s'accordaient ainsi à fonder son autorité exclusive dans les écoles, mais chacune y travaillait à sa manière, les dominicains tempérant Aristote par saint Augustin et, dans leurs essais de conciliation, altérant quelque peu le pêripatétisoie, les franciscains au contraire se piquant de plus d'exactitude dans l'explication d' Aristote et dans la définition des choses de la foi interdite aux entreprises d'une raison indiscrète.

Ces différences entre les deux sociétés se laissaient deviner dès les premiers temps et jusque dans l'accord de leurs premiers docteurs. Saint Bonaventure^ aussi orthodoxe, mais plus mystique que saint Thomas, corrigeait comme lui Aristote par Platon, mais il le condamnait plus ouvertement et même avec quelque âpreté là où il le trouvait en défout, et d'un autre côté, il le suivait peut-être plus fidèlement là où il le croyait dans le vrai : on peut affirmer que, sur des points très-impor-

tants, dans la fameuse question de lindividuation, par exemple, sa doctrine était plus conforme à Taristotélisme.

Après la mort de saint Thomas et de saint Bonaventure, surtout après que le thomisme pris à la lettre fût devenu la philosophie officielle des dominicains, le désaccord s'accentua de plus en plus. Un frère mineur, nommé Guillaume Lamarre, écrivit vers cette époque un ouvrage dont le titre significatif, Correctoriiim doctrinœ fratris Thomœ, faisait pressentir la polémique qui allait éclater. Ce fut Duns Scot qui l'engagea et qui, en soumettant le thomisme à une discussion publique où il déploya un talent supérieur, mérita de passer aux yeux de la postérité pour le véritable rival de Thomas d'Aquin.

Duns Scot est un des types les plus originaux de la scolastique et le personnage philosophique le plus considérable de la fin du xiii® siècle ; il est donc à regretter qu'aucune monographie n'ait encore dissipé les obscurités qui planent sur la date de sa naissance et sur sa vie tout entière, ni signalé dans ses écrits et dans ses leçons le point de départ d'Occam et de la philosophie à la fois nominaliste et mystique du xiv® siècle. L'imrosante collection de ses œuvres publiées à Lyon en 1639, en 42 volumes in-folio, n'offre sans doute aucun ouvrage que l'on puisse comparer à la Summa theologim ou à la Summa contra génies de Thomas d'Aquin; la doctrine qui y est contenue vaut moins par l'ensemble que par le détail ; c'est même moms une doctrine qu'une polémique perpétuelle ; mais cette polémique témoigne d'une sagacité extraordinaire et justifie Tadmiration des

contemporains pour celui qu'ils avaient surnommé doo tor subtilis. Jinns Scot a réellement le génie delà controverse. Il excelle à diviser une question, à graduer les difficultés, à ordonner toutes les parties d'une argumentation et à les rattacher entre elles par un lien systématique. Sa méthode générale marque un progrès dans renseignement, et elle est restée longtemps la méthode parisienne : t more parisio », disait encore un siècle plus tard Jean Pic de la Mirandole. Ce n'est pas non p!us un esprit exclusivement critique ou négatif. Il exprime même à un degré éminent le dogmatisme mystique de son ordre; mais il est mystique autrement que saint Bonaventure : celui-ci Test plutôt avec son cœur, et Scot avec son esprit. Sans avoir la grande invention philosophique, il est pourtant plus chercheur et plus inventif que l'auteur de la Somme et, dans ses vues ingénieuses, il touche aussi bien les points essentiels que les plus minces détails. Cependant, à tout prendre, le trait le plus saillant de sa philosophie, c'est d'être presque en tout la contre-partie de la doctrine de Thomas d'Aquin.

De tant de questions controversées entre thomistes et scotistes, une seule a trait à notre sujet, celle des rapports de la raison et de la foi. Ce difficile problème avait fort préoccupé jadis lès Pères dç l'Église, à qui il s'imposait par l'effet des circonstances dans lesquelles le christianisme avait fait son apparition. La religion de l'Évangile ayant à se défendre contre les philosophes païens, et aussi à leur faire leur part en même temps qu'à la science humaine en général, ses plus savants

apologistes n'avaient pas hésité à reconnaître dans notre

raison une lumière naturelle et comme une première* révélation de la raison divine, préludant à -la révêlatïoii définitive. C'était donc pour les docteurs catholiques du xxii^ siècle une question ancienne et bien connue, mais où, bon gré mal gré, ils durent chercher du nouveau pour répondre à une situation nouvelle, en déterminant avec plus de précision les frontières de Fun et de l'autre domaine. A saint Thomas et aux dominicains qui représentaient ou cropient représenter sur ce point la tradition de TÉglise^ et qui accordaient à la faîson une connaissance élémentaire et provisoire, mais certaine et scientifique, non-seulement de la nature visible, mais encore de Tàme, du devoir et de Dieu, les firanciscains opposèrent d'abord des scrupules qui n'étaient pas sans fondement, puis une doctrine positive et notablement difi'érente de celle quï avait eu cours jusquelà.

Les docteurs franciscains qui, comme Roger Bacon et Raymond LuUe, connaissaient la langue d'Avicenne, de Gazali et d'Averroès^ pouvaient aisément s'apercevoir que, chez les philosophes mulsumans, la distinction de la vérité naturelle et de la vérité révélée n'était le plus souvent qu'une tactique, un moyen d'échapper aux tracasseries et aux persécutions par une profession extérieure d'orthodoxie et par le désaveu apparent de toute hérésie et de toute opinion suspecte. Cette hypocrisie révoltait Roger Bacon entre autres, et plus d'une fois il poussa des cris d'alarme, et dénonça avec indignation les averroïstes qui abusaient d'une distinction reçue pour déguiser leur scepticisme ou leur impiété, avançant comme philosophes des propositions qu'ils s'efifïprcs-

saient au besoin de renier comme croyants. On sent, à la vivacité de soii langage^ qu'il avait sous les yeux des exemples de ce double jeu qui devait tant amuser plus tard les lecteur^ de Bayle et de Voltaire, trop peu soucieux peut-être de la dignité de la philosophie, qui n'a droit au respect des hommes qu^ lorsqu'elle est sincère. Ces misérables artifices, ces ruses de sophiste font triste figure devant cette forte pensée de Roger Bacon : t II n'y a pas deux vérités, mais une seule, qui ne saurait être en contradiction avec elle-même, c'est-à-dire à la fois vraie et fausse (1). »

Tel est aussi le sentiment d'un autre franciscain non moins célèbre, Raymond Lulle, et il l'exprime d'une manière encore plus absolue : car ce qu'il blâme avec une sorte d'emportement, ce n'est pas seulement l'abus d'une distinction qu^ Bacon retenait encore; c'est cette distinction elle-même qui lui paraît mauvaise. « Il n'y a, dit-il à son tour, qu'une vérité, et toute connaissance est révélée de Dieu. » On se tromperait du reste grandement, si l'on attribuait à ce libre et généreux esprit les passions d'un inquisiteur : le doctor illuminatus n'est qu'un enthousiaste, dont le principal tort est de croire à l'irrésistible puissance de ses arguments en faveur de la vérité telle qu'elle lui apparaît dans ses ravissements mystiques ; il ne veut pas d'autres armes pour convertir les infidèles, et c'est pour exeréer cet apostolat théologique qu'il traverse plus d'un naufrage, subit la captivité la plus dure et enfin meurt en martyr.

Si, laissant de côté ces deux génies aventureux et

(1) Voir le Roger Bacon de M. E. Charles, 1861, in-8'>, pass.

excentriques, nous rentrons dans Técole, et que nous interrogions Duns Scot sur le même sujet, il nous donnera lieu d'admirer cette sublibilité proverbiale qui lui permet de soutenir en apparence le pour et le contre. Tandis que saint Bonaventure semblé s'ingénier à se mettre d'accord avec saint Thomas d'Aqujn, alors même qu'il en dififèrc, Scot, au contraire, trouve moyen de le combattre là même où il est d'accord avec lui. Au fond, il pense comme l'auteur de la Somme sur la portée de la raison et sur les prérogatives de la foi ; mais il en parle de telle sorte qu'il paraît tout ensemble plus orthodoxe et plus libéral : plus orthodoxe, en ce qu'il appuie plus fortement sur l'insuffisance delà raison; plus libéral, en ce qu'il réclame avec un accent d'opposition l'entière indépendance des sciences humaines dans leur sphère propre. Il ne veut pas qu'on dise^ comme saint Thomas, qu'elles sont « les servantes de la théologie ; » car, qu'y-a-t-il de commun, par exemple, entre la théologie et les mathématiques? Celles-ci ont, dans leur domaine, une évidence et une autorité incontestables, et toute science en général repose sur des notions premières, natur aliter notœ (1).

On pouvait répondre et l'on répondait en effet à Scol que toutes les sciences ne sont ni aussi certaines ni aussi bien délimitées que les mathématiques, que plusieurs ont des points de contact avec la théologie, et que, pour avoir le droit de proclamer l'indépendance de la philosophie, il faudrait d'abord tracer les limites dans

(1) Ch. Jourdain, la philosùphie de saint Thomas d* Aquin^ t. II, p. 8-109.

lesquelles elle s'exerce légitimement. Mais, à supposer qu'un théologien renommé réussît à cantonner ainsi la philosophie, c'est-à-dire le péripatétisrae, n'était-il pas évident qu'Aristote, installé dans cette position restreinte, mais inexpugnable, serait par cela même investi d'une souveraineté indépendante, absolue et irresponsable ? Or ce fui là précisément, si je ne me trompe, l'œuvre du disciple et du continuateur de Scol, Guillaume Occam. Je ne puis rencontrer ce nom fameux sans exprimer le regret que les historiens modernes de la philosophie ne s'y soient pas arrêtés davantage : car j'estime qu'une étude plus attentive de cette puissante individualité leur aurait fourni de quoi expliquer bien des choses demeurées obscures dans l'histoire d'un siècle dont un érudit éminent^ M. Victor Le Clerc, disait naguère avec rsSson « qu'il a contribué par ses efforts et par ses souffrances au progrès de la pensée humaine (1). »

Occam, Anglais de naissance et Français par adoption, réunissait en quelque sorte les tempéraments des deux nations, la hardiesse logique de Tesprit français et la ténacité britannique. Engagé de bonne heure dans la société démocratique, remuante et mystique des franciscains, il en partagea toutes les passions et en personnifia l'esprit avec éclat pendant plus de cinquante ans, soit dans l'école où il releva et fit triompher le nominalisme, soit dans l'Église où il revendiqua l'autorité souveraine des Écritures en matière de foi et érigea presque en dogme la pauvreté volontaire, soit enfin dans le monde où il combattit par la parole et par

(1) Discours sur l'étal des lettres au xiv^ siècle.

la plume pour Philippe le Bel contre Boniface VIII, pour Louis de Bavière contre Jean XXII, et en général pour les droits de la puissance laïque contre les prétentions du pouvoir pontifical ou, comme le porte le titre d'un de ses ouvrages, « les errements de la hiérarchie, de actibus hierarchicis, h

Formé à Técole de Duns Scot, rompu à toutes les habiletés et à toutes les finesses de Tescrime dialectique, doué d'ailleurs d'une forte imagination, d'une volonté ferme, d'un esprit ingénieux, pénétrant et hardi autant que souple, Occam défendit ses idées avec son cœur non moins qu'avec son intelligence. Écrivain barbare, souvent même obscur, il n'avait ni le sentiment ni le besoin de la perfection littéraire ; mais il savait, selon les circonstances, varier la forme de ses écrits, tantôt se servant de sa plume comme d'un glaiye dans des dialogues pleins de verve et d'audace, et tantôt revenant à la méthode compassée des scolastiques, lançant tour à tour contre ses adversaires de volumineux et lourds traités dont la pensée générale ne se dégage qu'avec peine, des lettres qui étaient de véritables manifestes, des harangues passionnées ou des pamphlets courts, piqants, incisifs, dont le titre seul épouvantait la cour d'Avignon, comme, par exemple, le Concordium errorum papm Joannis XXII (1). Il n'était pas seulement protégé par de puissants monarques qui voyaient dans ce moine révolté un allié utile; il s'était rendu redoutable par son génie entreprenant et par son éner-

(1) Voir le discours sar Les antécédents de la philosophie de la Renaissanee, par l'auteur de ce mémoire, p. 14 et suiv.

gie intrépide. Persécuté, excommunié, mais toujours et partout indomptable et indompté jusqu'à la fin^ il fut de nom et de fait le docteur invincible, doctor invincibilis.

Je n'ai pas à m'occuper ici du théologien mystique qui fut le maître de Wiclef et de Jean Huss et à qui se rattachent aussi les docteurs les plus autorisés de l'É-^ glise gallicane jusqu'à Pierre d'Ailly, Clémengis et Gerson. Si même, je m'arrête à signaler dans Occam le premier théoricien et le courageux défenseur de l'état laïque, ce n'est pas pour entrer avec lui dans la brûlante querelle du sacerdoce et de l'empire ou du pouvoir temporel et du pouvoir spirituel ; c'est uniquement pour constater la nature de son libéralisme et de ses idées en matière d'autorité religieuse ou philosophique. D'abord qu'est-ce que l'état laïque, tel qu'il l'a conçu et préconisé? Il faut bien reconnsutre que ce n'est pas encore l'état moderne. L'État, suivant lui, gouverne et administre le temporel, comme l'Église gouverne et administre le spirituel. L'État doit donq être laïque^ et son souverain ne tient pas son pouvoir du chef de l'Église; il a même la suprématie sur le pape considéré comme souverain temporel, ce qu'il ne devrait pas être. Mais il faut pour cela que la souveraineté laïque soit dans les mains d'un prince catholique : car il n'y a ni vérité ni droit hors de là. On le voit donc, l'état laïque d'Occam n'est pas encore l'état athée, c'est-à-dire en termes plus exacts l'état impartial, tenant la balance égale entre tous les citoyens sur lesquels il a mission de faire régner la justice, non une certaine croyance religieuse, fût-ce la croyance du plus fort ou de la majorité.

Occam d'ailleurs laisse subsister partout le pouvoir absolu, en maintenant la toute-puissance du roi ou de Tempereur dans Tordre temporel, et en réservant à l'Eglise son omnipotence dans Tordre spirituel. Sa pensée ne visait donc pas non plus Tétat libre; mais il lui reste la gloire d'avoir émis, démontré et défendu, au péril de sa vie et en dépit des plus violentes persécutions, cette proposition d'un caractère si philosophique et qui lui appartient, savoir : que la souveraineté spirituelle et la souveraineté laïque ne peuvent, par leur nature même, se rencontrer chez le même homme, « qudd suprema potestas spiriiualis etpotestas suprema laicalisy ex imtura reiy non possunt cadere in eumdem hominem (1). > Certes celui qui a mis en avant cette thèse mémorable était doué de quelque liberté d'esprit, et Tojtt a le droit de dire qu'il n'a pas été seulement le porte-drapeau du nominalisme, signifer nominaliumy mais qu'il a porté aussi le drapeau de la politique libérale au début du xiv® siècle. Cependant, qu'était-ce au fond que cette indépendance réciproque des deux pouvoirs, reprise ensuite par Dante dans son De monarchia, sinon une application rigoureuse de la distinction de la foi et de la raison, si souvent alléguée jusque-là dans les écoles et transportée hardiment par Occam de la sphère spéculative dans la sphère pratique et sociale?

A vrai dire, Occam ne distinguait pas seulement les sciences humaines de la théologie : il les en séparait ,

(1) Super poiestate Summi PofUificis, etc., quœst. /, c. i, dans le t. II de la collection de Goldast, Monarchia sancti romani Impe^ rit, 1611, in.f>.

avec l'intention d'assurer d'autant mieux leur indépendance, mais avee un sentiment exagéré des bornes de notre raison naturelle. Disciple trop fidèle en cela de Duns Scot, habitué d'ailleurs à tout définir magistralement et à pousser jusqu'au bout un principe une fois posé, il enferme résolument l'esprit humain dans le cercle de l'expérience et ne lui permet de dogmatiser que sur les choses sensibles. Il lui attribue, il est vrai, la connaissance de ses opérations, mais il lui^ refuse le pouvoir de saisir sa propre nature. Si notre raison démontre Texistence de Dieu, il n'admet pas qu'elle découvre ses attributs avec certitude ; elle peut tout au plus faire la différence du bien et du mal, mais par ellemême elle ne saurait dire ce qui est bien et ce qui est mal : car , suivant Scot et Occara, c'est la volonté de Dieu qui les constituent l'un et l'autre. Il faut donc que la révélation s'ajoute à la lumière naturelle pour nous enseigner la spiritualité et l'immortalité de l'âme humaine, les perfections de Fessence divine et la science de nos devoirs.

Un des savants qui ont le mieux étudié Occam de nos jours , M. Ch. Jourdain s'étonne de ce qu'il appelle un « mélange singulier de faiblesse et d'audace^, de découragement et de témérité, » et il met en parallèle , d'un côté des docteurs pleins de foi et d'humilité, enfants dociles de l'Église, fidèles à ses dogmes et à sa discipline, prêts à se taire ou à se rétracter dès que Rome aura parlé, » mais « unanimes à proclamer que l'intelligence humaine peut parvenir certainement à la connaissance du Créateur ; » et « d'un autre côté, ce novateur si résolu, » cet homme « qui s'annonce comme un libre

penseur, qui attaque le pouvoir pontifical et la hiérarchie ecclésiastique, qui prétend réformer la religion et la philosophie» » et qui, « toutes les fois qu'il est en présence de la vérité religieuse, » sent sa vue $é troubler et , « ne sachant plus que dire ni que faire, Be jette dans les bras de l'autorité (i). » Ce parallèle est i certains égards l'expression vraie des situations et des caractères dont il fait ressortir les contrastes. Sans con«tredit Occam était d'un autre tempérament que ses devanciers : bien lote d'être comme eux a prêt à se taire ou à se rétracter dès que Rome aurait parlé , » il bravait les foudres alors si jedoutables de l'excommunica- ^tion, et, lorsqu'une fois sa conviction était formée^ il eût tenu tête au monde entier plutôt que de la renier un seul instant. Mais il n'est pas exact de dire qu'il se soit jamais donné pour un libre penseur, puisqu'il par-» lait toujours au nom de l'autorité , soit dans la science Isnque, soit dans la science religieuse. Au premier abord on est tenté de ne voir en lui qu'un agitateur et un révolutionnaire; en y regardant de plus près , on s'aperçoit qu'il était pour le moins autant un homme d'autorité et de tradition, continuant ses maîtres tant qu'il ne les trouvait pas en contradiction avec saint Paul en théologie,, ou avec Aristote dans les sciences h«i* maires. En théologie, et même en philosophie , il a retenu^ en les exagérant, toutes les doctrines essentielles de Duns Scot, par exemple sur la liberté dans Dieu et dans l'homme, sur la nature et les facultés de l'âme, sur le fondement de la loi morale, sur la distinction de

(1) PMo9cpkie de saint Tbamca d'Aquin^ t li^ p. 198.

la raison et de la foi ;>t, s'il Fa combattu sur Ut pâture des iipiversaux , c'est au nom de leur maître commun , Aristote, consulté directement et interprété, non selon tels ou teU commentateurs, mais selon le )}on sens et dans Vintention bien ou mal comprise d'Aristote luimême, considéré comme le premier auteur du nominalisme dans l'antiquité.

Voici une phrase de la Logique d'Occam qui peut servir d'exemple de sa manière d'écrire claire et précise, mais barbare, et (jvii en même temps donne la mesure du respect qu'il professe pour Ariatote. Il s'agit de définir la démonstration. Rien de plus simple assurément , rien du moins qui soit plus du ressort du sens commun et de la libre recherche. Eh bien^ c'est par voie d'autorite que notre docteur résout cette question, c II faut savoir qu'Aristote a dit : L4 démonstration est un syllogisme qui procure la science, sciendum est quoi Aristoieles dixit : Demonstratio est syllogismus faciens scii^p (1). » Ainsi, c'est parce que Aristote l'a dit qu'il faut admet|;re cette identité d'ailleurs très-exacte du syllogisme scientifique et de la démonstration? Toute la scolastique des derniers temps est là, pour le fond aussi bien que pour la forme.

Ce n'est pas que le grand émancipateur du xrv® siècle renonce à penser par lui-même. Il suffit pour s'enconvaiucre de lire le préambule dç cette même Logiqu^j le meilleur peutrêtre de ses ouvrages. Il y fait un bel éloge de l'art de penser, « cet instrument de tout trs^vail intellectuel, sans lequel aucune science n'atteint la perfec-

(1) Summa totim logicœ^ O^oo^se, 1675, m-4^, lib. III, part. 11.

tion, el qui, bien différent des instruments matériels qui s'usent entre les mains qui les emploient , se fortifie au contraire par Fusage, > et il témoigne un profond dédain pour ceux qui en ont négligé l'étude. Pour sa part il s'y est appliqué avec toute la fougue de son caractère, mais en prenant pour guide Aristote, et toute son audace en philosophie a consisté à redresser très-librement les maîtres de la scolastique au nom et avec le secours de leur maître à tous. Aussi est-ce au nom d' Aristote qu'il restaura dans les écoles le nominalisme , oublié ou discrédité depuis plus d'un siècle. Comme Aristote, le docteur franciscain avait en horreur et il accabla de ses arguments les abstractions réalisées. Il rejeta tout d'abord et bannit de l'enseignement philosophique, comme oiseux et ridicule, le problème de l'individuation, qui ne méritait peut-être pas cette condamnation. A cette question et à d'autres semblables, où maîtres et écoliers consumaient le temps sans profit, il substitua l'étude de l'esprit humain et l'analyse delà pensée. Plus de 400 ans avant Reid , il soutint que l'esprit connaît directement les êtres réels; sans avoir besoin de ces intermédiaires que l'imagination de ses devanciers avait introduits, contrairement à la doctrine d' Aristote, sous le nom d^espèceSj et qu'ils subdivisaient en espèces sensibles et en espèces intelligibles, puis en espèces impresses et en espèces expresses. Occam souffla sur ces êtres fantastiques^ les chassa de l'école et leur en ferma l'entrée au moyen de sa célèbre et lumineuse formule : « Il ne faut pas multiplier les êtres sans nécessité , entia non sunt multiplicanda prœter necessitatem. A Taide du même principe, et en approfondissant encore l'analyse de

la connaissance , de la pensée discursive et du langage y Occam fil une guerre victorieuse aux entités verbales. Il mit en lumière la différence des idées ou notions premières et des notions secondes ^ ultérieures et dérivées , et démontra que , parmi les mots qui expriment nos conceptions de toutes sortes, les uns en petit nombre désignent des réalités connues directement par l'esprit, tandis que les autres , en beaucoup plus grand nombre , expriment les opérations ou les actes de la pensée et les résultats du travail de Tintelligence sur les premières notions relatives aux êtres réels. Cette analyse, qui noiis est familière aujourd'hui, était neuve alors ; sa simplicité frappa les meilleurs esprits; elle eut un succès immerise, que notre subtil docteur mit à profit pour achever de ruiner la doctrine réaliste. Il dévoila Terreur de ceux qui, comme Duns Scot, prêtaient une réalité imaginaire aux genres et aux idées formées par l'abstraction , aux formes, aux formalités, aux essences, aux espèces et aux modes, aux hœccéités et à toutes les nuances qu'ils distinguaient à profusion dans leur propre manière de penser. Il remit enfin en honneur cette doctrine essentiellement aristotélique et qui sera à jamais le point de départ de tout homme de bon sens en métaphysique, savoir que ce qui existe d'abord et au plus haut degré, ce n'est pas l'indéterminé, l'abstrait ou l'universel, mais le concret, le déterminé, l'individuel, et que l'être parfait est essentiellement un et déterminé.

Voilà le nominalisme d'Occam.

Que l'ardeur de la polémique l'ait plus d'une fois entraîné hors de la vérité, je n'en disconviens nullement. Mais ce qui est constant, c'est que cette manière

— Sodé voir, dégagée plus tard des exagérations qui pouvaient ïâ faire dégéiiérer en doctrine sensuaïisfe et matérialiste, a rallié t)resque touè les philosophes des temps moderne^, et qu'elle règne aujôurdliui daris lés écoles du monde entier, ceux mêmes qui croient dévoir faire des réserves étant au fond , sans le savoir, aussi nominalistes qu'Occam. Ce qui n'est pas moins constant, c'est .que cette doctrine qu'on lui attribue comme nouvelle, et qu'ail a été le premier â exposer avec cette netteté au moyen-âge, iï Va empruntée tout enseratre au sens comiïiuii et â la tradition scolastiqùe, ou du moins à son autorité suprême, Aristote. Donc, â vrai dire , il n'invente pas, il applique; il n'introduit pas non plus de nouvelles autorités , iï interprête seulement d'e son mieux T^autorité reçUe avant lui.

Ajoutons que cette autorité lui doit un nouvel* accroissement, puisque, grâce à lui, les sciences humaines, affranchies comme telTes du joug dé là théologie et de celui des commentateurs, forment en quelque sorte un ëtsit indépendant , placé sous ï'autorite immédiate d'Aristoté, roi de la Science laïque, monarque absolu des intelligences dans ïes limites du monde visible , des choses contingentes et observables.' Dans ces limites, Aristote régnera désormais partout où la philosophie d'Occam sera elVe-même eu faveur; car cette philosophie n'est qtf uïi commenfâire eu général très -intelligent du péripatétisme. Tout le monde coilrtaît le mot de Leibniz sur les perles qu*il découvrait, disait-il, d'ans le fumier d'e la scolastîque. Ge mot ne s*applique à personne avec autant de justesse qu'à Occam. Son style est sec et barbare , mais sa pensée est ingénieuse et forte. Il

amoindrit l'auteur de la Métaphysiqaej et il le fauàse en ramoindrissant ; mais, dans ce qu'il a su enconderviôr, il le comprend presque toujours admirablement. Il a, par exemple^ TinteUigence profonde et jusqu'alors trèsrare des Derniers analytiques et de la mélhodie d&ttifofistratil?e. Eifin on ne doit pas oublier que les ardeurs ât les élévations du mysticisme viennent toiajourâ suppléer chez lui à l'inspffisance d'un dogmatisme aftissi étroit qu'absola. Tous ceux qui ont étudié )ed mistiques savent que c'est leur manière de procéder, et que leur pensée neprend jafiaatsun vol plus hardi qu^'air momemt où elle semble condamnée par la logique à tmtptv toujours ici-bas.

La j^hilosopbie nominaliste conquit tout d'abord dans feaseâgnement en France et en Europe une prépondérance marqtiée. L'uftTvèrsitô de Paris, en particulier, de Buridan à 6erson, lui prêta un appui efficace. Elle rencontra des partisans enthousiasces dlans^^ les rangs des frafaciscains> heureux de pouvoir enfin opposer aux dominicaine el à' leur aaint Thomas nn système dont la subtilité- n'exoïttatt pas le bon sens, et èotsi l'idée mère étiaic simple, facile à saisir, et paraissait s'imposer* par son évidence. D'autres ordres religieux , el? même plus d^un dominicain célèbre , furent gagnés à la nouvelle doctrine par son tour mystique, qui donnait satisfaction à l'un des besoins du temps. Cette alliance de raristx>télisme avec le mysticisme chrétien était un fait nouveau au moyen-âge et qui, en ralliant k la soolastique une classe nombreuse d'intelligences jusque-là très-mal disposées pour e.le, acheva de reléguer dans l'ombre la tra-

dition platonicienne et accrut d'autant plus le crédit d'Aristote.

Le branle était donné ; on ne rcQonnut plus d'autre maître en philosophie, et ce fut partout un concert de louanges extraordinaires , qui rappelaient et souvent dépassaient les hyperboles des Grecs , des Latins et des Arabes. On renchérit encore sur Averroès et sur ceux qui y comme Macrobe, avaient dit qu'on ne saurait « différer d'opinion avec un homme dont la nature ellemême respectait les ^Qn^èQ^yCujunnveniisnecifsaiialura dissideret (1). > Bientôt ce fut au nom même de Dieu et de la religion qu'on se fit une loi de souscrire à ses doctrines. On ne disait déjà plus, comme au xiii® siècle, le philosophe^ mais Varchiphilosophey archiphilosophus, c'est le titre que lui décerne au milieu du xiV siècle, Robert Holcott ou l'auteur, quel qu'il soit, du Polybiblion, La raison, la philosophie et la science humaine se résumant en Aristote, on eût été mal venu à lui faire mauvais visage; « ce serait presque un sacrilège, » écrit Pétrarque vers le même temps : « Sacrilegio proximuniy si quis auderet vel mutire contra Aristotelem (2). » On ne se représente guère aujourd'hui ce que fut dai^s la seconde moitié du xiv siècle et au commencement du xv% l'empire exercé par ce philosophe et le prestige de son nom dans toutes les écoles du monde chrétien. Les plus vieilles universités de l'Europe, Paris, Londres, Bologne, lui étaient absolument inféodées; les universités qui prirent naissance au in^ siècle étaient comme des colo-

(1) Saturnales, 1. VIII, ch. 6. 6.

(2) Epist,, l XI, 14, p. 412.

nies péripatéticiennes : celles de Vienne , de Prague , de Cologne, de Heidelberg furent fondées , pour ainsi dire, sous rinvocation d'Aristote. Un collège ayant été bâti à Gœtttingen , on grava au-dessus de la porte d'entrée cette inscription caractéristique :

« Maison d'ARiSTOTE, le plus éminent des Grecs et des philosophes , construite à cette fin que la jeunesse y soit élevée et instruite dans les arts libéraux. {Omnium et Grœcorum et philosophorum summi Aristoteus Domus œdificatur in causa ut juventus in liberalibus artibus adonnetur et imbuatur.) » Chaque collège était, comme celui de Gœttingen, la maison d'Aristote.

Le plus curieux peut-être en tout ceci , c'est le caractère religieux ou théologique qui s'ajouta insensiblement à l'autorité de ce philosophe. On ferait aisément un assez gros volume de ce qui concerne ce côté de la question. Bayle, dans les Remarques de'son article Aristôle, en a donné des échantillons, mais le plus souvent en dehors des limites du moyen-âge. Je me bornerai ici à quelques faits et à quelques indications.

Tandis que Gilles de Rome, JEgidiu^ Coit/mna, soutenait que, par la lumière naturelle, Socrate avait pu être honnête homme et faire| son salut , il se trouva au XIV* et au XV" siècle des docteurs en théologie qui prétendirent qu'Aristote devait être mis au nombre^de ceux qui sont sauvés. Ils en donnaient pour raison qu'il avait été persécuté par les Athéniens pour avoir cru, comme Socrate, en un seul Dieu.

On ne s'arrêta pas en si bon chemin : on eut l'idée

de le représenter comme uni précurseur de Jésus-Christ.

A qui revient l'honneur de cette conception? H. C. Agrip-

paPattritfaé expressément aux tfaéol^etis de Oôtôgkie. Si soi témoignage n'étai!t pas accompagné de preiïv^, il sellait par lui-même de pea de valethr, à caAse de ses violents démêlés avec la Fatuité de théologie de cette ville et à cause de son mauvais vouloir à Têgàrd d'kti^të ; maiis 9 s'ëà référé à deut ouvrages conrius dé sôtl temps , te premier intitulé : Bé iàlute Ariitotèlis, Tautre , en vers et en mûsitjue (verêu et melrojy De viia et ifMHe Arisïotelii , avec une glose théôlogique dans laijtiéltè , dit-il, le philosophe était cdilaparé à saint JeàiirBa^^Ie. Ch', ce dewîer écrit a été rëelleinent imprimé à Cologne avant 1530, et tout semble indiquer que la dâie de $a toinposition doit être placée vers la fin du XPT siècle.

UiiérUdit allemand du xvitf siècle, G. À. Heumàâ, FaiUsëré dans lé t. III de ^es Acta philosophorum , el c'edt dàtts ce recueil très-rare qu'il m'a été pei^tnisf d'en prendre connaissance. C'est un poème d'une )atitiité bktbàrë et d'une versification si défectueuse que je h*éi été nullement surpris de n'en pas trouver la musi(|âe. Qu'elle fût ou tlon destihée à être chantée comnië une hymne en l'honneur du phildsophe de Stagyr-e , cette Jjièce de vers, avec sa glose extravagante, justifié tout ce qui a été dit de plùë fort, touchant les honneurs rëiidfas à Arîstote par qUelques-uns de ses admirateurs du moyen-'âge (1).

Dés le début de ce i^ingulier poème, il est dît (v. 13) qn'Aristnte, s'il eût vécu après la venue du Christ , aurait été le plus grand défenseur de la foi cbrétieiihe ; et la glose porte qu'eu eflet, Àristote étant lé géiiiè lé plus

(H Haufnstnn, ActaphUos., t. III, p. 345 et suiv.

subtil d^ touite la création , n'aurait pas eu (]|e peine à démêler les sophismes des hérétiques , e^t que , j)ar conséq^eift, ceux-d n'aur^iej^t j^mai^ i*Q^coptré un plus puissant adversaire. Le nom même d'Aristote , (î'ap^ès Tautçur, ejLprimela pqrfecUon dies perfeat^ns (v. ,16). Plus loin , il est comparé à la lumière , au soleil luim$me. Puis il deviqi^t la fleur des fleurs, l'î^rbrede la science, le fruit le plus savoureux , le plus riqhe de^ prairies, etc., etc. $uit une çevue complète d^s arts libéraux çt (]es, sciences humaines, y compris la ivraie , ay^c l'énum^ration détaillée das .niérit§s ^cieQtiûqi^f^s du philo^pphe , m tout et partout ^ans parieil. Q'e^t C0i«wï|ie uueUtauie de. superlftttfs,, euJp^e )iflçqa^\s. §e ^^r chentles dQUX ou tr<)i^i^iv^uts :

J^stHicR norma^

L^. glose qui accompagne cptte poésie diitt^yran^bjfjpe eat encore plu3 explicite, et la cqnçluçipn y estdig^/ijle rexofide. On y lit textu^elleinent que , daws le, premier livre de Cœlo , ÀrJistQte a di^tiupé le iiègpe de, jia pâture et celui de la grâce. < Aristote lui-méipeailéiUéf^^aif^ avantrincaraationdu Veybede Dieu, ;au ç^êipe fijtfe,qpe la nature ^tait nécessaire coiume condition de,M g^^Ç^^ d'où il résulte {ex quo^patet) qu'Aristp^e a, été le pfiècursaur de Jésus-Christ dans l'ordre ^e la natuf^e, de ipêj^e que JeaUrBaptiste dans rordfie de ia grâce. » Le^ti^^logien glossateur , ajoute qu^ « dans les écrits .d'Af^stote on ne saurait découvrir une seule erreur, tant ses doQtrjaesi sont toujours appu^éc^s de sçjid^^ argupipflts , de sorte qu'à la hauteur où il se place au-dessus des autres

hommes par ce privilège de ne pouvoir se tromper, il doit être plutôt appelé un dieu qu'un homme, attendu que cet attribut appartient à la divinité plutôt qu'à la nature humaine. »

Ainsi parlaient les théologiens quelque peu averroîstes de Cologne, et Agrippa ne calomniait point la scolastique quand il l'accusait d'avoir attribué à Aristote Tinfaillibilité philosophique et d'avoir fait plus de cas de sa dialectique que du texte de| l'Écriture Sainte (1). Comment s'étonner aprèS' cela que la Morale à Nicomaque ait été lue le dimanche en chaire par plus d'un théologien? Mélanchthon s'en indignait, et l'on a essayé bien à tort de contester le fait : car c'était un usage autorisé par les règlements universitaires, à Paris, à fie\delberg et ailleurs. Mais en vérité, qu'est-ce que cette peccadille auprès de ce qu'on vient de lire ? Lorsque Sépulvéda lui-même, le disciple fanatique de Pomponazzi écrivait en plein xvi® sièc^le pour la béatification d'Aristote, il n'égalait certainement pas en hardiesse ceux qui ravaient divinisé k Cologne au xrv* ou au xv* siècle.

En résumé^ Aristote n'a jamais été canonisé, et il n'en fut jamais question. La proposition de Sépulvéda de l'honorer comme un bienheureux de l'Église catholique est ce qui rassemble le plus à ce prétendu projet, et c'était une folie tardive, propre à un seul individu, tout au plus à quelques-uns, imputable même à l'esprit de la Renaissance plutôt qu'à celui du moyen âge : ce n'est le fait ni de l'Église, ni du moyen-âge, ni surtout du XIII* siècle, le plus grand de la scolastique.

Toutefois l'admiration que l'on professa pour Aristote,

(1) De vanitate sdentiarum, c. viii, sub fin.

à partir d'Occam ou de ses successeurs immédiats, tenait parfois du délire; c'était une sorte de *culte aussi peu raisonnable que possible, et cet attachement superstitieux à un péripatétisme de plus en plus étroit, formaliste et barbare, explique la résistance désespérée que les derniers scolastiqnes opposèrent si longtemps & tous les progrès de la science et de la raison, et à tout ce qui pouvait paraître une dérogation â la doctrine d'un philosophe réputé infaillible.

OKLKAMS. — IMf. I9IU8T COLAS

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