CHAPITRE PREMIER

L’être infiniment parfait exige un culte de toutes les créatures intelligentes.

La vérité de l’existence de l’être infiniment parfait est un principe si lumineux et si fécond , qu’il n’y a qu’à le consulter sans prévention, et qu’à le suivre de bonne foi , pour trouver ce qu’on cherche de cet être nécessaire. Voici les vérités qu’il me semble qu’on en doit tirer.

I. Nous ne. pouvons pas douter que cet être si parfait ne s’aime, puisque, étant juste, il doit un amour infini à son infinie perfection. J’en conclus que si cet être faisait quelque ouvrage hors de lui, sans le faire pour l’amour de lui-même, il agirait moins parfaitement que les êtres imparfaits qui agissent pour l’amour de lui. L’on voit des hommes , qui sont ces êtres imparfaits, se proposer l’être parfait pour fin de leur ouvrage. Si donc l’être parfait se refusait injustement ce rapport de ses actions à lui-même, qui se trouve dans les actions des êtres imparfaits , il agirait moins parfaitement que les hommes pieux. C’est ce qui est visiblement impossible. Il faut donc conclure, avec l’Écriture, que Dieu a fait toutes choses pour l’amour de lui-même ' . D’un côté, il est infini-

' Prov. XVI, 4.

ment parfait en soi; de l’autre, il est infiniment juste, puis que la justice entre dans la perfection infinie. Il se doit donc à lui-même tout ce qu’il fait , et il ne lui est permis de rien relâcher de ses droits. Telle est sa grandeur, qu’il ne peut agir que pour lui seul. Il se nomme lui-même le Dieu jaloux La jalousie, qui est déplacée et ridicule dans l’homme, est la justice suprême en Dieu. Il dit, comme il le doit : Je ne donnerai point ma gloire à un autre *. Il se doit tout, il se rend tout. Tout vient de lui , il faut que tout retourne à lui ; autrement l’ordre serait violé. L’auteur de l’écrit reconnaît que l’être infiniment parfait a tiré du néant les hommes; il doit reconnaître que cet être les a créés pour lui. S’il agissait sans aucune fin , il agirait d’une façon aveugle, insensée, où sa sagesse n’aurait aucune part. S’il agissait pour une fin moins haute que lui , il rabaisserait son action au-dessous de celle de tout homme vertueux qui agit pour l’être suprême. Ce serait le comble de l’absurdité. Concluons donc , sans craindre de nous tromper, que Dieu fait tout pour lui-même.

IL Cet être suprême, que nous nommons Dieu, ne peut avoir créé les êtres intelligents pour lui , qu’en voulant que ces êtres emploient leur intelligence à le connaître et à l’admirer, et leur volonté à l’aimer et à lui obéir. L’ordre ou la justice demande que notre intelligence soit réglée , et que notre amour soit juste. Il faut donc que Dieu, ordre et justice suprême, veuille que nous estimions sa perfection infinie plus que notre finie perfection, et que nous aimions cette bonté infinie plus que la bonté finie qu’il met en nous. Voilà le véritable et pur amour de la justice. Nous ne sommes que des biens bornés, participés et dépendants ; au lieu que le premier être est le bien unique , source de tous les autres , le bien sans bornes, le bien indépendant. Notre amour pour ce bien doit être aussi en nous un amour unique, source de tout autre amour, un amour sans bornes', un amour indépendant de tout autre amour. Au contraire, l’amour de nous-mêmes doit être

1 Exod. XX, 5 ; XXXIV , 14.

2 Jsai. xlvIii, H.

LETTKES SUJR LA BELIGION.

un amour dérivé de cet amour primitif, un amour ruisseau de cette source, un amour dépendant, un amour borné, et proportionné à la petite parcelle de bien qui nous est échue en partage. Dieu est le tout, et nous ne sommes qu’un rien, revêtu par emprunt d’une très-petite parcelle de l’être. Nous sommes, non à nous, mais à celui qui nous a faits, et qui nous a donné tout jusqu’au moi : ce moi qui nous est si cher, et qui est d’ordinaire notre unique Dieu, n’est, pour ainsi dire, qu’un petit morceau qui veut être le tout. Il rapporte tout à soi , et en ce point il imite Dieu, et s’érige en faysse divinité. Il faut renverser l’idole ; il faut rabaisser le moi, pour le réduire à sa petite place. Il ne doit occuper qu’un petit coin de l’univers , à proportion du peu de perfection et d’être qu’il possède

Il viendra en son rang, pour être estimé et aimé selon son vrai mérite. Voilà l’amour de la justice , voilà l’ordre. Il faut que Dieu soit mis en la place que le moi n’avait point de honte d’usurper. Voilà ce que Dieu se doit à lui-même , voilà ce qui est juste qu’il exige de sa créature, capable de connaître et -d’aimer. Il faut qu’en la créant il se propose, pour fin de son ouvrage, de se faire connaître comme vérité infinie, et de se faire aimer comme bonté universelle; en sorte qu’on connaisse en lui toute participation de sa vérité, et qu’on aime en lui toute participation de sa bonté sans bornes. Dès qu’on aura posé ce fondement , tout l’édifice s’élèvera comme de lui-même. Dès que vous supposerez que Dieu seul doit avoir d’abord tout notre amour, et qu’eusuite cet amour ne se répand sur le moi que comme sur les autres biens bornés, à proportion de ses bornes , la religion se trouvera toute développée dans notre cœur. Il n’y a qu’à laisser l’homme à son propre cœur, s’il est vrai qu’il ne s’aime que de l’amour de Dieu, et que l’amour-propre n’est plus écouté.

III. En ce cas , il ne reste plus aucune question sur le culte divin. Il n’y a point d’autre culte que l’amour, dit saint Augustin 1 : nec colitur, nisi amando. C’est le règne de Dieu au

1 Ep cxl, ad Honorai., cap. xvm , n° 15.

dedans de nous ; c’est l’adoration en esprit et en vérité ; c’est l’unique fin pour laquelle Dieu nous a faits. 11 ne nous a donné de l’amour qu’afin que nous l’aimions. Il faut rétablir l’ordre, en renversant le désordre qui a prévalu. 11 faut mettre Dieu , qui est le tout, en la place que le moi occupait, comme s’il eût été le tout, le centre et la source universelle. Il faut réduire ce moi dans son petit coin, comme une faible parcelle du bien emprunté. En même temps il faut rendre à Dieu la place du tout, et avoir honte de l’avoir laissé si longtemps comme un être particulier, avec lequel on veut faire des conditions presque d’égal à égal, pour s’unir à lui, -tou pour ne s’y unir pas; pour chercher son avantage, ou pour se tourner de quelque autre côté. Eu un mot, il faut mettre Dieu en la place suprême que le moi usurpait sans pudeur, et laisser au moi cette petite place où l’on avait rabaissé et rétréci Dieu. Faites que les hommes pensent de la sorte, tous les doutes sont dissipés, toutes les révoltes du cœur humain sont apaisées , tous les prétextes d’impiété et d’irréligion s’évanouissent. Je ne raisonne point , je ne demande rien à l’homme, je l’abandonne à son amour; qu’il aime de tout son cœur ce qui est infiniment aimable , et qu'il fasse ce qu’il lui plaira; ce qui lui plaira ne pourra être que la plus pure religion. Voilà le culte parfait : nec colitur, nisi amando. Il ne fera qu’aimer et obéir. La nation des justes, dit l’Écriture 1 , u est qu obéissance et amour.

IV. Cet amour, dira-t-on, est un culte intérieur. Mais le culte extérieur, où le trouvera-t-on? Pourquoi supposer que Dieu le demande? Mais ne voit-on pas que le culte extérieur suit nécessairement le culte intérieur de l’amour? Donnez-moi une société d’hommes qui se regardent comme n’étant tous ensemble sur la terre qu’une seule famille , dont le père est au ciel ; donnez-moi des hommes qui ne vivent que du seul amour de ce père céleste, qui n’aiment ni le prochain ni eux-mêmes que pour l’amour de lui , et qui ne soient qu’un cœur et une Ame : dans cette divine société , n’est-il pas vrai que la bouche

1 Eccl., ni, i.

parlera sans cesse de l’abondance du cœur? Ils admireront le Très-Haut , ils aimeront le Très-Bon ; ils chanteront ses louanges , ils le béniront pour tous ses bienfaits. Ils ne se borneront pas à l’aimer, ils l’annonceront à tous les peuples de l’univers ; ils voudront redresser leurs frères , dès qu’ils les verront tentés , par l’orgueil ou par les passions grossières , d’abandonner le bien-aimé. Ils gémiront de voir le moindre refroidissement de l’amour. Us passeront au delà des mers, jusqu’au bout de la terre, pour faire connaître et aimer le Père commun aux peuples égarés qui ont oublié sa grandeur. Qu’appelezvous un culte extérieur, si celui-là n’en est pas un ? Dieu serait alors toutes choses en tous 1 ; il serait le roi, le père, l’ami universel ; il serait la loi vivante des cœurs. Ou ne parlerait que de lui et pour lui; il serait consulté, cru, et obéi. Hélas! si un roi mortel ou un vil père de famille s’attire par sa sagesse l’estime et la confiance de tous ses enfants , on ne voit à toute heure que les honneurs qui lui sont rendus ; il ne faut point demander où est son culte , ni si on lui en doit un. Tout ce qu’on fait pour l’honorer, pour lui obéir, et pour reconnaître ses grâces , est un culte continuel qui saute aux yeux. Que serait-ce donc si les hommes étaient possédés de l’amour de Dieu? Leur société serait un culte continuel, comme celui qu’on nous dépeint des bienheureux dans le ciel.

V. Il faudrait, dira-t-on, prouver qu’outre l’amour et les vertus qui en sont inséparables, l’homme doit à Dieu des cérémonies réglées et publiques ; mais ces cérémonies ne sont point l’essentiel de la religion, qui consiste dans l’amour et dans les vertus. Ces cérémonies sont instituées, non comme étant l’effet essentiel de la religion , mais seulement pour être les signes qui servent à la montrer, à la nourrir en soi-même, et à la communiquer aux autres. Ces cérémonies sont , à l’égard de Dieu , ce que les marques de respect sont pour un père, que ses enfants saluent, embrassent et servent avec empressement ; ou pour un roi qu’on harangue , qu’on met sur un trône , qu’on environne d’une certaine pompe , pour frap-

Cor., xv, 28.

per l’imagination des peuples, et devant qui on se prosterne. N’est-il pas évident que les hommes attachés aux sens , et dont la raison est faible, ont encore plus de besoin d’un spectacle pour imprimer en eux le respect d’une majesté invisible et contraire à toutes leurs passions, que pour leur faire respecter une majesté visible qui éblouit leurs faibles yeux , et qui flatte leurs passions grossières ? On sent la nécessité du spectacle d’une cour pour un roi, et on ne veut pas reconnaître la nécessité infiniment plus grande d’une pompe pour le culte divin. C’est ne connaître pas le besoin des hommes , et s’arrêter à l’accessoire après avoir admis le principal.

VI. Aussi voyons-nous que tous les peuples qui ont adoré quelque divinité ont fixé leur culte à quelques démonstrations extérieures , qu’on nomme des cérémonies. Dès que l’intérieur y est, il faut que l’extérieur l’exprime, et le communique dans toute la société. Le genre humain jusqu’à Moïse faisait des offrandes et des sacrifices. Moïse en a institué dans l’Église judaïque; la chrétienne en a reçu de Jésus-Christ. Qu’on tue des animaux , qu’on brûle de l’encens , ou qu’on offre les fruits de la terre, qu’importe, pourvu que les hommes aient des signes par lesquels ils marquent leur amour pour Dieu ? Tous les biens de la nature sont ses dons. On lui rend ce qu’on en a reçu , pour confesser qu’on le tient de lui. Par ces signes, on se rappelle la majesté de Dieu et ses bienfaits; on s excite mutuellement à le prier, à le louer, à espérer en lui; on cherche une certaine uniformité de signes , qui représente l’union des cœurs , et qui empêche le désordre dans le culte commun. Quand Dieu n’a point réglé ces cérémonies par des lois écrites , les hommes ont suivi la tradition dès l’origine du genre humain. Quand Dieu a réglé ces cérémonies par des lois écrites, les hommes ont dû les observer inviolablement. Les protestants même, qui ont tant critiqué nos cérémonies , n’ont pu s’empêcher d’en retenir beaucoup ; tant il est vrai que les hommes eu ont besoin. Il faut des cérémonies , non qui amusent, et où l’on prenne le change, mais qui aident à nous recueillir, et à rappeler le souvenir des grâces de Dieu. Voilà

le vrai culte de Dieu. Quiconque le concevrait autrement le connaîtrait fort mal.

VII. On n’a qu’à comparer maintenant ces deux divers plans. Dans l’un, chacun reconnaissant le vrai Dieu l’honorerait intérieurement à sa mode, sans en donner aucun signe au reste des hommes : dans l’autre , on a un culte commun , par lequel chacun se recueille, nourrit son amour, édifie ses frères, annonce Dieu aux hommes, qui l’ignorent ou qui l’oublient. Que ce spectacle est aimable et touchant! N’est-ii pas clair que le second plan est mille fois plus digne de l’être infiniment parfait, et plus accommodé au besoin des hommes que le premier ? Quiconque sera bien résolu à préférer Dieu à soi, et à porter le joug du Seigneur, n’hésitera jamais entre ces deux plans.

VIII. On objecte que Dieu est infiniment au-dessus de l’homme, qu’il n’y a aucune proportion entre eux , que Dieu n’a pas besoin de notre culte; qu’enfin ce culte d’une volonté bornée est indigne de l’être infini en perfection. Il est vrai que Dieu n’a aucun besoin de notre culte-, sans lequel il est heureux, parfait, et se suffisant à lui-même : mais il peut vouloir ce culte, lequel, quoique imparfait , n’est pas indigne de lui ; et ce ne peut être que pour ce culte qu’il nous a créés. Quand il s’agit de savoir ce qui convient ou ce qui ne convient pas à l’être infini , il ne faut pas le vouloir pénétrer par notre faible et courte raison. Le fini ne saurait comprendre l’infini. C’est de l’infini même qu’il faut apprendre ce qu’il peut vouloir, ou ne vouloir pas. Or le fait évident décide : d’un côté nous ne pouvons pas douter que l’être infini ne nous ait créés ; de l’autre , nous voyons clairement qu’il ne peut point avoir eu , en nous créant , une fin plus noble et plus haute que celle de se faire connaître et aimer par nous. Il est inutile de dire que cette connaissance et cet amour borné sont une fin disproportionnée à la perfection infinie de Dieu. Quelque imparfaite que soit cette fiu, elle est néanmoins sans doute la plus parfaite que Dieu ait pu se proposer en nous créant. Pour lever toute la difficulté, il faut distinguer ce que la 'créature peut

faire, d’avec la complaisance que Dieu en tire. L’action de la créature qui connaît et qui aime Dieu est toujours nécessairement imparfaite, comme la créature même qui la produit; elle est toujours inliniment au-dessous de Dieu. Mais cette action de connaître et d’aimer Dieu est la plus noble et la plus parfaite opération que Dieu puisse tirer de sa créature, et qu’il puisse se proposer comme la fin de son ouvrage. Si Dieu ne pouvait tirer du néant aucune créature qu’à condition d’en tirer quelque opération aussi parfaite que la Divinité, il ne pourrait jamais tirer du néant aucune créature; car il n’y eu a aucune qui puisse produire aucune opération aussi parfaite que Dieu.

Le fait est néanmoins indubitable ; savoir, que Dieu a tiré du néant des créatures : il faut donc évidemment qu’il se soit borné à tirer de ses créatures l’opération la plus noble et la plus parfaite que leur nature bornée et imparfaite peut produire. Or cette opération, la plus parfaite du genre humain, est la connaissance et l’amour de Dieu. Ce que Dieu tire de l’homme ne peut être qu’imparfait comme l’homme même, mais Dieu en tire ce que l'homme peut produire de plus parfait; et il suffit, pour l’accomplissement de l’ordre, que Dieu tire de sa créature ce qu’il en peut tirer de meilleur dans les bornes où il la fixe. Alors il est content de son ouvrage ; sa puissance a fait ce que sa sagesse demande. Il se complaît dans sa créature, et c’est cette complaisance qui est sa véritable fin. Or cette complaisance n’est pas distinguée de lui ; ainsi, à proprement parler, il est lui-même sa fin. L’action finie de la créature n’est que le sujet de sa complaisance ; c’est sa sagesse en laquelle il se complaît; et cette complaisance est infiniment parfaite comme lui, puisqu’elle est infiniment juste et sage.

IX. Nous ne saurions douter que les hommes ne connaissent Dieu, et que plusieurs d’entre eux ne l’aiment, ou du moins ne désirent de l’aimer. 11 est donc plus clair que le jour que Dieu a voulu se faire connaître et se faire aimer : car si Dieu n’avait pas voulu nous communiquer sa connaissance et

son amour, nous ne pourrions jamais ni le connaître ni l’aimer. Je demande pourquoi est-ce que Dieu nous a donné cette capacité de le connaître et de l’aimer? Il est manifeste que c’est le plus précieux de tous ses dons. Nous l’a-t-il accordé d’une manière aveugle et sans raison , par pur hasard , sans vouloir que nous en lissions aucun usage? Il nous a donné des yeux corporels pour voir la lumière du jour. Croirons-nous qu’il nous a donné les yeux de l’esprit , qui sont capables de connaître son éternelle vérité , sans vouloir qu’elle soit connue de nous? J’avoue que nous ne pouvons ni connaître ni aimer infiniment l’infinie perfection. Notre plus haute connaissance demeurera toujours infiniment imparfaite, en comparaison de l’être infiniment parfait. En un mot, quoique nous connaissions Dieu, nous ne pouvons jamais le comprendre; mais nous le connaissons tellement, que nous disons tout ce qu’il n’est point, et que nous lui attribuons les perfections qui lui conviennent, sans aucune crainte de nous tromper. Il n’y a aucun être dans la nature que nous confondions avec Dieu; et nous savons le représenter avec son caractère d’infini , qui est unique et incommunicable. Il faut que nous le connaissions bien distinctement, puisque la clarté de son idée nous force à le préférer à nous-mêmes. Une idée qui va jusqu’à détrôner le moi doit être bien puissante sur l’homme aveuglé et idolâtre de lui-même. Jamais idée ne fut si combattue, jamais idée ne fut si victorieuse. Jugeons de sa force par l’aveu qu’elle arrache de nous contre nous-mêmes. Rien n’est si étonnant que l’idée de Dieu, que je porte au fond de moi-même ; c’est l’infini contenu dans le fini. Ce que j’ai au dedans de moi me surpasse sans mesure. Je ne comprends pas comment je puis l’avoir dans mon esprit; je l’y ai néanmoins. Il est inutile d’examiner comment je puis l’avoir, puisque je l’ai. I.,e fait est clair et décisif. Cette idée ineffaçable et incompréhensible de l’être divin est ce qui me fait ressembler à lui , malgré mon imperfection et ma bassesse. Comme il se connaît et s'aime infiniment, je le connais et l’aime selon ma mesure. Je ne puis connaître l’infini que par une connaissance finie, et je ne puis

l’aimer que d’uu amour fini comme moi; mais je le connais néanmoins comme étant infini, et je l’aime du plus grand amour dont il m’a rendu capable. Je voudrais ne pouvoir mettre aucune borne à mon amour pour une perfection qui n’est point bornée. Il est vrai , encore une fois , que cette connaissance et cet amour n’ont point une perfection égale à leur objet; mais l’homme, qui connaît et qui aime Dieu selon toute sa mesure de connaissance et d’amour, est incomparablement plus digne de cet être parfait que l’homme qui serait comme sans IJieu en ce monde, ne songeant ni à le connaître ni à l’aimer. Voilà deux divers plans de l’ouvrage de Dieu. L’un est aussi digne de sa sagesse et de sa bonté qu’on le peut concevoir; l’autre n’en est nullement digne, et n'a aucune lin raisonnable : il est facile de conclure quel est celui que Dieu a suivi.

X. L’homme , en se rabaissant, ne cherche que 1 indépendance; c’est une humilité trompeuse et hypocrite. On veut s’exagérer à soi-même sa bassesse, son néant, et la disproportion infinie qui est entre Dieu et soi , pour secouer le joug de Dieu , et pour devenir une espèce de* petite divinité à sa mode, en contentant toutes ses passions déréglées, et se faisant le centre de tout ce qui est autour de soi. On est ravi de mettre Dieu dans une supériorité et une disproportion infinie, où il ne daigne ni nous observer, ni nous rapporter à sa gloire , ni s’intéresser à nous , ni nous redresser, ni nous perfectionner, ni nous récompenser, ni nous punir. Mais 11e voit-on pas que la distance infinie qui est entre Dieu et nous 11e l’empêche point d’être sans cesse tout auprès et au dedans de nous , et que c’est même cette perfection, infiniment supérieure a la nôtre, qui le met en état de faire toutes choses en nous , et d’être plus près de nous que nous-mêmes? Comment veut-on que celui qui fait que nos yeux voient , que nos oreilles entendent, que notre esprit connaît, et que notre volonté aime, ne soit pas attentif à tout ce qu’il opère au dedans de nous? Comment peut-il ne s’intéresser pas à ce qu’il prend soin d y faire à tout moment? Cette attention ne coûte rien a une in-

telligence et une bonté infinie. En elle tout est action , et tout est repos. Nous voudrions imaginer un Dieu si éloigné de nous , si hautain et si indifférent dans sa hauteur, qu’il ne daigne pas veiller sur les hommes, et que chacun, sans être gêné par ses regards, puisse vivre sans règle, au gré de son orgueil et de ses passions. En. faisant semblant d’élever Dieu de la sorte, on le dégrade : car on en fait un Dieu indolent sur le bien et sur le mal, sur le vice et sur la vertu de ses créatures, sur le désordre du monde qu’il a formé. En faisant semblant de s’abaisser soi-même , on s’érige en divinité , on renverse toute subordination, on se donne toute licence, on se promet toute impunité, on veut se mettre au-dessus de sa raison même.

Encore une fois, comparez ces deux plans, dont l’un nous présente un Dieu sage, bon, vigilant, qui arrange, qui corrige, qui récompense, qui veut être connu, aimé, obéi; et dont l’autre nous présente un Dieu insensible à notre conduite, qui n’est touché ni de la vertu , ni du vice, ni de la raison suivie, ni delà raison violée par ses créatures; qui abandonne l’homme *au gré de son orgueil insensé et de tous ses désirs brutaux ; qui le néglige après l’avoir fait , et qui ne se soucie d’en être ni connu , ni aimé , quoiqu’il lui ait donné de quoi le connaître et de quoi l’aimer : comparez ces deux plans, et je vous défie de ne préférer pas le premier au second.