IMPRIMERIE ET LITHOGRAPHIE DE CAMILLE DECKER

leur état social , moral et religieux, de manière à former deux rameaux distincts. Le premier est le rameau litva , d'où sont sortis plus tard les Lithvas , les Lettes et les Pruzes , qui sont devenus les pères des Lithuanes , des Lettons et des Prusses. Le second est le rameau Slave , d'où sont sortis dans la suite les peuples qui constituent aujourd'hui la grande famille slave , composée de Russes , de Polonais^ de Tchèques , de Serbes, de Moraves , de Croates etc.

Déjà antérieurement au premier siècle de notre ère, les peuplades de la branche gète s'étaient également différenciées entre elles , et avaient formé deux rameaux distincts : le rameau gauto-scandinave et le rameau goto-germanique-

Les Scandinaves étaient donc les frère&des Germains, issus comme eux de la branche géte , et^ par rapport aux peuples slaves , ils étaient leurs cousins issus de germain , les Slaves étant sortis de la branche sarmate , sœur de la branche gète.

Les peuplades des deux rameaux de la branche gète , établies d'abord ensemble dans le Sud-Est de l'Europe , étaient en contact avec le monde gréco-romain ; elles habitaient des contrées fertiles, d'une nature accidentée , et d'une physionomie variée , et , plus tard , plusieurs de ces tribus furent longtemps en mouvement , pour chercher de nouveaux établissements dans la Germanie et dans la Scandinavie. Aussi les peuples de la branche gète se civilisèrent-ils plus facilement que leurs cousins les peuples de la branche sarmate , et modifièrent-ils , par cela même , plus profondément les formes traditionnelles de leur état social et moral , ainsi que celles de leur langue et de leur religion. Les peuples de la branche sarmate , au contraire , vivant plus éloignés des peuples civilisés du monde ancien , et habitant continuellement des contrées d'un caractère monotone et peu favorisées par la nature , se développèrent, au point de vue social , moral et intellectuel , d'une manière plus lente et plus difGcile. Les tribus du rameau sktve , et surtout celles du rameau litva , entourées de marécages et de forêts impénétrables , restèrent stationnaires beaucoup plus longtemps que les peuples germaniques ; mais, par cela même, elles conservèrent aussi beaucoup plus longtemps et plus fidèlement que ceux-là , les anciennes formes traditionnelles de rétat social et moral et de la langue et de la religion de leurs pères * .

* Voy. Origine et signification du nom de Franc , pag. 8-10.

A commencer du 1®' siècle de notre ère , les peuplades du rameau gautO' Scandinave , qui avaient vécu assez longtemps en contact avec le monde gréco-romain , se retirèrent vers le Nord , jusqu'en Scandinavie. Elles s'éloignèrent, par conséquent, des peuples civilisés de l'ancien monde , tandis que les peuples slaves, surtout ceux du Midi , entrèrent de plus en plus en contact avec les habitants de l'Empire d'Orient. Il en est résulté qu'à une certaine époque les Scandinaves ont cherché et trouvé , auprès des Slaves de l'Est et du Nord , quelques nouveaux éléments de progrès et de civilisation , el ont subi , pendant quelque temps , et jusqu'à un certain point , l'influence intellectuelle et religieuse de ces peuples leurs cousins. Cette influence n'ayant pas encore été signalée , nous nous proposons d'en donner ici la preuve, en l'appuyant sur quelques exemples tirés de la linguistique. La force de cette preuve réside en ce que certains termes de la langue norraine sont empruntés à l'idiome slave ; que , par conséquent , les idées , ou les choses exprimées par ces termes ,' ont du passer avec eux des Slaves aux Scandinaves , de sorte qu'il sera vrai de dire que ceux-ci ont subi , sous ce rapport , l'influence de ceux-là. En efl'et , si , par exemple en finançais , nous nous servons des expressions anglaises , rail, waggon, maC'Odam , warrant , chèque , tattersall etc. , et si quelques libraires ou quelques écrivains tentent d'introduire chez nous des termes inouïs et contraires complètement au génie de notre langue , tels que Paris- Magazine, PariS'Guide, Paris-Diamant, ces expressions, tant celles qui sont légitimes que celles qui sont complètement absurdes , prouvent évidemment que, sous le rapport industriel , commercial et financier, et par rapport aux choses exprimées par ces termes , nous avons subi l'influence des usages anglais. Que si, d'un autre côté, les Anglais disent cab , pour cabriolet, btis, pour omnibus , à la mode beefy pour bœuf à la mode etc. etc. , ces termes prouvent que les anglais ont emprunté aux français ces mots avec les choses qu'ils expriment. Des emprunts analogues se trouvent dans toutes les langues , et ils nous permettent d'en Jirer des conclusions semblables. Nous allons prouver que certains termes norrains , parmi lesquels nous choisirons les trois mots Skald , Vala, et Seidr, qui ont une physionomie étrangère dans la langue norraine , sont empruntés à l'idiome slave , el ont par conséquent passé avec l'idée ou la chose qu'ils exprimaient , des Slaves aux Scandinaves , de sorte que, sous ce rapport, ceux-ci ont subi l'influence de ceux-là.

l'origine du nom de Skald.

Dans la langue norraine on désigne le poète par le terme de Skald. Ce mot, chose à remarquer, est du genre neutre; et il est à présumer que les Normands n*ont jamais su se rendre compte de la signification étymologique de ce terme , qui n'avait pas de congénères dans leur langue. J. Grimm , dans sa Mythologie allemande^ s'est demandé si le mot Skald n'avait pas la même origine que le vieux-haut-allemand sgalt qu'on dit avoir signifié sacré , de sorte que , chez les Scandinaves , !e poète aurait eu le nom de Skald comme étant censé revêtu d'un caractère sacré. Mais le mot Sgalt , d'ailleurs très-peu u^ité , et qu'on prendrait, à première vue , plutôt pour un mot gaélique , que pour un mot allemand , dérive de sgalan qui doit avoir eu le même sens que galan (enchanter, ensorceler) , de sorte que sgalto , ayant plutôt la forme d'un participe passif que celle d'un nom actif, signifiait, sans doute ^ non pas enchanteur, mais enchanté, ensorcelé , et, par suite, maudit. D'après cela , les allemands , devenus chrétiens au 8® siècle , ont pu appeler scald-eiche (chêne maudit) , le chêne sacré à Gœsmere , qui était jadis adoré par les habitants , et que l'évêque Annibald a fait abattre par Boniface. Le mot norrain skald , ti en juger par sa forme grammaticale , et par sa signification étymologique , ne saurait donc être dérivé du même thème que sgalt.

Dans Les Gèles (p. 128) j'ai rattaché le mot norrain skald au verbe germanique schallen (sonner, chanter, faire de la musique; cf. suéd. skalla; cf. vieux-haut-all. challon parler), de sorte que «AaJéJ, comme terme neutre et abstrait , signifierait sonnerie. Pour expliquer la signification originairement abstraite , ainsi que le genre neutre du mot skald , j'ai rappelé qu'anciennement les citharistes , chez les Gètes , comme les bardes chez les peuples Celtiques, formaient une corporation^ et étaient à la fois poètes et musiciens.

Un nouvel examen du mot skald m'a amené à croire que ce terme n'appartient pas aux langues de la branche gète , mais à celles de la branche sarmate. En effet le radical sklad qui signifie disposer, arranger^ composer , est essentiellement slave ; il se compose de s (qui correspond au sanscrit sa- , au norrain sam-) et de klad , qui correspond âu norrain hlada (disposer sur , charger) , et à l'allemand laden , (dis-

•poser à , inviter). A la forme slave s-klad correspondrait donc une forme norraine sam-hlada (composer), qui n'est pas usitée. Du radical slave S'klad s'est formé le mot russe sklade (arrangement) , le polonais skladacz (compositeur, auteur), et le tchèque skiadatel (poète, compositeur). Il est à supposer que les slaves , au moins dès le 5"^ siècle , ont désigné les corporations de poètes par le terme abstrait de sklad (composition), qui aura pris, par rapport aux membres de ces corporations, le sens concret de compositeur. Ce mot a dû être adopté par les Scandinaves dès le 6« siècle , et il a été facilement changé par eux en skald , d'après une métathèse ou transposition de consonne et de voyelle trèsfréquente dans les langues de la branche sarmate et de la branche gète. Ainsi , par exemple , le vieux slave zlato (or) correspond au vieux-hautallemand kold , le V. slave plave (pâle) au vieux-haut-all. falo , et au lithuanien palvas, le v. slave pleke (troupe) au vieux-haut-all. foie et au lith, pulkas, le vieux slave vreke (loup) au norrain vargr etc. etc.

Plus tard les Slaves ont remplacé le terme de sklad par d'autres expressions. Ainsi les Tchèques, distinguant entre pieti (réciter) et zpievati (chanter) , ont désigné , au moins au 13® siècle, le poète par les noms de pêvez (récilateur) , de pesno-tvor (facteur de récits) et de pesno'tvorek (artisan de récits) *. Les chanteurs à la cour des princes russes étaient également appelés p^t7d(récitateurs). Dans le Chant d'Igor, le poète Bojan porte même le nom épithétique de viétchii (voyant) analogue au nom latin vates. Parmi les peuples de la branche gète, les allemands au moyen -âge ont aussi abandonné l'ancien nom de liuthareis (cithariste) qui servait à désigner le poète , et l'ont remplacé par le terme latinisant de tihter (ail. dichter qui dicte ; b. lat. dictator). Les Anglo-saxons donnaient au poète le plus souvent le nom de skop (façonneur), du verbe skapa (racler, façonner); très-fréquemment aussi le nom de smid (forgeron) , du verbe smida (frapper , façonner) , et quelquefois le nom de gleo-man (homme de réjouissance) , parce que le poète réjouissait les assistants par ses récits et ses chants. Les Anglosaxons ont même adopté des Normands le nom de skald , qui , comme nous l'avons dit , avait été emprunté aux Slaves par les Normands.

Le nom de skald étant d'origine slave , nous en concluons que , dès le 6« siècle, les Scandinaves ont dû subir, quelque peu el pendant une période quelque courte soil-elle, l'influence des Slaves , quant à la poésie et quant aux habitudes sociales et littéraires des poètes.

* 06. et Hekh. Jiketchek, Kôniginhofer Handschrift , p. 9d seq.

LA SIGNIFICATION ÉTYMOLOGIQUE DU NOM DE VôlVÙ.

Le nom de Vôlva désigne , dans la langue norraine , à la fois la prophétesse, la devineresse et la magicienne. Cependant la divination différait ^ dans Torigine , de la prophétie , en ce qu'elle n'était pas , comme celle-ci , la vue immédiate de la destinée , révélée par une inspiration divine, ou une intuition contemplative, mais qu'elle était seulement l'art de prédire la destinée par conjecture , ou par une induction faite à la vue de certains indices physiques ou moraux , considérés comme des signes précurseurs ou concomitants d'un événement soit craint, soit désiré. Ces signes ou bien s'offraient d'eux-mêmes , ou bien étaient provoqués moyennant des paroles et des opérations magiques , dont la connaissance constituait la science de la magie.

Comme les femmes , par suite de leur organisation plus délicate , par leur éducation et leurs occupations habituelles , ont naturellement l'esprit plus impressionnable que les hommes , la prophétie et la divination entraient , dans l'antiquité , plus particulièrement dans leurs attributions. Dans la Mythologie Scandinave , les femmes issues de la race des lotnes, et qui passaient pour présider à la destinée, portaient le nom àeNornes ^ Les femmes, au contraire, auxquelles on n'attribuait pas une origine surhumaine . et qui prédisaient l'avenir, qu'elles voyaient par suite de leur science divinatoire , se nommaient Vôlur. Ce nom , dont le singulier est vôlva , dérive d'une forme plus ancienne valhava (valchava) , qui ne s'explique ni grammaticalement ni étymologiquement dans la langue norraine , mais trouve l'une et l'autre explication dans les idiomes slaves.

En effet les Scythes, les ancêtres des Slaves et des Scandinaves, croyaient que le loup , ainsi que le chien , avec lequel on le confondait souvent dans les traditions, était un animal devin, qui par sa sagacité prévoyait et présageait l'avenir. On croyait , par conséquent , que les hommes ou les femmes, qui étaient issus d'un loup , ou qui avaient le pouvoir surnaturel de prendre à volonté la forme de loup , ou de devenir loup-garous (hommes-loups , femmes-louves) avaient naturellement le don de la

* Voy. La Fascination de Gui fi. , p. 231.

divination et de la magie. Aussi, dans les traditions, ce caractère de loupgarou (v. si. vlekadlak) est-il attribué à certains hommes, et même à des peuplades entières, lesquelles « par conséquent , passaient pour être des magiciens. C'est ainsi que , déjà chez les Scythes , la tribu appelée les Narves (Crépusculaires; voy. Les Gètes , p. 34 suiv.) avaient la singu> lière réputation d'être à la fois loup-garous et magiciens. Encore aujourd'hui on appelle , en Russie, volkulak (loup-garou), l'enchanteur qui a le pouvoir de se changer en loup ou en ours ^ Le devin et le magicien eurent , par conséquent , aussi le nom épithétique de fils de loup. Or, dans les langues slaves , le loup est nommé , en vieux slavon , vleke , en russe, volke , en tchèque , t?2ft , en polonais , wilk , mots qui correspondent étymologiquement au grec lidcos (p. Flukos), au latin lupus (p. Ylupus ; cf. vulpes , le renard , considéré comme la femelle du loup) ; au gote vulfs (cf. vulfilas, louveteau) et au norrain ulfr. Dans les langues slaves, pour exprimer le rapport de provenance ou le génitif, on ajoute aux noms la terminaison masculine av (ov) ou féminine ava (ova) *. Aussi, pour dire issu ou issue de lotip, on dit, en slave, valch-av, valch ava^ ou volchov , volchova. D'après ce que nous venons de dire , ces termes désignent également le magicien et la magicienne. C'est ainsi', par exemple, que le cours d'eau qui joint le lac Ladoga au lac Ilmen en Russie 3, porte le nom de Volchov (Magicien). Comme volchov n'avait pas toujours une. signification défavorable, et comme l'idée de magicien se confondait dans la tradition avec celle dentale, les traductions slaves du N. T. rendent le nom de Mages par celui de volçvi (magiciens).

Le nom masculin slave volchov (magicien) , qui aurait été bien rendu en langue norraine par ulfingr (fils de loup ; voy. Origine du nom de Franc ^ p. 20), n'a pas été adopté par les Scandinaves ; mais le féminin valchava (fille de loup) a été emprunté par eux avec la signification de devineresse , et sous la forme primitive de valhava , qui s'est ensuite changée régulièrement en vôlva.

Bien que les Scandinaves, après avoir adopté des Slaves le terme de vôlva , n'aient bientôt plus su que ce mot , qui désignait chez eux la devineresse , signifiait proprement fille de loup , une tradition mythologique s'est cependant conservée chez eux , d'après laquelle les vôlur passaient pour être filles du loup. C'est pourquoi on trouve dans un

• Voy Mikîosich Lexicon, s. v. VIekodIak.

• Voy, Origine et signi/ication du nom de Franc , p. 10. » SCHNiTZLER , L'Empire des T%ars , i'» partie , p. 'SSfk,

poème, de i*Ed(la de Saeinund, qui est intitulé La petite vision de Vôlva

(Vôhispâ hin skamma , voy. Fascination de Gulfiy p. 81), les vers que

voici :

» Toutes les Vôlur proviennent de Loap-du-Bois (Vid-olfr). R Tous les Sorciers de Bois-du-Destin (Vil-meidr). « Tous les Porle-€ribii{ de Tète-Noire (Svart-hôfdi). »

Les Slaves et principalement les Serbes ont conservé , dans leurs traditions , le souvenir de certains êtres mythologiques nommés Vile. J Grimm {Mytholog, ail. , p. 407) est porté à considérer le terme slave vila comme identique avec le mot norrain vôlva. Hais je crois qu'il n*y a aucun rapport étymologique entre ces deux termes. En effet le mot vila signifiait sans doute désir (v. slave volia , russe f^olia , polonais wola). De même qu'au mot russe voUce (loup) correspond le lithuanien wilkas , de même aussi au russe volia pouvait correspondre, dans un autre dialecte slave , la forme vilia ou vila. Vila comme personnage mythologique était donc la personnification du désify c'est-à-dire de la destinée , appelée désir en tant qu'elle était conforme au désir ou aux vœux des hommes. Dans la langue norraine se trouve également le mot vil avec la signification de désir , et l'on nommait vôlur les femmes qui prédisaient le désir ^. Les vôlur ressemblent du reste aux Vile des Serbes, en ce que les unes et les autres passaient pour des magiciennes, connaissant la destinée , et même pour des êtres surhumains présidant à la destinée. Aussi le nom de Vil-meidr , du personnage mythologique considéré comme le père des sorciers « peut-il signifier Bois-de- Désir , dans le sens d'Arbre de la destinée , semblable au Frêne d'Yggdrasil qui , dans la mythologie norraine , est le symbole de la vie et de la destinée du monde ^.

Conclusion : le terme Scandinave de vôlva étant dérivé d'un nom slave, on ne saurait nier que les Slaves n'aient exercé, jusqu'à un certain point , quelque influence sur la divination et la magie , telles qu'elles étaient pratiquées par les Scandinaves.

EN QUOI CONSISTAIT l'OPÉRÂTION MAGIQUE NOMMÉE Scidr ?

Les devins et les devineresses Scandinaves se servaient , entre autres moyens -de divination, d'une opération magique, qui est désignée, dans

' Voy. MoBiL'8 , AUnordisches-Glossar , p. 525. ' Vu>. Fascination de Gul/i , p. 223-227 , cf. p. 81.

-laies traditions et les poésies, sous le nom de Seidr. L'origine et la signification étymologique de ce terme n'ont pas encore été sûrement établies, ni suffisamment éclaircies. Aucun document littéraire ne nous fait savoir en quoi consistait cette opération magique du Seidr. Dans l' Ynglingataga qui fait partie de l'ouvrage historique intitulé Cercle du Monde (Heimskringla), et qui a été composé par Snorri fils de Sturla , il est dit (chapitre 7) : € Odinn savait cet art qui donnait une grande puissance , et « par lequel il s'est fait beaucoup avancer, et qui est nommé seidr. Par a lui il savait augurer par rapport aux combats des hommes , et aux f choses futures, et causer également aux hommes le trépas , le mala heur ou la maladie , et enlever aussi aux hommes l'intelligence et la « force y et les donner à d'autres. > Ce passage prouve clairement que le Seidr était une opération magique, par laquelle on arrivait à connaUre Favenir , et qui servait également à produire certains effets voulus. L'opération du Seidr consistait évidemment à forcer, par des moyens magiques , les dieux et les bons génies à accorder ce qu'on leur demandait, et les mauvais génies à permettre le mal qu'on voulait produire *.

Le Seidr n'était pas lui-même un chant magique ou une incantation, puisqu'il est dit , dans les traditions , que les femmes qui pratiquaient le Seidr (Seidkonar) , accompagnaient cette opération magique d'une incantation.

Le Seidr n'était pas non plus une cuisson magique ou une opération pratiquée moyennant le feu , comme pourraient le faire croire les mots de sioda (cuire, bouillir ; ail. siden) et de seydir (feu pour cuire) , qui ressemblent à sida (pratiquer le seidr) et à seidr.

Le nom de SeiMerendr (Porteurs de Seidr) , par lequel on désignait les sorciers et les devins, indique que le seidr était quelque chose de portatif. Or, comme on ne porte pas le feu ni la cuisson , Texpression de Seidberendr prouve, également, que le seidr n'a pas été une opération magique dans laquelle on se serait servi du feu ou de la cuisson.

Dans les sagas et dans les poésies, le verbe sida signifie tantôt produire le seidr , tantôt produire, par le seidr, tel ou tel effet magique. Mais aucun document littéraire ne nous fait connaître , d'une manière explicite, en quoi consistait l'opération appelée seidr.

Quand les documents historiques font défaut, ou n'éclaircissent rien, on peut encore trouver des lumières et des renseignements sur les

* Voy. SvEiNBiôRN Egilsson, Lexicon poèUcum , s. v« Seidr.

ch€6es , dans 1 -analyse étyinoi<)gique des mots qui désignent ces objets. Cherchons, par conséquent^ à savoir ce que signifie étymologiquement le mot de sida.

Le terme Hda peut être dérivé du radical si, qui signifie lier (sansc. si lier, lett. sl-lî lier). De ce radical provient le mot sit {lien) qui signifie jonc (bob. sit ; polon. sit ; croat. sita), par la même raison que le mot latin juncus (jonc) vient du verbe jun^ar^ (lier), et que le mot allemand binse (jonc) dérive iebinden (lier). Le jonc, et surtout le jonc marin, est une plante simple qui ne présente pas de nœud. De là le proverbe latin ; Nodvm in scirpo quœrere (chercher un nœud dans le jonc) pour dire chercher des difficultés là où il n'y en a pas. Le jonc est devenu l'emblème de la simplicité et , par suite , de la droiture morale. C'est pourquoi Dante, dans sa Comédie, a imaginé qu'au pied du Purgatoire croissent les joncs , avec lesquels ceux qui montent sur la Montagne de Purification , doivent se ceindre les reins {Purgatorio, I, v , 133) ; car par la simplicité du cœur on tranche les nœuds gordiens du vice. Cette idée étant essentiellement chrétienne, on comprend que les Slaves païens n'ont jamais songé à faire du jonc l'emblème de la droiture morale. Mais , chez eux , le jonc ^ comme le chanvre aujourd'hui , servait à faire des liens ou des cordes (vieux-slavon séti corde , piège ; vieuxhaut-all. seid corde ; cf. v.-slav. silo, et v.-haut-all. seil corde). La corde étant un lien et un piège , on s'en servait dans les opérations magiques comme d'un moyen emblématique pour produire l'efifét voulu de lier ou d'affaiblir les personnes ou les choses. Il se peut donc que sit ait signifié , chez les Slaves , lien magique, et que de ce terme ils aient dérivé un verbe sitati (nouer le lacet magique) , que les Scandinaves auront adopté, dans le même sens, sous la forme norraine de sida, et dont ils auront formé le terme seidr, signifiant lacet magique. D'après cela le nom de Seidberendr (Porte-lacet) aurait désigné les magiciens portant, attachée à leur ceinture, la corde qui leur servait d'instrument de magie.

Mais outre cette explication , je puis en donner une autre qui se rattache à celle-ci , et qui me paraît beaucoup plus probable. La voici. Le jonc servait à faire des nattes, des filets et des cribles. C^est pourquoi du radical si (lier) s'est formé , dans les langues germaniques , le mot allemand sib (crible), l'anglo-saxon sibe , le norrain siâ , dont dérivent les verbes siben (cribler) et siâ (tamiser), Dans les langues slaves se sont formés du même radical le vieux slavon sito (crible) , le lithuanien

setas y le letton sêis , avec les verbes dérivés sijati (croate) , 8^u (lith.)» etc.^ signifiant cribler.

Le crible opère la séparation du bon et du mauvais. Or, la destinée fait aussi le partage du bien et du mal. C'est pourquoi le crible est devenu le symbole du destin ; et cribler passait pour élre un moyen de produire des effets magiques bons ou mauvais. Le verbe sida (secouer le crible) exprimait l'opération consistant à produire , par le crible magique, le bonheur ou le malheur. Pour obtenir ces effets à volonté , il fallait savoir manipuler le crible. C'est pourquoi, dans le poème eddique, intitulé La Vision de Vala (Vôlu-Spà), il est dit de la Devineresse des Vanes (Slaves) :

EHe savait cribler; elle s*amusait k cribler*.

Le dieu suprême des Scandinaves , Odinn lui-même pratiquait le Seidr. Mais, lorsque plus tard , la divination et la magie étaient devenues un pur métier, les Porte -crible (Seidmenn) tombèrent généralement dans le mépris. C'est pourquoi , dans le Chant eddique , Les Sarcasmes de Loki (Lokasenna) , où le mauvais Génie des Ases , Loki , est représenté insultant les dieux et les déesses , celui-ci dit à Odinn :

« Tu as pratiqué, à ce qu'on rapporte, le crible dans TIsle-du-Terrible n Et tu as frappé aux portes comme les Valas. »

D'après cela, la signification étymologique du mot Seidr ^ comme désignant une opération magique qui se pratiquait moyennant le crible, semble maintenant hors de doute. Cependant, il faut remarquer que le moi sîd y avec la signification de crible ^ n'existe pas dans la langue norraine , de sorte que l'expression de sida , avec la signification de cribler, n'y trouve pas non plus sa justification étymologique. Or, toutes les fois que, dans une langue, un mol n'y a pas une forme régulière et une étymologie directe, on doit généralement considérer ce mot comme emprunté à Tidiome dans lequel sa forme grammaticale et sa signification lexicologique se justifient régulièrement et directement. Nous avons vu que les termes de Skald et de Vôlva ne peuvent pas justifier leur forme grammaticale et étymologique dans la langue norraine; aussi l'examen linguistique a prouvé que ces termes ont été empruntés aux idiomes slaves. Pour cette même raison nous sommes également porté à croire que le mot Seidr a aussi été emprunté par les Scandinaves aux

* Voy. Poèmes islandais , p. 196 et suiv.

peuples slaves. Ce qui confirme cette supposition , c'est que^ dans les langues slaves y le crible porte le nom de Sito , dont la forme est bien plus rapprochée de celle de &e\dT que ne l'est le mot Std (crible) , usité dans la langue norraine. Du mot slave Sxio (lith. S^/os, lett. &eU) , que les Scandinaves empruntèrent aux Slaves , dans le sens de crible magiqtie^ ceux-là ont formé régulièrement le verbe sida (opérer avec le crible magique) » et , ensuite , de sidd ils ont dérivé , également d'une manière régulière, le mot Seidr, signifiant l'opération faite avec le crible magique.

Outre l'analyse linguistique que nous venons de faire, ce qui me porte encore à croire que les slaves pratiquaient souvent la magie du crible, c'est surtout le nom épithétique de Sitivrat^ donné à l'un de leurs dieux nommé Krt (Kral ou KirtJ. Ce terme , dérivé du thème radical Krt (couper, diviser) , désignait très-probablement , chez les ancêtres des Slaves , le temps. En effet , ce mot se trouve, avec cette signification , dans des dialectes tant du rameau lithva que du rameau slave. Pour les langues du premier rameau citons le lithuanien Kartas (temps, fois), le letton Kart (temps, fois), et le prusse Kirdas (temps). Dans les dialectes slaves ce mot se retrouve seulement avec la signification de fois, laquelle dérive de celle de temps, comme cela se retrouve dans le norrain mal (temps , fois) et dans l'anglais times (temps et fois). Ainsi , en vieux Slavon , on disait tri kratii (trois temps) pour trois fois.

Au terme masculin slave Krt correspond très-probablement le mot féminin norrain Hrid , usité également dans le sens de temps, mais plus souvent dans celui de tempête (mauvais temps).

Krat ou Krot étant , chez les Slaves , le dieu de la saison ou du temps, les latinistes du moyen-âge l'ont appelé Satumm, lequel était, chez les latins , le dieu de la saison primitive (cf.? sansc. Krita) et du temps en général. Widukind attribue aux Slaves du 10« siècle une idole d'airain qu'il nomme simulacrum Saiurni (v. Grimm, Myth., p. 227); c'était évidemment l'idole de Krot. Les Saxons du Harz , qui étaient mêlés à des Slaves, adoptèrent de ceux-ci le dieu Krot, qu'ils nommèrent Krod ou Chrod, et, avec la terminaison latine, Chrodo. Il était représenté placé sur un poisson , qui était sans doute le symbole de la production amenée par la saison ou le temps ; dans la main droite il portait une conie d'abondance , et avec l'autre il soulevait une espèce de rond qui était probablement un crible. Ce qui me fait croire que ce

rond , qu'on a pris pour une roue , peut bien être un crible , c'est que le dieu Krt, la personnification du temps qui produit le bien et le mal^ devait être considéré comme l'auteur de la destinée bonne ou mauvaise , et avoir, par conséquent , pour emblème le crible magique qui produit la destinée (v. p. 15). Ce qui confirme encore cette supposition , c'est que le dieu Krat ou Krit porte le nom épithétique de SitivrçLt. En efiet^ une première glose tchèque dit que Radihost (Radigast) est petit - fils de Kirt ; une seconde , que Strakez (Pivert , lat. Picus) est fils de Sitivrat^ et enfin une troisième, que Sitivrat est Saturnus, Il résulte de là , comme l'a déjà vu le Slaviste Jungmann {Krok II , p. 358 cf. 370) , que Sitivrat est un autre nom de Krt , et que Krt a été nommé Saturnus , par les latinistes, comme dieu du temps. S'il faut en croire les auteurs de ces gloses tchèques , Saturnus était le père de Strakez (lat. Picus) qui était, sans doute, le nom épithétique du dieu Ciel (cf. Zeus, Janus, Jupiter), comme Picm (Pivert), chez les Latins, était le nom d'une espèce de Janus ou de Jupiter. Les Scythes , les ancêtres des peuples de la branche sarmate et de la branche gète, donnaient au dieu Ciel le nom de Tivus (cf. gr. Zeus) qui , plus tard , s'est changé, chez les Scandinaves, en Tyr, et, chez les Germains, en Tio (v. Fascination de Gui fi , p. 368). Les Scythes donnaient aussi au dieu Ciel le nom de Svargus qui correspond au sanscrit Svargas (ciel). De Ih le nom propre scythe de Svarg'av4tis (Issu du Céleste ou du Fils du Ciel), que portait un prince des Agathurses, et qu'Hérodote a rendu en grec par Spargapeithès Le nom scythe Svargus (Ciel) se retrouve encore plus tard , chez les Slaves , sous celui du dieu Svarog (Ciel ; voy. Miklosich Lex, , p. 824). Dans l'état actuel des études , il est difficile de dire si effectivement, comme le prétend l'auteur de la glose , le dieu Ciel a porté aussi le nom épithétique de Strakez, ou si ce nom a été imaginé par cet auteur latiniste en imitation de celui du dieu italique Picus. Strakez ou Svarog est dit être le fils de Krit ou Sitivrat et le père de Radehost , que la glose assimile à Mercurius, peut-être afin de trouver un parallélisme entre Krit , Strakez et Radehost , d'un côté , et Saturne , Jupiter et Mercure , de l'autre. Si Radehost est le fils de Strakez ou de Svarog (Ciel), il est aussi identique avec le dieu nommé Svaraj'itz (Fils du Ciel) , que les chroniqueurs slaves latinistes ont désigné par le nomdeSt(araztct(voy. Origine du nom de Franc, p. n). Svarajitz (Fils du Ciel) est sans doute le même dieu que celui qui est nommé dans une chronique slave (v. Miklosich Leancon^ p. 814»

Svarq/ischle (Pelit-Gîel ou Petit da Ciel). En effet, la terminaison ùchiy qui n*est pas fiéquente dans les mots slaves, correspond à la terminaison germanique isk, et à la terminaison grecque iskos (cf. asteriskos, petite étoile) et exprime, comme celle-ci, le diminutif et le rapport de dérivation , de sorte que Smrojischte (Petit du Ciel , pour Fils du Ciel) correspond, pour la terminaison, au nom germanique de Tiuiskus (Fils du Ciel) qui est appelé Tuisco dans Tacite , et à celui de Cheruiskui (Fils du Glaive) « dont les Latins ont fait Cheruscus.

Quant au nom épithétique de Sitivrat donné au dieu Krt, il peut bien être, comme le pense J. Grimm, une forme de composition identique à SitO'Vrat, et signifier Tourne-Crible^ comme, par exemple, le composé Kol(H>rat signifie Tourne- Roue. Le nom de Tourne-Crible exprimerait alors que le dieu Krt présidait à la destinée , ou pratiquait l'opération du crible magique.

On peut conclure de là, d*abord, que les slaves connaissaient l'opération du crible magique, puisqu'ils en ont fait Tattribut du dieu Sitivrat^ et ensuite que les Scandinaves l'ont adoptée d^eox sous le nom slave de Sito , qu'ils ont cbangé en Seidr

n résulte, enfin, de tout cet examen que, dans l'antiquité, les Slaves ont été dans un état de civilisation assez avancé pour pouvoir, pendant une certaine période, et pour certaines choses, se faire les précepteurs des Scandinaves. D'un autre côté , dans l'histoire des Slaves , les exemples ne manquent pas non plus , qui témoignent de l'influence morale , sociale et intellectuelle que les Scandinaves et les Germains ont exercée sur leurs cousins.

Pour arriver à comprendre cette réciprocité d'action des deux races l'une sur l'autre , et à en déterminer l'étendue , il est nécessaire, de nos jours, que les Germanistes et les Slavistes ne se renferment pas uniquement, les uns et les autres, dans leurs études spéciales. C'est seulement en combinant les études des uns avec celles des autres qu'on est mis en état d'expliquer beaucoup de faits mythologiques, archéologiques et linguistiques , qui restent des énigmes insolubles, aussi longtemps qu'on se renferme dans une sphère d'étude trop restreinte et trop exclusive.

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