Mandieta, pp

2. « En thèse générale, on ne peut pas soutenir que les Indiens du Chili aient été jamais cannibales. Ce qui a été reconnu par les chroniqueurs, c’est que dans leurs fêtes, que précédaient ordinairement leurs expéditions de guerre, ils tuaient un prisonnier qu’ils avaient conservé, et que, quand le cadavre était encore palpitant, ils en arrachaient le cœur pour teindre, avec son sang, leurs flèches, et le répartir par morceaux entre les assistants, comme signe d’une haine commune et de vengeance.

Les cas où la faim les poussait à cette horrible extrémité étaient rares, de même qu’aujourd’hui les Fuégiens, pour le même motif, sacrifient les vieilles femmes.» Torribio, Los aborigènes del Chili , p. 217.

ils marquaient les arbres les plus grands de leurs bois; ils faisaient aussi cuire des victimes dans des marabouts. »

Les Perses sacrifiaient des victimes humaines à Mithra. Lors des mystères du dieu soleil, leurs prêtres pratiquaient une cérémonie tout à fait semblable à celle qui avait lieu au Mexique, quand on célébrait la fête du dieu des châtiments. Des Vestales pétrissaient avec un peu de farine et du miel une statue représentant le dieu en question.

Mais ce n’étaient pas seulement les Perses et les Scythes qui immolaient des victimes humaines. L histoire nous apprend que les Ammonites brûlaient leurs enfants en l'honneur de Moloch, et que d’autres peuples de la terre de Chanaan étaient aussi cruels. Les Israélites imitèrent cet exemple Nous savons, par le témoignage de Manethon, prêtre égyptien, cité par Eusèbe et Césarée, qu’à Héliopolis on sacrifiait journellement trois victimes à Junon. Les Phéniciens et les Carthaginois sacrifiaient à Baal et à Saturne, les Crétois à Jupiter, les Lacédémoniens à Mars, les Thessaliens au centaure Chiron, à Pelée. Les Druides gaulois offraient à Teutatès le corps des captifs, après les avoir cruellement massacrés h On les brûlait vivants en présence du peuple et des poètes, qui chantaient des hymnes belliqueux en s’accompagnant sur leur harpe d’or. Les Bardes de la Germanie sacrifiaient à Tuixton, les Scandinaves à Odin.

Les Romains , eux-mêmes , offraient des victimes à leurs dieux.

A la même époque, l’Inquisition, comme le fait remarquer Prescott, sacrifiait en Europe, au sein des nations les plus avancées, plusieurs milliers d’hommes que l’on torturait en vue d’être agréable à l’Eternel.

Les sacrifices chez les peuples de l’Amérique étaient souvent accompagnés de la confession auriculaire et de la communion. Chez les Mexicains, cette confession avait lieu

1. Tacite, Lactance et Lucain nous attestent cette cruelle dégradation. D’après Tacite et Dion Gassius, ce furent les Gaulois qui introduisirent en Angleterre les sacrifices hu¬

mains.

fréquemment, quoiqu’elle ne fût pas obligatoire. Ceux qui demandaient à se confesser au prêtre étaient ordinairement des vieillards et des moribonds, dont la conscience était très chargée. Le prêtre, avant d’entendre le pénitent, lui faisait, sous forme de serment, toucher la terre de ses mains, et lécher la poussière. L’aveu de ses fautes achevé, il lui imposait une pénitence et lui donnait l’absolution, qui avait pour effet de remettre spirituellement ses péchés et de l’acquitter des délits civils qu’il avait commis.

Au Nicaragua, le prêtre confesseur portait, comme signe distinctif, une calebasse pendue au cou.

Les Aztèques avaient une sorte d’eucharistie et faisaient de petites idoles avec de la farine et du sang humain, et les mangeaient comme représentant le corps de leur Dieu, lorsqu’ils sacrifiaient à une de leurs divinités. Les Totonaques communiaient de la même manière. Tous les trois ans, on tuait trois enfants, on leur arrachait le cœur, et avec leur sang, une certaine gomme et de la farine provenant des premières graines des jardins de leur temple, on faisait une pâte qui, considérée comme sacrée, était partagée tous les six mois par des hommes au-dessus de vingt-cinq ans et des femmes au-dessus de seize. Elle était donnée généralement après la confession. On appelait cette pâte la nourriture de notre âme. Lors de la fête de Tetzaltipoca, des vestales pétrissaient avec de la farine de maïs, du miel et un peu de sang humain, une statue qui représentait le dieu en question. Quand la statue avait été transportée sur la plate-forme du temple, les vestales venaient présenter aux prêtres de petits morceaux de la pâte qui avait servi à former l’idole, et qui avait la forme d’os humains disposés en croix. Les prêtres bénissaient et consacraient les restes précieux de cette pâte, puis ils faisaient approcher les victimes et consommaient leur barbare sacrifice. Chaque assistant recevait ensuite un morceau de la pâte bénie et le mangeait avec dévotion, croyant manger la chair de son dieu, dont l’attouchement donnait le pardon de tous les crimes et péchés commis.

l8o de l’origine des indiens du nouveau-monde

Les Perses avaient, dit-on, une cérémonie entièrement analogue lorsqu’ils sacrifiaient à Mithra.

On retrouve également en Amérique le jeûne, les vœux, les mortifications, l’ascétisme. Le jeûne consistait dans l’abstention de viande, de vin ou de chicha, de plaisir charnel ; un seul repas par jour était toléré. Il précédait toutes les fêtes et était prescrit souvent pour tout le peuple. Pendant ce temps, aucun feu n’était allumé dans les villes.

Ils ne s’approchaient jamais des autels sans les teindre de leur sang, tiré de leurs oreilles, de leurs bras, de leur nez, de leurs parties génitales. Les prêtres et les nobles, d après Herrera, au Mexique, tiraient du sang de leurs cuisses et en teignaient leurs temples ainsi que les lancettes qu ils mettaient dans des torchons de paille, sur les créneaux du temple, afin que le peuple pût les voir. Le bassin dans lequel ils se lavaient après ces mutilations était appelé czapan, c’est-à-dire le bassin du sang. Quelques-uns d’entre eux, par pénitence, se coupaient les parties génitales ou se rendaient impuissants par un autre moyen.

Ils avaient des couvents d’hommes et de femmes dans lesquels vivaient les membres des diverses congrégations. Quelques-uns faisaient vœu de chasteté pour toute leur vie ; d autres pour un temps limité. Leurs vœux quelquefois concernaient leurs enfants qu’ils consacraient au service des dieux.

Us avaient aussi des ermites ou fakirs, qui passaient leur vie entière en extase et en méditation dans une caverne, avec un ara, symbole du soleil. Ils priaient, dit Clavigero, toujours agenouillés, la face tournée vers l’Orient. L’ouverture des portes de leurs sanctuaires était à 1 est. Ils faisaient souvent usage du nom de Dieu pour affirmer la vérité, et leur serment habituel était le suivant : « En présence de l’Etre suprême qui me voit, je jure, etc. » En même temps ils touchaient la terre avec leurs mains et les embrassaient ensuite. Ce mode de serment était commun à plusieurs peuples de l’Asie.

Les Péruviens avaient également la confession auriculaire en secret, suivie de la communion du pain et de chicha consa-

cré par le grand-prêtre. Le pain était pétri avec du sang humain et, bien que Garcilazo assure que le sang était uniquement celui que les prêtres se tiraient volontairement du corps, il n’en présente pas moins un rite semblable à celui des Quitchés dont il est si souvent question dans le Popol vuh. En voyant cette confession auriculaire et cette communion, n’est-ce pas le cas de s’écrier : Nil novi sub sole ?

Un autre rapport qui relie les'peuples d’Amérique aux Mazdéites, aux Perses ou aux Scythes et aux autres peuples de l’antiquité, c’est que leurs prêtres exerçaient l’art de la magie avec une habileté extraordinaire. Le Popol vuh cite de nombreux exemples qui marquent l’influence de ces magiciens. Ainsi les deux héros Hunapu et Exbalanqué ensorcellent les rois et les princes Xibalba, sous la figure de deux saltimbanques, par les prodiges qu’ils opèrent en spectacle public, se tuant, se ressuscitant tour à tour, et se servant de tous les secrets de la magie pour surprendre la confiance. Un curieux passage de Sagahun confirme le texte du livre sacré des Quitchés en lui servant en quelque sorte de paraphrase. Les prêtres Mixtèques ou Huastecans, dit-il, en parlant de la population voisine des côtes de Pamenco, faisaient des tours d’adresse donnant pour vrai ce qui était faux; par exemple, ils faisaient semblant de brûler des maisons, de faire apparaître des poissons dans l’eau, de se couper par morceaux et autres tours semblables. »

La sorcellerie et les modes d’incantation magique étaient les mêmes chez les Mayas que chez les Toltèques (Hist. du Yucatan, liv. I, ch. iv); les prêtres magiciens se servaient de serpents, qu’ils charmaient; et, à l’aide de graines de maïs, avec lesquelles ils composaient toutes sortes de cercles et de figures en prononçant certaines formules mystérieuses et en invoquant le soleil, la lune et d’autres astres, ils obtenaient des résultats très curieux '. »

i. Les Mayas observaient attentivement le chant des oiseaux, le cri des animaux, leur passage, leur vol et avaient une confiance extrême dans les songes-

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L’art de la magie, comme on le sait, a pris naissance dans la Médie d’où il s’est répandu peu à peu en Chaldée, en Perse et ailleurs. Les magiciens de la Médie et de la Perse passèrent toujours pour les plus habiles '.

Les Mixtèques et les Zapotèques avaient des prêtres chargés d’interpréter les songes et de connaître l’avenir par l’observation des astres, de la terre, du vent, du feu, de l’eau, du vol des oiseaux, des entrailles des victimes, par les signes de la figure ou par les cercles de la magie.

Il y avait également en Amérique des tireurs d’horoscopes, astrologues en même temps médecins qui abusaient de la crédulité publique. On les appelait nagualistes et on les trouve au Centre-Amérique et au Pérou. « Les nagualistes, d’après Mgr Francisco Nunez delà Véga, premier évêque deChiapaz, se piquaient de savoir régler la destinée des hommes par le cours et le mouvement des astres, en observant les temps, moments du jour et les mois où naissaient les enfants. Ils prétendaient deviner, pronostiquer l’état, la condition, les événements heureux ou malheureux de la vie de chacun et la manière de gouverner et de diriger les actions humaines. Ils avaient des calendriers qui leur permettaient de savoir à quoi correspondait le jour de la naissance de l’enfant et de conclure, avec le consentement des parents, un pacte qui liait l’enfant aux naguals jusqu’à la mort, de telle sorte que tous deux éprouvaient les mêmes impressions et les mêmes souffrances 1 2 3. Les nagualistes prétendaient aussi guérir les maladies au moyen de simples et de paroles cabalistiques et jeter des sorts. Ils se servaient, pour faire leurs conjurations de neuf signes, comme les anciens Scythes, les Gètes, les Lamas, les Mongols, les Kalmouks et plu-

1 . Le mot maya vient peut-être de là. Les magiciens du groupe maya ont été cités par tous les auteurs, tandis qu’on ne dit rien de ceux du groupe toltèque.

2. Torquémada, Monarq. ind., 1. III, ch. xli, rapporte que les habitants de la Nouvelle- Grenade croyaient que chaque individu contractait une alliance avec un animal ou un oiseau qui s’appelait nagual et, quand l’un mourait, l’autre ne lui survivait pas. Voilà encore une autre preuve frappante de la civilisation de la Nouvelle-Grenade par les

Mayas.

sieurs peuplades de la Sibérie. Ces sortes de sorciers se retrouvent en Asie sous le nom de Chamans, que Strabon nomme Cermanes, prophètes, ou religieux, ou médecins, dont les grimaces, les contorsions, les tours de force avaient pour objet de faire descendre l’Esprit saint sur les hommes. Chez les tribus sauvages de l’Amérique, ces chamans étaient en grande faveur. Ceux du Brésil exigeaient qu’on dansât autour d’eux. Alors, se démenant de cent manières bizarres et lançant la fumée de tabac à la face des danseurs, ils leur insufflaient ainsi l’esprit de sagesse.

En Chine et en Tartarie, ces mêmes sorciers portent le nom de fong-choui sien-seng, maîtres du vent et de l’eau. On les appelle également à la naissance de l’enfant, on ne fait rien sans les consulter, et ce sont eux qui désignent l’endroit où doit reposer le cadavre en même temps qu’ils indiquent à la famille ce qu’elle doit faire pour que l’âme du défunt qui habite le tombeau et le gîte de la famille soit heureuse. Cette question a été développée dans notre Piété filiale en Chine.

Les Hue hue, dans leur pays d’origine, avaient des Noumi qui, d’après le Tarik-djehan-Kroucha, étaient des magiciens, se disant possédés du démon avec lequel ils entretenaient des communications : ils étaient aussi guérisseurs. Le Khan des Oueigours les consultait souvent.

Tous ces peuples étaient très superstitieux; ils croyaient aux rêves, et avaient des devins pour les interpréter. « Les Péruviens disaient que l’âme laissait le corps pendant le sommeil, qu’elle ne pouvait pas dormir et que les rêves étaient ce que l’àme voit pendant que le corps repose. Par suite de cette vaine croyance, ils prêtaient beaucoup d’attention aux rêves et à leur interprétation, en disant que c’étaient des signes et des présages de bien ou de mal. »

Ils avaient des diseurs de bonne aventure.

Quand des jumeaux naissaient, ils étaient convaincus que c’était en dehors de la nature humaine et que cela annonçait une calamité pour la famille. C'estpourquoi ils tuaient un des en-

fants 1 2 3 4 ; ils tuaient également la femme qui avortait. Ils ne faisaient aucune entreprise, quand ils entendaient le cri de certains oiseaux. Jamais ils n’entraient dans une maison nouvellement bâtie avant qu’un devin ou sorcier n’en eût chassé le mauvais esprit \ Aux éclipses du soleil ou de lune, ils faisaient un grand bruit en poussant des cris et en faisant aboyer les chiens pour effrayer l’animal qui avalait l’astre \ Ils considéraient ceux qui se pendaient comme des êtres surhumains et les invoquaient. Quand ils étaient malades, les sorciers leur prescrivaient de jeter du maïs blanc sur la route ou de mettre un petit chien en pâte de maïs sur une feuille de . maguey afin que le premier passant marchant dessus prît lui-même la maladie *. Pour protéger les propriétés contre les voleurs, ils jetaient à l’entrée des écailles de tortue qui pouvaient, si on les touchait, donner instantanément la lèpre. Ils avaient des philtres d’amour en forme de pilules. Ils étaient convaincus qu’au moyen de certaines paroles et en enfonçant une aiguille dans le cœur d’une personne, ils pouvaient la tuer 5.

Le tremblement des paupières était considéré comme un mauvais signe.

Quand ils étaient près du feu et que des étincelles étaient produites, ils craignaient qu’on ne vînt les ennuyer. Quand ils coupaient les cheveux de leurs enfants, ils laissaient une touffe derrière l’occiput, autrement l’enfant serait tombé malade 6. Si la terre tremblait dans un endroit où se trouvait une femme enceinte, ils couvraient les pots ou les brisaient, afin qu’ils ne pussent pas être remués, et disaient que ce tremblement de terre était un signe que le maïs conservé pourrirait.

Quand un voyageur rencontrait de larges pierres jetées sur