L*ORGANISÂTION SOCIALE ET LA MORALITÉ

bien que de mal. N'oublions pas que c'est là la première façon pour tous, et pour beaucoup Tunique façon, de prendre conscience d'une communauté ayant sur les individus droit de contrôle. Ce qui manque en étendue à ces sentiments, ils le regagnent en énergie. Rien n'eat aussi propre à fortifier le sens du devoir et de l'honneur; et c'est par là qu'une discipline sociale commence à se faire sentir. Sans doute, il n'est pas bon que le clocher nous cache la patrie, II est plus fâcheux encore qu'un groupe restreint, petit ou grand, tende à nous étreindre au point d'oblitérer notre conscience individuelle. Dans un état de civilisation avancée, il est donc à souhaiter que ces liens particuliers se détendent. Les âmes doivent s'ouvrir au grand air et au grand jour, sous peine de rester exclusives, bornées, fanatiques. Mais soyons justes, avant de devenir le refuge et comme la citadelle de passions contraires au bien général, les petites sociétés quasi fermées sont le berceau nécessaire des vertus sociales. C'est de la même manière et pour la même raison, que la patrie est l'indispensable et excellente école de l'humanité. Être un bon citoyen dans son pays, voilà la meilleure préparation à devenir « citoyen du monde ».

C'est par sa nature même, que l'organisation est moralement bonne et avantageuse. Elle est ordre et harmonie; elle établit l'accord et des relations de paix entre les personnes; elle discipline les volontés au profit les unes des autres ; elle apprend à l'individu à ne pas se prendre lui-même pour unique fin. Si imparfaite qu'elle puisse être, et même dans ces formes inférieures, où elle comporte tant d'inégalités et d'injustices, elle est supérieure évidemment à la confusion des rapports, à la dis-

persion, au chaos. Toute insistance sur ce point serait superflue.

Venons donc au détail : quelles sont^ au sein de la grande société humaine, encore diffuse et incohérente, les formes d'association réglée vraiment naturelles et à peu près universelles? On peut, je crois, les ramener à trois : la famille, l'État et Téglise. Auprès de ces modes fondamentaux d'organisation sociale, que sont nos associations transitoires, librement formées, toujours plus ou moins éphémères? La solidarité, qui se manifeste dans ces sociétés secondaires par les partis pris et les préjugés de corps, les routines professionnelles, l'esprit de coterie et les sophismes intéressés, mais aussi par une heureuse émulation, par l'esprit de concorde et de bienveillance mutuelle et le zèle pour l'honneur commun, la solidarité a dans les familles, dans les états, dans les églises, une force toute particulière.

Suivant les travaux les plus récents, il semble que la famille régulière ne se soit constituée qu'après la tribu (1) ; et d'autre part, il est notoire que, dans la tribu primitive, l'organisation religieuse n'est pas d'abord séparée de l'organisation politique. Un groupe

(t) V. Bachofen, Das MuUerrecht, Stuttgart, 1861 ; — Mac Lennan, Prtmilive Marriage, Edinburg, 1865; — Morgan, Systems of Consanguiniiy audaffinity ofthe human farnUy, Washington, 1871; — A. Giraud-Tuiun, Les origines delafamiUe, 1874; — Herbert Spencer, Principles of soeidogy. Part. lil, The domestie relatioris. — D*après les recherches de sir Henry Haine, au contraire {Early Law and Custom, Vancien droit, etc.), nous ne pouvons remonter avec certitude au delà d*an fige où il y avait a des familles s^éparéet, groupées ensemble sous l'autorité et la protection du plus vieil ascendant commun. )) Cet ftge a-t-il été ou non précédé par un état de promiscuité tout animale, on n*est en mesure ni de le nier ni de l'établir sûrement. On peut admettre d'ailleurs que les premiers commencements des sociétés humaines ont différé tfun lieu k l'autre.