DE LA CERTITUDE

In ipso habet verum unde non dubitet. (Saint Augustin.)

I. La question de la certitude a été la pierre d’achoppement du Lamennaisisme ; el le l’est aussi du traditionalisme , comme nous allons le voir.

« M. de Bonakl , dit l’auteur que nous cornet battons , n’a pas fait faire un pas à la question « de la certitude. »

Il y a encore ici une erreur grave. Il n’y a pas plus de pas à faire dans cette question que dans la précédente, sur l’origine des idées. Là où tous les pas sont faits, un pas de plus ne serait qu’un faux pas ,• et c est ce qui arriva à M. de Lamennais, qui voulut aussi faire faire un pas déplus à la question de la certitude.

La certitude est en nous, et non hors de nous ; elle naît du dedans, et ne vient pas du dehors; elle est fondée sur l 'évidence , c’est-à-dire sur une vue claire et distincte de l’esprit , évidence, ou de X objet , ou du motif qui porte à croire. Or, cette évidence est en nous, et non ailleurs.

C’est elle seule qui nous donne la certitude d’une vérité , comme nos yeux seuls , et non les yeux d’autrui, nous donnent la certitude de la présence des corps.

Saint Augustin dit que l’homme a eu lui-même le principe de la certitude : In ipso habet veru/n unde non dubilel ; il dit encore : Ne sortez pas de vous-même pour la chercher , c’est en vous qu’habite la vérité : Noli foras ire , in te ipsum redi, in inter iore ho/nine habitat veritas. Saint Thomas dit aussi : Certitudinem scientiœ habet aliquis a solo Deo , qui nobis lumen rationis indidit , per quod principia cognoscimus ex quibus oritur scientiœ cerlitudo (0; voilà qui est clair.

Notre adversaire reproche à Leibnitz d’avoir dit que a le critérium des vérités de raison est « dans le bon usage des règles de la logique. » Il n’y a assurément rien de plus juste et de plus conforme à la doctrine de Saint Augustin et de Saint Thomas.

II. « Établir en principe que l’homme a en « lui-même le principe de toute certitude ; qu’il a doit considérer comme vrai tout ce qui lui « paraît vrai...., c’est ouvrir la porte à toutes les « erreurs. »

(l) La certitude de la science ne nous vient que de Dieu seul, qui a mis en nous la lumière de la raison , laquelle nous découvre ces premiers principes d’où naît la certitude.

Ainsi, Saint Augustin, Saint Thomas , et tous ceux qui , de nos jours, ont réfuté M. de Lamennais, le clergé de France, le Pape, qui a improuvé sa philosophie fallacieuse , ont donc ouvert la porte à toutes les erreurs? « Si vous doutez, dit a Fénélon , de vos idées claires et distinctes , « vous doutez doncsans savoir pourquoi? «Iln’y a rien à répondre. C’est donc en nous qu’est le principe de la certitude.

Expliquons-nous clairement : ou l’on met la certitude dans la raison individuelle, ou l’on ne l’y met pas.

Si on ne l’y met pas , on tend la main au Lamennaisisme ; si on l’y met, pourquoi invoquet-on le consentement général , comme les Lamennaisiens ?

On nous répond : « L’homme a en lui le prince cipe de la certitude , mais non d’une certitude a absolue sur toutes choses. » Ce principe de certitude ne serait donc pas entièrement en lui. Voilà l’erreur, car l’homme a très-certainement en lui le principe de la certitude absolue sur toutes les choses auxquelles la lumière naturelle peut atteindre. On l’a toujours entendu ainsi ; il n’a qu’à faire un bon usage de ces règles du raisonnement qu’il possède naturellement : In ipso habet verurn unde non dubitet.

« L’homme, ajoute t-on , a en lui la certitude « complète des premiers principes. » C’est s’écarter de la question. Il ne s’agit pas ici des pre-

miers principes qui sont innés , inhérents à noire nature , et dont il est impossible de douter : il s’agit des déductions de ces premiers principes , et c’est là le point sur lequel il faut s’expliquer.

« La possibilité de l’erreur commence pour«f « l’homme, dit notre ceiiseur, quand il commence « à déduire , à développer les premiers princi- « pes; » c’est-à-dire qu’il n’y aurait plus alors de certitude absolue dans l’homme , et qu’il faudrait recourir à quelque autre moyen pour l’obtenir.

Mais la certitude , c’est X évidence. Or, pour toute espèce de vérités , cette évidence naît d’une démonstration fondée sur des principes évidents d’eux-mèmes. C’est donc la raison individuelle qui seule peut juger si elle a compris la démonstration , et acquis par là l’évidence. Ce consentement général, qu’on nous propose comme moyen ou complément de certitude; ce jugement des savants , ces traditions générales , n’y serviraient de rien, si l’on ne démontrait d’abord leur privilège d’infaillibilité.

ÀvantCopernic, le consentement général était pour X immobilité de la terre , et cependant on cessa d’y croire.

Ce consentement n’est rien dans les phénomènes de la nature , que de nouvelles observations peuvent déranger; il n’est rien , ou n’a aucun privilège d’infaillibilité, à l’égard de traditions, quelque générales qu’elles soient, si l’on en ignore

l’origine , et par quels moyens elles se sont introduites dans les esprits.

Il n’entraînerait la certitude que si ce consentement général était approuvé par X autorité %*de l Église , dépositaire de toutes les traditions qui viennent de Dieu; et encore ici, le principe de la certitude serait dans la raison individuelle , puisque ce serait la raison qui nous ferait connaître si c’est réellement Dieu qui a parlé : Non enirn crederet , nisi videret , ea esse credenda. (Saint Thomas.)

On peut se tromper sans doute en déduisant mal , en usant mal des règles de la logique, mais tous les mauvais raisonnements possibles ne détruisent pas le principe, savoir , que la certitude réside dans la raison individuelle.

Le P. Ventura veut séparer son système sur la certitude de celui de M. de Lamennais , et il fait fort bien , mais il n’y réussit guère. « L’au- « teur de V Essai, dit-il , est tombé dans une mé- « prise absurde, et même ridicule, touchant le té- « moignage universel des hommes: » sans doute; mais la méprise n’est pas dans la manière dont cet auteur suppose le témoignage formé , mais dans V usage qu’il fait de ce témoignage, dans la valeur qu’il lui attribue pour fonder la certitude , dans son autorité prétendue et son infaillibilité. (')

(1) Pour bien comprendre ce que nous disons ici, il faut relire , dans la 2*' conférence , la note placée au bas de la page IG2.

Le P. Ventura cite en faveur de cette infaillibilité les paroles suivantes tirées des écrits de Saint Thomas : lia judicium quod ab omnibus de veritate datur , non potest esse erroneurn. (*) Mais a-t-il pris garde que ces paroles n’appartiennent pas au saint Docteur, mais à îles philosophes païens qui employaient ce faux argument pour soutenir leur opinion sur l’éternité de la matière ? Aussi Saint Thomas les réfute sans daigner s’arrêter à leur consentement général. Cette singulière distraction avait déjà été relevée dans un article du Correspondant.

Que de choses nous aurions encore à ajouter sur cette matière, si nous voulions pousser un peu plus loin la discussion! Mais nous ne nous occupons ici que de la justification de M. de Bonald , et nous disons qu’il a bien fait de ne pas toucher à cette question de la certitude , dans laquelle les Larnennaisiens ont trouvé la première cause de leurs égarements. Cette question est si évidente , sa solution se présente si naturellement à l’esprit , qu’on ne semble la discutei; que pour l’obscurcir. « Si l’on sait quelque chose avec « certitude, dit Saint Thomas, cela vient de la lu- « mière de la raison que Dieu a mise dans notre « âme , et par laquelle il parle en nous , et non « pas de l’homme enseignant au dehors, et dont « l’enseignement ne peut que ramener les consé-

(t) Le consentement général est infaillible dans ce qu’il atteste comme une vérité.

o quences aux principes : » Et ideo quod aliquid per certitudinem sciatur est ex lumine rationis divin: tus interius indito , quo in nobis loquitur Deus , non autern ab homine exterius docente , nisi quatenus conclusiones in principia resolvit nos doeens. On voit par ces paroles que la question de la certitude était depuis longtemps résolue , et qu’il n’y avait pas un seul pas de plus à y faire.