SUR LE SECOND VOLUME

DE

UESSAI SUR LINDIFFÉRENCE

EN MATIERE DE RELIGION ; Par M. Genoude.

La religion fut d'abord toute la philosophie des chrétiei>s , comme elle avoit été la philosophie des Hébreux. Parmi les premiers peuples , aucun ne sentit le besoin d'une philosophie pour découvrir les vérités nécessaires qui étbient toutes renfermées dans les traditions qui re-

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montoient à Dieu même. Ils n'en appelèrent ni au témoignage des sens, ni au sens intime, ni au raisonnement de ce qu'ils dévoient croire. Nos pères nous ont dit^ parce que nos pères ont reçu la vérité de Dieu même ; voilà sur quel fondement reposa d'abord la vérité. Les traditions furent ensuite altérées par l'orgueil et par les passions. Alors parurent les systèmes des philosophes.' Quand le christianisme eut converti le monde , et même les philosophes , ceux-ci voulurent retenir leurs vains systèmes, ei les concilier avec la religion. Bientôt mille sectes déchirèrent l'Église ; l'invasion des Barbares arrêta ce mouvement inquiet des esprits. Durant plusieurs siècles les peuples se reposèrent dans la foi : on croyoit alors à l'existence de Dieu, à la création de la matière, à l'union de l'âme et du corps dans l'homme , à la distinction du juste et de l'injuste, aux peines et aux récompenses de Tautre vie, non parce que la philosophie démontroit ces vérités, mais parce qu'elles faisoient partie de la religion. On ne cherchoit pas alors si c'étoit sur le sens intime ou sur le raisonnement qu on doit appuyer ces vérités : on se contentoit dé la religion comme de la règle infaillible de vérité, car la religion est la raison de Dieu même , transmise à chaque homme par la tradition. A la renaissance des lettres, l'orgueil, sous le nom de science, enivra quelques esprits foibles ; on se prosterna devant Aristote , et on sépara la philosophie de la religion ; on crut à certaines vérités qu'on appela philosophiques, parce qu'on les jugeoit évidentes , et on crut les autres parce qu'elles étoient enseignées par l'Eglise. L'esprit humain ne s'arrête jamais dans l'erreur, et bientôt une grande scission eut lieu dans

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l'Église chrëtienne. Des hommes parurent qui affirmèrent que, même dans la religion , il ne falloit rien croire d'après l'autorité , mais qu'on ne devoit se soumettre qu'à ce qui paroissoit évident dans l'Écriture et la tradition. On se défend difficilement d'une erreur fort répandue et qui flatte notre orgueil. Descartes, qui attaqua la philosophie d'Aristote, établit le doute universel. Toutes les traditions furent rejetées par ce nouveau philosophe , qui disoit que pour bien connoître il ne falloit pas chercher ce qu'on avoit écrit ou pensé avant nous , mais savoir s'en tenir à ce qu'on reconnoissoit soi-même pour évident. Il fit donc reposer toute la philosophie sur le sens intime, sur l'évidence, et commença ainsi la science de Tidéologie. « C'est Descartes, dit Thomas dans son éloge , qui créa » cette logique intérieure de l'âme, par laquelle l'entende- » ment se rend compte à lui-même de toutes ses idées. » Descaries isola donc l'homme des traditions, et détruisit ainsi l'homme social dans le fond de son être, dans son intelligence; et quand il sort de son doute universel pour nous dire : Puisque je doute, je pense; puisque je pense , J'existe ; il franchit un abîme immense et pose au milieu des airs (suivant les expressions de l'auteur de V Essai) la première pierre de l'édifice qu'il entreprend d'élever. Le principe de sa philosophie , de ne regarder comme vrai que ce qui est évident , n'en conserve pas moins tout son danger. Ce que dit Thomas pour prévenir l'accusation de témérité dans la philosophie de Descartes est fort remarquable , et fait voir qu'il septoit très-bien la contradiction que Descartes établissoit entre la philosophie et la religion. « Il n'est pas nécessaire d'avertir que le doute philo-

» sopbique de Descartes ne s'étendit jamais aux vérité» » révélées ; il les regardoit comme d'un ordre trop supé- » rieur à la raison pour vouloir les y assujettir. On voit » partout dans ses ouvrages qu'il distinguoit le philosophe y) du chrétien, et que, s'il parloit avec aiidace sur tous le» » objets de la raison , il ne parloit qu'avec soumission sur )) tous les objets de la foi. w

Certes , l'existence des corps , l'union de l'esprit et de la matière, l'existence de Dieu même, objets de la philosophie , sont aussi des vérités d'un ordre supérieur à la raison , et on vit bientôt les effets funestes d'uB système qui les abandonnoil au doute. Le scepticisme remplaça la foi. Descartes va jusqu'à dire que l'homme a inventé sa pensée et la pensée de l'infini , à peu près comme ceux qui prétendent que l'homme a inventé sa parole et le verbe , moyen universel du langage. La pensée et la parole sont itttimement liées, elles se développent Tune à l'aide de l'autre, et ces biens sont comme la vie, une tradition, un héritage. Locke, venu après Descartes, voulut trouver dans les sens les principes de nos idées, que Descartes avoit fait naître d'elles-mêmes et du doute. Rousseau prélendit qu'elles étoient gravées dans les cœurs , et que la conscience étoit la règle de la vérité. Kant nia la raison même , et affirma que nous ne pouvons être sûrs de rien, pas même de l'existence des corps ; car qui nous dit que l'espace et la durée ne sont pas des formes de notre entendement , et que nous ne voyons les objets hors de nous étendus et successifs , à cause de la forme de notre intelligence, comme nous voyons avec des verres rouges les objets rouges, quoiqu'ils ne le soient pas réellement. Les sens , le rai-

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sonnement, le sentiment, sont donc des bases de philosophie tour à tour ruinées par des philosophes. Qu'on nous montre en philosophie un établissement^ pour parler le langage de Leibnitz , ou une vérité reconnue. Toutes les philosophies jusqu ici n'ont donc abouti qu'au scepticisme .

M. de la Mennais, en attaquant l'iudifterence en matière de religion, a dû rechercher d'où venort ce mal, et en indiquer le remède; et nous croyons que sa philosophie , qui n'est rien moins que nouvelle^ est la philosophie du bon sens. La première question qu'il a dû se faire pour montrer aux hommes qu'ils dévoient rechercher la vérité, est celle-ci : Y a-t-il un moyen de s'assurer des vérités nécessaires? La réponse n'est pas douteuse, puisque le genre humain vit de foi à ces vérités, malgré les variations perpétuelles de la philosophie et l'incertitude de ses systèmes. Pendant que les philosophes arrivent au scepticisme et doivent douter de tout , tous les hommes « croient invincible- » ment mille et mille vérités , qui sont le lien de la société » et le fondement de la vie humaine. » Pourquoi ce résultat si différent? Parce que les uns demandent à leur raison de leur démontrer toutes les vérités , pendant que les autres admettent comme vrai ce que l'universalité des hommes a reconnu pour tel. M. de la Mennais constate des faits dont l'ensemble constitue le seul système qui conduise à la vérité. Après avoir montré admirablement que ce n'est pas dans les sens que nous pouvons trouver le fondement de la certitude , puisqu'il n'existe aucun rapport nécessaire entre nos sensations et la réalité des choses, ni dans le sentiment qui se laisse emporter par l'erreur

comme par la vérité , ni dans le raisonnement avec lequel les philosophes ont tout nié et tout affirme, M. de la Mennais parle ainsi :

« Mais quoi ! perdant toute espérance , nous plonge- » rons-nous les yeux fermés dans les muettes profondeurs » d'un scepticisme universel? Douterons-nous si nouspen- » sons, si nous sentons, si nous sommes? La nature ne le » permet pas; elle nous force de croire, lors même que » notre raison n'est pas convaincue. La certitude absolue f> et le doute absolu nous sont également interdits. Le » scepticisme complet seroit l'extinction de l'intelligence ï) et la mort totale de l'homme. Or, il ne lui est pas donné » de s'anéantir. 11 y a en lui quelque chose qui résiste in- » vinciblement à la destruction, je ne sais quelle foi vi- )) taie , insurmontable à sa volonté même. Qu'il le veuille « ou non, il faut qu'il croie, parce qu il faut qu'il agisse , » parce qu'il faut qu'il se conserve. La raison, s'il n'écou- M toit qu'elle , ne lui apprenant qu'à douter de tout et » d'elle-même, le réduiroit à un état d'inaction absolue; » il périroit avant d'avoir pu seulement se prouver à lui- » même qu'il existe» Ainsi, l'homme est dans l'impuissance » naturelle de démontrer pleinement aucune vérité , et » dans une égale impuissance de refuser d'admettre cer- » taines vérités. Bien plus , les vérités que la nature Ife » contraint d'admettre avec le plus d'empire , sont celles « dont il a le moins de preuves : tels sont tous les principes » qu'on appelle évidens ; on les reconnoît même à ce ca- » ractère qu'on ne sauroit les prouver.

» Dès qu'on veut que toutes les croyances reposent sur a des démonstrations , l'on est directement conduit a»

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» pyrrhonisme. Or, le pyrrhonisme parfait, s'il étoitpos- » sible d'y arriver , ne seroit qu'une parfaite folie, une ma- » ladie destructive de l'espèce humaine. De là vient que le » même sentiment qui nous attache à l'existence , nous j> force de croire et d'agir conformément à ce que nous » croyons. Il se forme malgré nous dans notre entende-w ment une série de vérités inébranlables au doute , soit » que nous les ayons acquises par les sens ou par quelque )) autre voie. De cet ordre sont toutes les vérités néces- » saîres à notre conservation , toutes les vérités sur les- » quelles se fondent le commerce de la vie et la pratique » des arts et métiers indispensables. Nous croyons invin- » ciblement qu'il existe des corps doués de certaines pro- » priétés ; que le soleil se lèvera demain; qu'en confiant des » semences à la terre elle nous rendra des moissons. » Qui jamais douta de ces choses et de mille autres sem- » blables?

» Dans un ordre différent, nous ne doutons pas da- » vantage d'une multitude de vérités que la science cons- » tate ; et c'est cette impuissance de douter , ou du moins , » si l'on doute, l'assurance d'être déclaré fou, ignorant, » inepte , par les autres hommes , qui constitue toute la » certitude humaine. Le consentement commun [sensus » commuais ) est pour nous le sceau de la vérité; il » n'y en a point d'autre. Supposons en effet que les » hommes, dans les mètres circonstances, fussent affectés » de sensations , de sentiment contraires , formassent » des jugemens opposés , aucun d'eux ne pourroit rien » nier, rien affirmer, parce qu'aucun d'eux ne trouveroit » en soi de preuves déterminantes en faveur de ce qu'il

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y) setit et de ce qu'il jnge. Sa raison étonnée sViéieroit » en silence devant la raison d'autrui, comme nous nous » arrêterions» pleins de surprise et de doute, devant de» » miroirs qui, placés en face du même objet , en réfléchi- » roient des images dissemblables.

» Qu'il y ait contradiction entre les rapports des sens , î) les témoignages intérieurs de l'évidence , ou les juge- » mens raisonnes de plusieurs individus, sur*le-cbamp le » défaut d'accord produit l'incertitude; et l'esprit demeure » en suspens jusqu'à ce que le consentement commun ra^ » mène avec soi la persuasion. Un principe^ un fait quel- » conque est plus ou moins douteux, plus ou moins cer- » tain, selon qu'il est adopté , attesté plus ou moins uni- » versellement. Toutes les idées humaines sont pesées à » celte balance; les hommes n'ont point d'autre règle » pour les apprécier. «

Et voilà comment s'exprime celui qu'on accuse de nier la vérité et V erreur ^ le bien et le mal. Où avez-vous vu qu'il dise que la raison ne puisse servir à conduire à la vérité? Il dit seulement qu'elle ne peut par elle-même arriver à la certitude , et qu'il faut qu'elle s'aide de l'autorité ou d'une raison plus générale qui la redresse qitànd elle s'égare. *

* Répétons ici l'explication qu'on a tlcjà donnée : « Un moyen infaillible de certitude est celai qni nj \>ent p.TS tromper. Or, les sens, le sens intime, ou ce qu'on pretifJ pour tel, le raisonnement, ou la raison particulière de Thomme, le trompent souvent.

<f Donc ni les sens , ni le sens intime , ni la raison particulière de

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On fait cette objection : L'homme réduit à lui-même ne peut s'assurer d'aucune vérité ; mais comment arrivera-t-il à croire cette vérité, que Taiitorité est une règle infaillible de certitude? Parce que c'est là une de ces vérités qu'il n'est pas possible à la raison, je ne dis pas de prouver, mais de ne pas croire , et que M. de la Mennais ne constate que des faits ; parce que Dieu , ayant voulu que le genre humain se conservât , encore que les individus périssent, n'a pas voulu que le genre humain se trompât, encore que les individus pussent errer; parce

l'homme ne sont des moyens infaillibles de certitude. Ce n'est pas à -dire que les sens, le sens intime et la raison particulière de l'homme le trompent toujours; mais c'est-à-dire que l'homme ne trouve en lui-même aucun moyen infaillibre de reconnoître d'une manière certaine si ses sens, son sentiment intime , sa raison particulière, ne le trompent pas.

» Ce n'est pas à dire non plus que l'homme paisse et doive rejeter le rapport des sens , son sentiment intime , ou le jugement de sa raison particulière. Non, le rapport des sens, le sentiment intime, la raison particulière de l'homme, sont, chacun dans son ressort, une autorité prive'e à laquelle, quoiqu'elle puisse se tromper, et qu'elle se trompe souvent en effet, il est forcé de croire et de s'en rapporter, faute de mieux, en mille et mille circonstances.

» Mais aussi le rapport des sens, le sentiment intime , la raison de plusieurs hommes , sont une autorité plus graqde , et qui , toutes choses égales d'ailleurs , doit l'emporter sur l'autorité particulière d'nn seul. Enfin, le rapport des sens, le sentiment intime, la raison de l'universalité des hommes, voilà l'autorité la plus grande possible sur la terre, et par conséquent le moyen le plus sûr de parvenir à la certitude; car cette autorité n'est autre chose que le rapport des sens, le sentiment intime, la raison humaine élevée à sa plus hante puissance. »

que l'homme doit tout à cette autorité; et comme il reçoit d'autrui les alimens nécessaires à la vie physique, il en reçoit aussi la nourriture de l intelligence. C'est à la famille que l'enfant doit tout d'abord ; et comme la famille où il est né est l'image de cette première famille dont Dieu étoit le père, il doit rechercher, dès que sa raison est formée, tout ce que Dieu a dit à cette première famille. Ce que tous les peuples croient appartient à celle première tradition. Tout ce qui leur est particulier en est une altération. Ainsi donc l'homme en rapport avec la société l'est avec Dieu même. Rompez ce lien, que reste-l-il à l'homme isolé ? Je laisse à chacun de mes lecteurs à se représenter ce que seroit l'homme abandonné à sa naissance, et n'ayant aucune communication avec des êtres humains, quand parviendroit même à conserver la vie.

L'existence de Dieu , l'immortalité de l'âme , la nécessité d'un culte , les peines et les récompenses pour les bons et les méchans, etc.; ces vérités , défendues par le consentement commun , n'ont plus besoin de démonstrations ( consensus omnium probat esse rem , Cic.) , puisque c'est se déclarer en état de folie que de vouloir contredire le genre humain , et ainsi le scepticisme est détruit à jamais. Tout le christianisme découle de ces vérités , puisque le christianisme n'est que la religion de tous les temps, qui a reçu le sceau d'une nouvelle révélation. Dans toutes les religions il y a des vérités qui sont communes à toutes, et ces vérités appartiennent au christianisme. Les erreurs sont particulières à chacune; elles n'appartiennent plus à la tradition générale; elles ne sont plus appuyées sur le consentement commun. Il n'y a pas

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dans le christianisme une vérité qui ne se trouve chez tous les peuples -, mais le christianisme seul représente fidèlement les premières vérités révélées par Dieu au premier homme. Or le principe sur lequel M. de la Mennais fait reposer la philosophie est le même sur lequel est fondée la religion , et ceux qui l'attaquent ne font pas attention qu'ils répondent tous les jours aux incrédules, comme.M. de la Mennais leur répond à eux-mêmes. Vous détruisez la raison, disent les philosophes, en établissant l'autorité. Vous dites , croyez saos examen, croyez ce que vous ne pouvez comprendre. On répond qu'on ne détruit pas la raison , mais qu'on ne lui permet que d'examiner si les titres de l'autorité qu'on lui propose sont valides. Après cela on l'oblige à croire tout ce qu'enseigne l'autorité. M. de la Mennais ne dit pas autre chose.

En un mot, l'autorité est la règle, dit M. de la Mennais. Deux hommes disputent sur l'existence de Dieu : la raison de l'un lui dit que Dieu n'est pas; la raison de l'autre lui affirme qu'il est. Où est l'évidence certaine? L'autorité est invoquée j le genre humain dépose que Dieu est; dès lors l'existence de Dieu est un fait qu'il n'est plus possible de nier sans se déclarer fou. Ainsi donc, parce que les philosophes n'avoient pas découvert cette règle innée en nous, et ne l'avoient pas encore exposée, leur orgueil se révolte, et pourquoi? Le genre humain vit sur ce principe, sans s'inquiéter si les philosophes l'ont reconnu ou nié; et il est bien plus important que le genre humain ne se soit pas trompé , que quelques rêveurs qui ont élevé systèmes sur systèmes pour en venir enfin à un désolant scepticisme.

Le second volume de M. Tabbé de la Mennaîs est donc, comme on le voit, de la plus haute importance; car le principe qu'il pose, admis en philosophie, détruit non -seulement les erreurs de toutes les philosophies , mais encore celles des sectes, ou les hérésies; car un homme qui est obligé d'abandonner le sens particulier^ et d'en référer au consentement commun en philosophie, pour mettre à couvert les premières vérités , sera infailliblement conduit à abandonner également le sens particulier en religion , et à s'en rapporter à la tradition universelle ou à l'autorité de TEglise. 11 étoit digne de M. l'abbé de la Mennais de montrer enfin l'accord de la véritable philosophie et de la religion ; et après un siècle qui , en voulant les séparer , avoit tout ébranlé dans le monde moral, de prouver que la philosophie, pour arriver à la vérité , ne doit employer que le moyen dont la religion se sert pour y parvenir. C'est ainsi que l'erreur contribue toujours au triomphe de la vérité. Si l'on n'avoit pas vu le trouble qui résultoit pour les intelligences de la séparation de la philosophie et de la religion , M. de la Mennais n'auroit pas été conduit à montrer que la religion est la seule bonne philosophie ; et il n'auroit pas porté jusqu'à l'évidence ce qu'avoit déjà dit Bacon de la religion : Que peu de philosophie en éloigne^ et qu£ beaucoup de philosophie y ramène.