‹ Défense de l'Essai sur l'indifférence en matière de religionChapitre 26 sur 36 · A MONSIEUR LE DIRECTEUR DU DEFENSEUR · texte numérisé non relu

A MONSIEUR LE DIRECTEUR DU DEFENSEUR

Monsieur ,

J'apprends que M. T. se prépare à répondre à l'article que vous avez inséré dans la trentième livraison du Défenseur, Je crois donc essentiel, avant cette nouvelle attaque, de bien poser l'état de la question, et d'expliquer dans quel sens l'homme isolé est pris par M. de la Mennais, en montrant la liaison qui existe entre le premier et le second volume de \ Essai sur l'indifférence. Ceux qui ont lu le premier chapitre du second volume , sans réfléchir qu'ils lisoient le treizième chapitre d'un ouvrage, et ron pas le premier, ont accusé M. de la Mennais de ruiner toute espèce de certitude, et l'ont transformé en sceptique. Si l'on n'étoit pas accoutumé à cette précipitation des jugemens humains, il y aurait vraiment là de quoi s'étonner. Mais on commence aujourd'hui à se dire : Il faut bien que nous n'ayons pas entendu M. de la Mennais ni M. de Donald qui Ta défendu, puisque ce que nous leur faisons dire est absurde.

Voici le plan de V Essai :

M. de la Mennais , après avoir montré dans son premier volume, en combattant les trois systèmes généraux d'incrédulité , que le principe fondamental de l'hérésie, du déisme et de l'athéisme, est la souverai-

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neté de la raison individuelle, c'est-à-dire que Thérétiquc, le déiste et l'athée soutiennent que la raison particulière de chacun est la règle de ses croyances ; en sorte qu'ils n'admettent comme vrai que ce qui est démontré à cette même raison, ce qui le conduit inévitablement au scepticisme universel, considéré dans le second volume l'homme dans l'état où l'hérétique , le déiste et l'athée se placent volontairement.

L'homn^e dès lors, cet être contingent, rejetant Dieu,, être nécessaire, est forcé de se nier lui-même, puisqu'il n'aperçoit plus de raison de son existence.

Il ne peut donc avoir la certitude rationnelle de rien, et doit par conséquent demeurer dans le doute. Cependant cet état est impossible. Il y a en lui quelque chose qui le force invinciblement à croire mille et mille choses dont il n'a aucune preuve certaine ; d'où il résulte que le doute, et par conséquent lisolement de la raison qui produit ce doute, sont opposés à sa nature. Cet homme croira donc nécessairement. En cet état, que doit-il raisonnablement regarder comme certain ? Ce que tout le genre humain croit. Il croira donc ce qui sera appuyé sur l'autorité des autres hommes, et voilà le fondement de sa certitude , en voilà la raison dernière. Il lui est impossible d'en assigner une autre, avant d'avoir trouvé Dieu. Il ne peut dire comme le philosophe religieux : Mes sens s'accordant à croire à l'existence des corps, Dieu me jetteroit lui-même dans l'illusion, si les corps n'existoient pas réellement, puisque celui à qui s'adresse M. de la Mennais nie Dieu de droit ou de fait. M. de la Mennais montre ensuite au sceptique le genre humain tout entier attestant l'existence de Dieu, l'immortalité de l'ame, les peines et les récompenses d'une autre vie, etc. Dieu une fois recon-

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nu, en lui se trouve la certitude absolue^ parce qu'il est seul la dernière raison des choses, et l'autorité de l'Eglise r*est encore que l'autorité de Dieu même. Ainsi donc M. de la Mennais force l'homme qui raisonne rigoureusement à admettre l'autorité de l'Eglise, ou à rejeter l'existence de Dieu, et par-là toute certitude. Voilà ce que dit M. de la Mennais. Que devienn»?,nt les difficultés qu'on a faites contre son livre ? On voit comment il nie la certitude rationnelle des axiomes de géométrie, les vérités physiques, et à quoi se réduit cette dernière objection, que l'homme, incapable par lui-même d'acquérir aucune vérité, ne pourroit même acquérir celle-ci, que l'autorité est le seul et unique fondement de certitude.

Mais à quoi sert, dit-on, de remuer toutes ces questions ? parce qu'il faut accommoder les remèdes aux maladies, et que la plaie de se siècle étant le scepticisme, M. de la Mennais a dû. présenter aux sceptiques un moyen de revenir à la vérité.

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