DANS L'ESSAI SUR L'INDIFFERENCE

Il y auroit lieu d'être étonné peut-être de toutes les erreurs que beaucoup de personnes ont cru trouver dans le treizième chapitre de V Essai sur l'indifférence j si Ton ne savoit combien il est facile de se méprendre sur le sens d'un livre , lorsque , perdant de vue l'ensenble des idées, on s'arrête à quelques passages isolés Avant d'analyser la doctrine développée par M. Tabbé de la Mennais, il nous paroît donc nécessaire de montrer la liaison qui existe entre les deux parties de son ouvrage , et de rappeler le plan général de Y Essai.

En réfutant , dans son premier volume , les trois systèmes généraux d'indifïérence ou d'incrédulité, M. de la Mennais a montré que le principe fondamental de l'hérésie, du déisme et de l'athéisme, est la souveraineté de la raison individuelle.

L'hérétique qui ne reconnoît d'autre règle de sa foi que l'Ecriture expliquée par lui-même, qui rejette les définitions de l'Eglise, ou ne les admet que lorsqu'il juge lui-même comme l'Eglise , déclare la raison de l'Eglise faillible et sa raison souveraine.

Le déiste, en rejetant la règle même de l'Ecriture, refuse de faire fléchir sa raison devant la raison de

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Jésus-Christ. Il suppose que la raison de Jésus-Christ, qui a dicté l'Evangile, a pu se tromper, et que sa raison individuelle qui lui dicte seule ce qu'il doit croire, est infaillible.

L'athée cite au tribunal de sa raison, Dieu même et la raison sociale qui atteste que Dieu existe. En niant l'autorité de la raison divine et de la raison sociale , il brise la dernière règle qui puisse diriger la raison individuelle, et renverse le fondement de toute certitude.

Ces trois systèmes d'incrédulité envisagés dans leur principe , ne sont donc qu'une seule erreur qui change de nom, suivant qu'elle est plus ou moins développée , et dont le dernier terme est le scepticisme universel. L'hérétique nie moins de vérités que le déiste, le déiste n'en nie pas autant que l'athée ; leur symbole diffère en apparence ; il est le même dans la réalité. D est tout contenu dans ces courtes paroles : Je crois à ce (jue dit ma raison; comme tout le symbole du fidèle est renfermé dans celles-ci : Je crois à ce que dit l'Eglise.

Ainsi donc , si la raison de chaque homme est le fondement et la règle de ses croyances, si vous admettez que l'on n'est obligé de croire aucune vérité qui ne soit claire et démontrée, l'hérétique, le déiste, l'athée, ne sont pas coupables de rejeter des vérités que leur raison ne leur démontre pas clairement. C'est vous qui en les condamnant, commettez une injustice, un attentat contre les droits de leur raison souveraine. Mais si l'homme doit chercher hors de lui le fondement de sa propre raison, la seule règle qui puisse fixer ses incertitudes ; s'il n'est pas d'égarement où ne tombe un esprit foible et vain, lorsqu'il s'isole de toute autorité pour chercher la vérité au dedans de lui-même les apologistes de la religion, comme les véritables

philosophes, ne doivent-ils pas essayer avant tout, de couper, en retranchant un principe funeste, la racine commune du scepticisme et de toutes les erreurs ?

Tel a été le dessein de M. de la Mennais , dans son second volume. Heureux si , dans cette partie de son ouvrage, il n'avoit dû entrer en lice que contre les ennemis du christianisme! mais ce n'est pas sa faute si des philosophes chrétiens, après s'être laissé séduire par un principe dont ils n'ont pas prévu les conséquences, ont assigné à l'homme comme le seul chemin de la vérité , des méthodes qui ne peuvent le mener qu'au doute.

Il y a long-tems que la philosophie s'est isolée de la religion et de l'autorité, pour chercher dans la raison individuelle, le fondement de la certitude, et dès lors, elle a dû proclamer le principe des sectaires, ne rien croire qui ne soit clair et démontré: Elle a appris à Thomme que pour arriver à quelque vérité certaine, il devoit d'abord rejeter toutes celles dont il ne trouveroit pas la raison au dedans de lui-même; loin de Dieu et de ses semblables, se considérer seul avec sa raison isolée , instrument unique avec lequel il pourra essayer de refaire l'édifice de ses connoissances.

Il a paru à M. de la Mennais que cet homme de la philosophie, qui n'a, pour sortir d'un doute universel, que sa raison seule, est un être condamné à y rester toujours, et qu'il n'existe de certitude que pour l'homme dfe la société qui trouve dans une raison supérieure, le fondement et la règle de sa propre raison.

Suivons les développemens de ces deux doctrines ^ en les opposant l'une à l'autre, pour nous faire de chacune une idée plus distincte.

Les philosophes définissent leur art : La recherche

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de la vérité. A un chercheur de vérité, il faut deux choses : un premier principe dont il soit assuré, et une règle qui lui serve à déduire de ce premier principe des conséquences certaines. Les philosophes peuventils trouver dans leur raison isolée , le premier principe de leurs connoissances, et une règle infaillible de leurs jugemens? Quelle est dans la doctrine de M. de la Mennais, ou plutôt dans Tordre social, dont M. de la Mennais ne prétend qu'exposer les lois, le fondement sur lequel reposent les connoissances de l'homme? Quelle est la règle qui assure la certitude de ses jugemens ?

Du principe des connoissances de l'homme.

On dit d'une vérité qu'elle est le principe d'une autre vérité, lorsque la première peut servir à établir la seconde. L'esprit de l'homme ne voit pas comme Dieu , la raison des ohose°s en elles-mêmes j pour se démontrer une vérité il lui faut toujours une autre vérité qui serve de preuve ; il ne peut que déduire des conséquences, qui ne sont certaines pour lui que par leur liaison avec un premier principe déjà connu avec certitude. L'homme donc, qui entreprend d'élever avec sa raison seule, l'édifice de ses connoissances, doit s'assurer d'abord d'une vérité première , dont la certitude serve de fondement à toutes les autres vérités, sans quoi il bâtiroit un édifice en l'air.

Or, la première erreur des philosophes que M. de la Mennais réfute, a été de ne pas comprendre que ce premier principe, sans lequel la raison ne peut rien se démontrer, ne sauroit être lui-même démontré par la raison. Un homme déterminé à ne rien croire qu'il na se fût prouvé, devroit chercher la raison de la raison

à l'infini , son esprit rouleroit dans un cercle, sans qu'il lui fût possible de jamais s'arrêter ; il seroit forcé de demeurer sceptique , ou de devenir inconséquent.

Toute philosophie commence donc nécessairement par admettre sans preuve une première vérité. Ce premier principe doit cependant être certain , sans quoi l'édifice ne pouvant être plus solide que la base, toutes nos connoissances deviendroient douteuses : or la certitude de cette vérité première ne peut pas se déduire de la certitude d'une vérité antérieure , puisqu'il n'en existe aucune ; elle ne peut donc reposer que sur le témoignage d'une autorité qui nous l'atteste, et que nous devons supposer infaillible. L'homme isolé de Dieu et de ses semblables ne connoissant plus aucune raison supérieure à sa raison, devra donc croire sans preuve une vérité première sur le témoignage de sa raison. Il sortira de son doute universel , en disant : Je crois à ma raison ; et comme la première vérité que sa raison lui témoigne est sa propre existence, le premier jugement qu'il prononcera sera celui-ci : J'existe ^ plaçant ainsi dans l'ordre de la certitude sa raison avant toute autorité, et se plaçant lui-même à la tête de tous les êtres... Mais cet acte de foi dans la raison individuelle est-il raisonnaible dans la bouche de l'homme, dans l'état où lé placent les philosophes ? n'est-il pas une véritable inconséquence ?

Il me semble que pour s'en convaincre il suffit de songer que l'homme ne peut arriver au doute méthodique que les philosophes lui conseillent, que par deux actes ; le premier par lequel refusant d'admettre le témoignage de la raison générale comme motif de certitude, jusqu'à ce qu'il l'ait démontré à l'aide de sa seule raison, il suppose qu'il «st possible que la raison de

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tous les hommes le trompe, et que sa raison individuelle ne peut pas l'égarer; le second par lequel il déclare douteuse l'existence de Dieu, puisqu'il attend pour la croire qu'il l'ait prouvée, et qu'il prétend, en effet, remonter de son existence à l'existence d'un premier

être, dire : Je suis , donc Dieu existe Or il est facile

de nfontrer qu'en récusant le témoignage du genre humain , l'homme se met dans la nécessité de récuser le témoignage de sa propre raison; que du moment qu'il suppose douteuse Texistence d'un premier être, il faut qu'il doute, s'il est conséquent, de l'existence de tous les êtres et de lui-même.

Tâchons de rendre ceci sensible. Je dirai à Descartes : Vous étiez homme avant de songer à devenir philosophe. Elevé dans le sein de la société, vous aviez reçu d'elle, vous aviez cru sur l'autorité de son témoignage une foule de vérités ; vous avez rejeté ces vérités loin de votre esprit , parce que rien ne vous démontroit que le témoignage de la société, de qui vous les teniez, fût infaillible. Vous avez donc pris l'engagement de ne vous arrêter dans le doute que lorsque vous aurez trouvé un motif de croire dont la certitude vous soit démontrée, ou que vous ayez plus de raison de supposer infaillible que le témoignage du genre humain ? - Il est vrai, répond Descartes , et comme ce motif pour me déterminer doit se trouver au dedans de moi-même , c'est dans ma raison que je le cherche. Après m'être détaché de tout le reste, me voilà donc seul, doutant de tout, et « vous parlez à un homme qui ignore s'il existe un Dieu et aucuns hommes au monde. » - Mais vous, êtesvous certain que vous existez ? - Y a-t-il quelque chose hors de moi, je n'en sais rien. « Mais moi à tout le moins ne suis-je pas quelque chose ? » C'est la question

que je m'occupe dans ce moment à résoudre. - Et comment espérez-vous y parvenir ? - Voici un trait de lumière. Que fais-je depuis quelques instans ? Je doute ; or douter c'est penser. Mais le néant ne peut pas penser. Je pense^ donc j^ existe; je me sens revivre à cette parole et je retiens mon être qui m'échappoit. - Eh bien ! votre être que vous croyez retenir, fort de vos principes, j'entreprends de vous le disputer. Philosophe, répondez. Je pense, dites-vous, donc j'existe; est-ce un raisonnement que vous faites ? Est-ce un simple fait que vous afl&rmez ?

Si c'est un raisonnement que vous prétendez faire , j'oserai trancher le mot, et dire que c'est là une chose abèurdé; car qu'est-ce que raisonner ? c'est déduire une vérité d'une autre vérité déjà connue. Il y a donc quelque vérité que vous connoissez avec certitude avant votre existence ; nommez cette vérité. Vous ne pouvez pas la chercher hors de vous, vous êtes seul; c'est donc au dedans de vous qu'il faut que vous trouviez quelque chose dont vous soyez plus assuré que de vous-même : cela me paroît assez difficile. Je vous écoute cependant. - Je suis, dites- vous, car je pense. - Mais qui vous assure que vous pensez? - Je pense, car je doute. - Comment êtes-vous certain que vous doutez? Je vois bien que vous pourrez reculer la difficulté à l'infini, mais je me demande encore comment vous pourrez la résoudre.

Si en disant, Je pense ^ donc je suis , vous ne prétendez qu'affirmer un fait, je vous demanderai quel motif vous déterminé à croire ce fait , et le rend certain pour vous? - Ma raison, diréz-vous, qui me témoigne que j'existe. -^ Vous n'y pensez pas de croire ainsi sans preuves sur un simple témoignage*^ N'avez- vous pas rejeté

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le témoignage de la raispn de tous les lioiiiines, parce qu'il n'étoit pas démontré ; mais qui vous démontre donc le témoignage de votre raison individuelle ?

L'autorité de votre raison, voila cependant le seul fondement possible de la certitude de votre existence, puisque cette certitude ne peut être démontrée, et que quand même elle seroit susceptible d'être raisonnée, avant de raisonner, il faudroit commencer par croire à votre raison. Je crois à ma raison , voilà le seul acte par où vous pouvez sortir de ce doute universel, où vous vous êtes jeté parce que vous n'avez pas voulu dire : Je crois à la raison humaine. Sur le témoignage de la raison de tous les hommes, vous n'avez pas voulu assurer que Dieu existe, et vous dites : J^existe, sur le témoignage de votre seule raison. Comment prétendez-vous justifier cette inconséquence? Direz-vous que ridée de votre existence est si lumineuse au dedans de vous , qu'elle vous fret-ppe de son éclat comme le soleil. Il s'agiroit de prouver qu'entre une idée claire de votre ame et la vérité, il y a une liaison nécessaire, et de plus qu'un homme qui suppose qu'il est possible que tous les hommes aient confondu la lumière avec les ténèbres, peut s'assurer qu'il est impossible qu'il prenne lui-même les ténèbres pour la lumière. En vain, vous vous fiez à cette inclination irrésistible qui vous porte à affirmer que vous existez. N'arrive-t-il pas qu'un fou soit entraîné par la même force irrésistible à affirmer qu'il est mort? N'avez-vous jamais éprouvé, dans le sommeil , un penchant invincible à prendre des illusions pour des réalités ? Par où savez-vous que le sentiment continu de votre existence n'est pas de toutes les folies la plus étrange, de tous les rêves le plus menteur?

Je suppose que vous trouviez des réponses à toutes

ces difficultés, vous n'en serez pas plus avancé. Cat c'est votre raison seule qui feroit toutes ces réponses ; votre raison qui vous diroit que votre raison ne vous trompe pas ; votre raison dont il faudroit supposer le témoignage infaillible, après avoir rejeté le témoignage de la raison du genre humain. Mais quels sont donc enfin les motifs que vous avez de croire à votre raison plutôt qu'à la raison de tous les hommes? Eh ! qu'êtes~vous donc^ égaré loin de Dieu et de vos semblables ; et qu'estce que votre raison pour que vous deviez l'écouter comme un oracle de vérité ? Qu'elle montre ses titres , qu'elle dise son origine, qui l'a faite, et si celui qui l'a mise en vous a prétendu vous donner un instrument de vérité, et non pas un instrument de mensonge? Jusque-là comment s'assurer si les principes de droiture qu'elle croit renfermer en elle , ne sont pas des principes d'erreur. O homme ! qui avez refusé d'écouter la raison des autres hommes, et qui ignorez l'auteur de votre être , soyez conséquent , condamnez votre raison au silence, et vous-même à un doute éternel.

Mais il y a au dedans de vous quelque chose de plus fort que vous-même, qui se soulève à cette pensée. Aussi je ne prétends pas qu'il vous soit possible de douter ni de votre existence, ni d'une foule d'autres vérités. Tout ce que j'ai voulu, c'est forcer votre raison de reculer devant un principe qui entraîne des conséquences devant lesquelles la nature vous force de reculer. Que ferez-vous donc? Si vous vous défiez du témoignage de la raison sociale, le témoignage de votre raison vous devient suspect ; si vous doutez de l'existence d'un premier Etre, vous êtes forcé de douter de tout et de vous-même : votre principe d'une part vous entraîne , de l'autre la nature vous repousse j il faut se décider*

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Mais que dis-je? êtes- vous libre dans ce choix, et quant vous le voudriez, pourriez- vous tenir à votre principe plus qu'à vous-même, et cesser d'être homme pour devenir philosophe?

Non, Dieu n'a pas permis qu'il fut donné à Phomme d'anéantir la plus noble portion de lui-même, en détruisant en lui la vérité qui est la vie de son intelligence. Aussi, tandis que les savans cherchent la certitude et ne trouvent que des principes de doute, qu'ils disputent sans s'entendre sur le fondement des connoissances de l'homme, la question qui les divise, Dieu la résout pour tout homme qui vient au monde. Savans , simples, ignorans, tous sont arrivés à la connoissance certaine de toutes les vérités nécessaires par une loi invariable. Montrer cette loi, étudier la Providence dans la manière dont elle fixe les esprits dans la vérité , constater un fait là où les philosophes ont cru devoir inventer des hypothèses : voilà à quoi se réduit la philosophie de M. de la Mennais. Elle échappe peutêtre à certains esprits, comme les lois même de la Providence , à cause de sa simplicité.

Il existe des vérités communes à tous les esprits, lien nécessaire de la société des hommes considérés en tant qu'êtres raisonnables ; c'est là un fait sensible et dont tout le monde convient. Ces vérités, admises par tous les hommes , et qui forment le fond de la raison humaine, sont ce qu'on appelle sens commun. On dit d'un homme, qui, sur les principes universels, croit comme^ le reste des hommes , qu'il a le sens commun ; on dit d'un homme qui doute des vérités généralement admises , qu'il n'a pas le sens commun , qu'il a perdu la raison, qu'il est fou. Tout homme que la folie n'a pas eiclu de la société des êtres raisonnables, connoît donc

avec certitude une foule de vérités nécessaires au commerce de la vie et à sa propre conservation. Mais comment se forme dans l'esprit de chaque homme , cette série de principes inébranlables au doute ? quel est le fondement de la certitude qui existe dans tous les hommes à l'égard de ces principes universels ? C'est ici qu'il est impossible de méconnoître l'action de la raison sociale sur la raison individuelle.

Et d'abord sans se jeter, sur l'origine des connoissances de l'homme , dans des systèmes qui ne sauroient expliquer un mystère , n'est-ce pas un fait incontestable , que l'enfant privé du langage, instrument nécessaire de la pensée, porte en naissant une ame vide de vérités. La parole éveille sa raison , et semble lui donner la naissance. Or, l'enfant reçoit et ne juge pas les premières notions que le langage lui transmet : d'après quelles notions antérieures pourroit-il les juger ? Le besoin de connoître se confond chez lui avec le besoin de croire; être physique, l'enfant moiirroit s'il vouloit raisonner avant de se nourrir du lait qu'on fait couler sur ses lèvres; être moral, il n'arriveroit jamais à la vie s'il prétendoit n'admettre les vérités qu'on lui transmet qu'après les avoir jugées. L'enfant croit donc sur le témoignage de ce qui l'entoure, et la certitude avec laquelle on afBrme devant lui certaines vérités , est le seul fondement de la certitude avec laquelle il affirme lui-même ces vérités.

L'homme est donc forcé de recevoir de confiance les premières vérités que lui transmet la raison sociale ; il les croit sans les examiner , parce que tout le monde les croyoit avant lui ; la certitude générale suffit pour donner un fondement inébranlable à sa propre certitude. Essayez de faire douter de quelqu'une de ces vérités géué-

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ralement reconnues, l'homme le plu^ simple et le plus ignorant. Que pourra- t-il opposer à vos r4^onnemens que cette simple réponse : La vérité que vous contestez, tout le monde l'admet comme moi. L'idée que sa conviction, n'est que la conviction du reste des hommes, suffit pour le rendre plus fort que tous vos sophismes.

On ne remarque pas assez que les mots à! évidence^ de sens intime y et même celui de raison^ ne sont guère d'usage que dans la langue philosoj)hique. Quel est l'homme qui ne se mêla jamais de philosophie, et qui interrogé sur le motif qui le décide à croire quelqu'une des premières vérités , essayera de la démontrer par V évidence, par le sens intime^ ou par le raisonnement •'* Non , la réponse générale qui indique le motif général qui détermine la conviction des hommes à l'égard de ces principes universels, est celui-ci : Cette vérité est admise de tout le monde , il faut être fou pour le nier.

Nous avons vu si les philosophes sont heureux, lorsque rejetant ce principe de -certitude , trop vulgaire sans doute, parce que c'est celui que la Providence a donné indistinctement à tous les hommes , ils cherchent à s'en faire un avec leur raison, et qui leur soit propre. Mais ne sont-ils pas forcés , pour peu qu'on les presse , d'en revenir au motif général , et à la réponse du peuple ? Car , que peuvent faire les philosophes ? lier une suite de conséquences à un premier principe qu'il leur est impossible de démontrer , et qu'ils ne peuvent cependant supposer incontestable, qu'autant qu'il est universellement admis. Ainsi , il faut bien le remarquer , les axiomes, ou ces vérités générales qui servent à prouver toutes les autres, et qu'on se croit dispensé de prouver ne présentent pas une base certaine au raisonnement , précisément à cause de l'évidence dont ils sont environ-