Dégageons maintenant, s'il se peut, les règles latentes

Le droit vrai, réel de la race Zende, non formulé toutefois, parait reposer tout entier sur un principe religieux : Dieu est Ormuzd, c'est-à-dire omniscient; sa religion est la religion de la Lumière.

La doctrine est traditionnelle, mais non immuable. Zoroastre s'annonce comme étant le progrès; il donne à la tradition ancienne son développement, son complément. Dès lors, le sacerdoce ne relève pas du pouvoir civil, il est vrai; mais il s'impose avec une autorité moindre que ches les Ghaldéens, par exemple (Voy. n^ Isupr.). N'étant pas discuté davantage, il devient moins indiscutable cependant.

La caste est presque une nécessité religieuse dans le système chaldéen, mais non dans le Mazdéisme, où elle ne serait jamais qu'une nécessité historique. La doctrine de Zoroastre ne reconnaît pas même les mages comme une classe privilégiée, dit Laurent (20).

Le livre sacré existe chez les mages (21). Il est moins ancien que les mages.

La doctrine et la tradition sont plus anciennes que le Livre (22). Mais le mage ne garde pas, ainsi que les prêtres de rÉgypte, la doctrine et la tradition dans les sanctuaires, comme dans un asile inviolable.

La doctrine est impersonnelle^ et le pouvoir civil n'a point d'action sur elle. Le mage en est le défenseur, ou le propaga* ieur historique. Mais la base de l'indépendance de la religion d'Ormuzd n est pas identiquement celle delà religion des Ghaldéens ou des Egyptiens, entre lesquels il existe déjà des différences fort appréciables. La situation juridique du sacerdoce ne peut donc être la même. Ily a plus que diversité de nuance,

(20) Laarent, Orient, p. 456.

(21) Anquetil du Perron estime qae le Zend-Avesta fat écrit cinq siècles avant l'ère chrétienne.

(22) Zend-Avestay I Vendidad, fargard 2 : « Ormasd montra clairement la loi à DJemschid, cbef des peuples, et lui dit : « Soamets-toi à ma loi, par DJemschid, médite-la, porta-la aax peuples. »

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el cette diversité, peut-être, sera plus manifeste encore dans les principes sociaux dérivés du principe religieux.

Cherchons donc de ce côté.

Les Grecs et les Romains ont connu Tégalité entre citoyens, mais non Tégalité humaine.

n y a une égalité humaine qui supprime Tesclavage, et c*est la plus complète au point de vue du droit privé. Il y a une égalité humaine de peuple à peuple, qui est celle des nations, et qui s*abstient de classer les Barbares^ c'est-à-dire les étrangers en dehors du droit. Les Grecs et les Romains n'ont connu ni Tune ni l'autre.

Eh bien, cette égalité humaine est un dogme du Mazdéisme (23), et la cAarir^ occupe le premier rang dans les vertus recommandées par la morale de Zoroastre : a Ormuzd donne Tempire à celui qui soulage et nourrit le pauvre (24) I » C'est dans le Yendidad-Sadé qu'on Ut ces belles paroles : « Je vous adresse ma prière, 6 Hem, qui faites que le pauvre est égal au grand (25). » Cette charité est comme la marque caractéristique de la race aryenne, jusque chez les derniers sectateurs actuels d'Ormuzd dans l'Inde (26).

Continuons. Ormuzd, qui est la lumière, combat les ténèbres et triomphera des ténèbres, en rétablissant le bien à la place du mal. Sou triomphe ne sera pas seulement le sien, mais celui de toute l'humanité. D'où la solidarité humaine, d'où l'égalité humaine.

Les Germains, les Scandinaves, apportent^ en Europe cette pensée de l'égalité et sa conséquence, savoir l'indépendance de l'homme à l'égard de l'homme; ils en font l'un des éléments politiques et sociaux du monde moderne. Et, par suite, la passion del'égalité et de l'indépendance germaines remplit toutle moyen âge, en deçà et au delà du Rhin, pour reparaître sous des formes multiples dans notre histoire du droit. (Cf. infr. p. 121, 142.)

Néanmoins, dit Laurent, « le dogme mazdéen sur Dieu n'a pas la netteté, la précision, qui distinguent la croyance chré-

(23) Laurent. Orient P* 272-75. — Cf. DicL des sciences phiL^ art. Pirsbs.

(24) Anqnetil-Duperron, t. ii, p. 260.

(25) Vendidad, p. 10.— Cf. Dict sciences phiLf loc. c*7. : a En morale, la Parsisme peut être considéré comme la revendication de la liberté humaine. Le dogme de Zoroastre nous représente la yfe comme un combat sans trêve et sans relâche, où l'homme, pour se défendre contre un ennemi aussi rusé que méchant, est obligé de faire usage de toutes ses facultés. Le champ de bataille, c'est à la fois son âme et la nature...»

(26) Warren^r/ncftf anglaise, 3* part., ch. zia.

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tienne, et il n'a pu se détacher entièrement du panthéisme indien (27). » C'est pourquoi, il a engendré le gnosticisme et le manichéisme (28), qui ont causé, d'autre part, tant de maux à rbumanité.

SI. Si nous quittons ce terrain des principes sociaux, qui sont des conséquences du principe religieux, nous pourrons voir, avec un peu d'attention, la situation légale du sacerdoce mazdéen dominée par le dogme, comme la société est dominée par le dogme et dirigée par le dogme.

La liberté humaine, la solidarité humaine, appartiennent à la société, et elles produiront leurs effets les plus remarquables quand bon nombre de générations se succédant auront reçu et transmis l'idée, quand les principes auront été transplantés sur d'autres terres et sous d'autres cieux. Mais, cette solidarité humaine une fois acceptée comme dogme, formera, dès les temps du Mazdéisme, un sacerdoce qui, sans attendre une autre humanité et des siècles futurs, sera moins exclusif dans ses relations extérieures et dans sa vie intime. Nous Talions démontrer.

Le dogme est antérieur. Toutefois, à partir de Zoroastre, le livre existe avec le dogme.

« Lorsque l'homme fut, que le père du monde fut, le ciel lui était destiné, à condition qu'il serait pur dans ses pensées, dans ses paroles, dans ses actions (29) » : Yoilà le dogme primordial. D'après la tradition des Pelvis, un ange fut envoyé par la divinité à Theimouratz, l'un des patriarches (30), et l'instruisit. Telle est la légende du dogme primitif.

Le livre vient plus tard. Il est, comme chez les Ghaldéens, la doctrine venue du ciel, sur laquelle l'autorité civile n'a point de pouvoir.

Zoroastre a écrit le livre. Les mages en sont les gardiens historiques. Mais plus on verra en eux le caractère de savants, par la communication avec la Lumière, plus aussi le progrès zoroastrique sera considéré comme possible, môme après Zoroastre, comme pouvant se continuer, se reprendre. (Zoroastre annonce

(27) Orient, p. 282.

(28) Dict. des sciences phil,, toc. cit.

(29) Boun Dehesch, livre canonique des Perses, trad. par Anquetil, qai en parle ainsi : « Après les livres zends, le Boun Dehesch peivi est l'un des plus anciens monuments que les Perses aient conservés. »

(30) Klaproth, Tabl, historiq. de Vlnde.

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qu'il vient compléter et renouveler Tancienne doctrine.) Et, de fait, on discute Thypothèse de plusieurs Zoroastres, au liBu d'un seul. C'est la légende du livre.

Le dogme ancien existe. Il est expliqué par l'ange, complété par le livre, renouvelé parles Zoroastres.

D'autre part, la religion de la Lumière est, par sa nature, moins exclusivement nationale, et tendant plus à l'universalité que la religion des Ghaldéens et celle des Egyptiens. Elle admet la légitimité de la propagande religieuse internationale: elle se répand dans tout l'Occident asiatique.

Elle admet la légitimité de l'absorption des Mèdes par les Perses, et de la transplantation des mages, de la Médie dans la Perse, qui parait avoir eu une religion antérieure distincte, mais qui se convertit. Cette seconde forme de propagande est celle qu'accomplit, non sans quelques luttes et diverses péripéties, le vaincu à l'égard du vainqueur.

Elle admet la propagande par les migrations, par l'occupation de la terre, qui a lieu, à ce qu'il semble, sons l'impulsion sacerdotale. Elle admet les luttes des races, dans un intérêt religieux autant que politique : c'est par là que l'empire mède, ruiné par la conquête assyrienne, se relève vivace, et poursuit ses destinées. La propagande est la légalité extérieure que reconnaît le sacerdoce de la religion de la Lumière.

La légalité interne fait, des rois eux-mêmes, des initiés à l'ordre sacerdotal des mages, et appelle les mages dans les conseils des rois, leur assure une part dans le maniement des affaires publiques, dans les questions de paix ou de guerre^ dans l'administration de la justice.

La légalité interne voit naître cette grande institution que l'Église appelle « les conciles ». Les mages se réunissent pour conférer, pour délibérer, pour arrêter des résolutions communes (31). Parfois aussi, ils sont convoqués par ordre (32), et délibèrent par ordre. Mais alors, la persécution n'est pas loin, et c'en est même le commencement.

Dans l'Église, le concile combat le schisme, est le contraire du schisme, l'ennemi du schisme; il donne à la discipline son nerf et sa vigueur. Le concile est une grande forme et un grand moyen de gouvernement. Le texte de Cicéron nous laisse

(31) V. «upr., Gic, de Divinat, : « Gongregantar in fanq, commentandi causa, atque Snter se coUoqaendi. »

(82) Bible, Daniet, ch. ii.

ignorer les résultats, au pays des mages, d'une institution dont Texistence serait demeurée inconnue sans lui; mais il constate le fait en lui-même, fait de légalité interne.

En résumé, une puissante originalité se découvre dans le sacerdoce mazdéen, et constitue une légalité latente, ainsi que parle Von Ihering, fort digne d'attention, de môme que la légalité latente de la société mazdéenne est digne d'attention (33).

SS. La magie, seule forme de la science de la nature chez les mages, suivant la remarque de Pbilon (supr.), malgré quelques persécutions qui furent une violation du droit, jouit, en temps normal, d'une indépendance de droit et de fait, qui est, pour la légalité interne de cette époque, Taffrancbissement de la science, autant que nos expressions modernes peuvent s'appliquer à ces âges reculés. La science tend, par sa nature et par ses procédés, à l'indépendance. La magie, science à l'état embryonnaire, fut indépendante et ne releva que d'elle-même (34).

(33) Le Mazdéisme, qui n'a point laissé le sourenir d'un luze décoratif imposant de ses temples (V. tn/r., Appendice à la 1"* part., lettre G), a connu rimportance de la hiérarchie dans l'organisation religieuse, et l'eflicacité des imposantes cérémonies pour graver le sentiment religieux dans Tesprit et le cœur. « Sa doctrine, confiée à une forte hiérarchie ecclésiastique, vivement exprimée aux yeux par des symboles et de brillantes cérémonies, était devenue le fondement d'une église, en même temps que d*une religion. Ses chefs formaient une corporation riche, puissante et héréditaire. Répandas dans toutes les provinces de Perse, au nombre de plus de 80,000, et soumis à un chef unique, les Mages étendaient leur influence au delà môme des limites du royaume de Perse. » (De Broglle, VEglise et Vempire romain, V^ part., t. U, p. 308.)

(34) Sal verte. Les Sciences ocultes. Paris, 1856, p. 14 : « Les Grecs imposèrent à la science qui leur avait été enseignée par les Mages, le nom de Magie, et lui donnèrent pour inventeur le fondateur de la religion des Hages [magoi, également en langage pehlvi, Zend-Avesta, t. H, p. 506). )> Mais, selon Âmmien Marcellin, liv. XXVI, ch. vi, Zoroastre ne fit f\xi^ajouter beaucoup à Tart magique des Chaldéens. Dans les combats soutenus contre Ninus par Zoroastre, roi de Bactriane, Arnobe assure (liv. I) que de part et d'autro on employa les secrets magiques, non moins que les armes ordinaires. Suivant les traditions conservées par ses sectateurs, le prophète de l'Âriéma fut, dès le berceau, en butte aux persécutions des magiciens, et la terre était couverte de magiciens avant sa naissance (Vie de Zoroastre, Zend-Av. t, l, 2« part., p. 10, 18, etc.). S. Epiphane raconte {Adversus hœres,, lih. II, t, I) que Nembrod, en fondant Bactres, y porta les sciences magiques et astronomiques, dont l'invention fut attribuée depuis à Zoroastre. Cassien parle {Conferen, lib, I, c. xxi) d'un traité de magie qui existait au \* siècle, et qu'on attribuait à Cham, fils de Noé. Le Père de l'Église que nous avons cité tout à l'heure, fait remonter au temps de Jarad, quatrième descendant de Seth, fils d*Adam, le commen* cernent des enchantements et de la magie. Cf. infr. o. 36, note 84.

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§ 4. — LES AYRAS DE LlNDE

23. L*Inde n'a pas d*histoire pour les âges primitifs. Elle n*a produit que des théologiens et des poètes, mais pas d'historiens de ses origines. Un dépouillement exact, et coordonné des sources brahmaniques^ des sources bouddhiques, des historiens étrangers à llnde, accompagné d'une étude suffisante des monuments, n'a pas encore suppléé à ce manque d'historiens nationaux.

Cependant, pour la première période de l'histoire de l'Inde, qui est la plus importante au point de vue des institutions, les Lais de Manou retracent, à coup sûr, avec assez de fidélité, une organisation primitive, peut-être idéalisée, mais utile à connaître dans son ensemble.

Les Hindous, qui ont inventé les quatre âges (i) d'or, d'argent, d'airain et de fer, en assignant au passé le plus lointain un état de perfection absolue, ont dû poétiser, dans les souvenirs conservés par eux de leur vie nationale, les âges anciens ; mais le fond même des institutions reste toujours peu accessible, malgré les embellissements poétiques, au merveilleux de la légende. Les faits présentent matière à la broderie, mais non les institutions et l'organisation sociale. Les poètes de l'époque héroïque seront donc aussi consultés avec fruit.

Les lois de Manou et les poèmes primitifs, telles seront les sources.

24. Les Aryas s'établirent d'abord dans l'Inde, au pied de l'Himalaya, d'oii ils se répandirent peu à peu dans la contrée. Ils dépossédaient une race noire autochthone, que l'on retrouve aujourd'hui dispersée dans les îles voisines, ou même dans quelques terres éloignées de l'Océan du Sud. La couleur fut, par suite» -et dans les temps postérieurs, le moyen de distinguer avec facilité les castes dominantes.

Lors de leur entrée dans l'Inde, les Aryas connaissaient les castes, puisque cette institution subsista, et fut conservée en

(I) EneycL mod,^ art. Inm. — Cf. JacoUiot, Législateurs rtligieux ; Manou, lÎT. I» p. 28, note : « Les qaatre &ge8 des Indiens, erita^ treta^ dwapara et calûyouga^ ont certainement donné naissance aux qaatre âges des Grecs, r&ge d'or, Vàge d'argent, Tàge d'airain et l'âge de fer. »

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même temps dans la race zende, de laquelle ils venaient de se séparer. C'était donc une institution ou une organisation sociale commune aux deux rameaux de la race (2). D*ailleurs, toqs les peuples anciens avaient en horreur le mélange des races, et, pour les Âryas, la séparation des castes était, en outre de ce sentiment général qu'ils partageaient, une séparation entre vainqueurs et vaincus.

Si Ton admet, suivant la vraisemblance, que Tinvasion ne 'fut point accomplie sous la direction d*un seul chef, mais par des bandes indépendantes, et à des dates diverses, ainsi que cela se passa plus tard pour les Germains, se succédant et se renouvelant pour attaquer et démembrer Tempire romain, les chefs de bandes ont dû former une sorte de féodalité indoue, analogue et antérieure à notre féodalité du moyen âge, née de circonstances pareilles, et représentée par la caste des Xattryas.

Les luttes intestines de cette époque féodale dans Tlnde furent longues et fréquentes. Les Pouranas en ont gardé le souvenir. Quant à celles des Xattryas contre les Brahmanes, c*est par les épopées le Mahabharata et le Ramayana^ que nous pouvons nous en faire une idée.

Le Mahabharata est antérieur. Il a pour sujet la lutte des Gourous et des Pandous, qui se disputent la suprématie royale de rinde. Le Ramayana offre ceci de remarquable au point de vue des faits et de Thistoire générale : Rama y est montré accomplissant une révolution que la force des choses avait amenée, en confirmant pour toujours, entre les mains des Xattryas, c'està-dire des seigneurs, Tautorité temporelle que Tun de ses prédécesseurs, Paraça Rama, lorsqu'il voulait anéantir Tautorité des guerriers, avait remise entre les mains des Brahmanes ou prêtres. Ceux-ci, après qu'ils furent de la sorte dépossédés dans l'ordre temporel, demeurèrent toujours hiérarchiquement les premiers dans l'ordre spirituel ; mais, dès lors, ils furent constamment soumis au pouvoir et à l'action de la royauté (3).

C'est donc à ces poèmes du Mahabharata et du Ramayana qu'il faut demander les textes indicatifs des relations du sacerdoce et du pouvoir civil dans l'Inde aux temps anciens. La

(2) En sens contraire, Laurent, L'Orient, p. 137 : « Les castes ne se formèrent qu'après rétablissement des Aryas dans llnde : elles ne se trouvent pas dans les Védas. » — Mais tout ce que Ton peut conclure logiquement, ce serait qu'elles sont postérieures aux Védas.

(3) Bacbelet et Dezoby, Dict. des Lettres^ art. Mahabharata et Ramayana.

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poésie héroïque et les lois de Manou, telles seront les sources légitimes et certaines (4), avons-nous dit.

2S. Lois de Manou (5). Les richis, en rapport constant avec la divinité, ont institué les sacrifices (6). Lorsque la réunion de plusieurs familles a donné naissance à la tribu, les cérémonies du culte, les sacrifices, la garde des traditions sacrées, sortirent des attributions du père de famille, pour être confiés à une classe spéciale d'hommes, les brahmes (7). Le brahme, par la prière, les offrandes et les sacrifices, soutient les trois autres castes (S). Le premier âge se distingue par le culte général de l'être suprême, le second par Taccomplissement des sacrifices (9). Tout repose sur le sacrifice et la prière, rnentram^ et de là vient la puissance des brahmes : « Tout ce qui existe est au pouvoir des dieux : les dieux sont au pouvoir des mentrams ; les mentrams sont au pouvoir des prêtres brahmes ; donc les dieux sont au pouvoir des brahmes » ; c'est Tinscription qui se trouve gravée sur les pagodes du Sud (10). La situation légale du brahme ne peut monter plus haut.

La suprême essence a tiré de sa bouche le brahme, de son bras le xattrya, de sa cuisse le vaysia, de son pied le soudra (il)» Le brahme a le privilège d'étudier et d'enseigner, de présider aux sacrifices (12). 11 est le gardien de la révélation et le maître de cet univers (13). Dans les sacrifices aux dieux, il doit

(4; L'bistoire des Iraniens et des Aryas est la nôtre, et c'est une histoire de famille, pins qu'il ne le paraîtrait d'abord. — Cf. Maury, La Terre et l'home me, ch. vu : ull existe aujourd'hui en Europe cinq grandes familles de peuples qui, par leur type comme par leur langage, appartiennent à la souche indo- Japétique. Elles sont sorties, à une époque inconnue, de l'un ou de l'autre des deux premiers troncs suivant lesquels cette souche s'est bifurquée. Ces cinq grandes familles sont celles des Celtes, des Grecs, des Latins, des Germains, des Slaves.

(5) JacoUiot, Manon, p.. 22. Ou croit vulgairement en Europe que l'ancien Manou est perdu, et que l'on en possède seulement l'abrégé^ avec les interpolations relatives aux castes. La pagode de Ghelambrum possède un exemplaire de l'ancien Manou, mais dont on ne peut prendre copie. Elle n'est sans doute pas la seule dans ce cas.

(6) Id., p. 2, note.

n)Id.,p. 11, note.

(8) Id., p. 135.

(9) Id., p. 31.— Souvenir vague de rinstltution d'un sacerdoce distinct.

(10) Id., p. 86, Qote.

(n)Id.,p. to.

(12) Id.> p. 32. — Le pénitent, préside aussi le sacrifice. (13)/6iflf.

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toujours être assisté de sa femme (14). Celui qui acquiert la connaissance des livres sacrés et qui n'en est pas digne (c'est- à dire qui appartient aux castes inférieures), est coupable de « vol du Yéda », et il descend dans le Naraca, enfer (15). Brahma, Yichnou, Siva, les trois personnages de la Trimourti, Trinité indienne, sont elles-mômes soumises aux mentrams magiques (16).

Le brahme a été placé, dès sa naissance, à la tête de tout ce qui existe; il est le pivot de la société (17). Celui qui veut acquérir au ciel une félicité étemelle doit vénérer le brahme, seigneur de toutes les créatures (18). Les mains d'un brahme sont aussi pures qUe le feu (19). Le roi lui-même doit être plein de respect pour les brahmes (20). Il ne doit rien faire sans le conseil du plus savant des brahmes, soit qu'il s'agisse de paix ou de guerre, du commandement d'une armée ou d'autres affaires de l'État ; il ne doit avoir rien de caché pour lui (21). Le roi doit être initié selon l'usage, avec les cérémonies sacrées, par le chef des brahmes (22). En pays conquis, néanmoins, le roi respecte les divinités qui sont adorées, ainsi que leurs prêtres (23). Le roi a son pouroita ou prêtre domestique, (chapelain). Nul roi ne peut prospérer en molestant les saints brahmes (24). Lors même qu'un brahme s'occuperait de choses viles, ce qui est divin en lui ne peut être effacé (25). C'est par les mérites et la permission des brahmes que les autres hommes vivent ; le brahme est une autorité en ce monde, et, dans l'autre, un objet de vénération pour les dieux.

La science et la vertu sont les qualités recommandables^ celles qui surpassent toutes les autres. Celui qui les possède n'a pas d'âge devant le maître de toutes choses (26). La science est la source de la vie (27). Le gourou (professeur) doit être préféré au père. Mais un brahme ignorant n'est pas plus utile qu'un éléphant de bois (28).

La sanction pénale confirme la loi. Cette sanction est sévère, (c L'homme de la dernière classe qui profère des injures contre

(14) Id., p. 102.

(22) Id.. p. 249.

(15) Id., p. 59.

(23) Id., p. 281.

(16) Id., p. 158.

(24) Id., p. 844.

(17) Id., p. 33.

(25) Id.. p. 365, 436. 446.

(18) Id„ p. 135.

(26) Id., p. 64.

(19) Id., p. 171.

•(27)Id., p. 82.

(20) Id., p. 255.

(28) Id., p. 70, p. 71.

(21) Id., p. 259.

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les Dmdjas^ brahmes théologieas, doit avoir la langae coupée. S'il prononce leurs noms et parle de leurs familles avec mépris, qu'un stylet de fer, rougi au feu, lui soit appUqué sur la langue, jusqu'au fond de la bouche. Que de Thuile bouillante soit versée dans les oreilles et dans la bouche de celui qui ose reprendre les brahmes sur leurs devoirs. Quel que soit le membre dont un homme de basse caste se serve pour frapper un homme des castes supérieures, ce membre doit être coupé. S'il lève la main armée d'un bâton, ou la main seule, que la main soit coupée ; s'il a frappé avec le pied, que le pied soit coupé. L'homme de basse caste, qui s'asseoit à côté d'un homme des castes élevées, doit être marqué à la hanche et chassé de la contrée. S'il crache sur les hommes de castes élevées, qu'il ait les lèvres coupées. S'il urine ou.., que les parties coupables soient tranchées. S'il les prend par les .cheveux, la barbe, les pieds, le cou, qu'il ait les deux mains coupées (29).

Nulle part ailleurs, la .théocratie n'a été ainsi légalement -omnipotente, ou si puissamment défendue, protégée, à la fois par des institutions spéciales, qui corroborent son autorité, et par les rigueurs de la pénalité la plus excessive.

26. Le JRamayana. Un roi doit être savant dans lesVédas et <]ans les six Angas, qui en sont l'appendice (30). S'il veut -obtenir les faveurs célestes, il célèbre Vaçwo-medha^ le sacrifice (31). Il se prosterne devant son directeur spirituel ; il le prie de prendre sur ses épaules le pesant fardeau du sacrifice. Les brahmes, experts dans les sacrifices et connaissant la formule acoutumée des prières, sont appelés (32). Car, le sacrifice pourrait être troublé, interrompu par les puissances ennemies •et par la force de la magie, et les saints anachorètes sont nécessaires pour mener à bonne fin la cérémonie (33). Achevé selon les rites, le sacrifice est si puissant que toute l'armée des immortels, etlndra à leur tête, en redoutent l'efficacité (34) :

^29) Id., p. 397,

(30) Valmiky, Ramayana, tnd. par Hipp. Faache. Paris, 1S44, t. I, p. S.

(31) Id.

(32) Id., p. 6, p. 62.

(33) Id., p. 9.

(34) Id., p. 11. — Sar la magie considérée comme seale forme de la science de la nature chez les anciens^ Cf. Salverte, Scienc, occulta p. lOS: c Le savant Moses Haimonldes, dlt-U, nous révèle qae la première partie de la magie des Chaldéens était la connaissance des méuux, des plantes et des animaux. La seconde indiquait le temps où les œuvres magiques pouvaient être produites,

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rien ne résiste aux saints pénitents et aux mentrams (35). Les princes se proclament avec raison les serviteurs des éminenls anachorètes et implorent leurs ordres (36). La puissance du brahme est céleste ; elle l'emporte sur celle du Xattrya (37). Les brabmes sont la racine du bonheur de la vie ; ils ont été de vrais habitants du ciel, mais les dieux supérieurs les ont envoyés pour être les dieux de la terre, et pour éclairer la vie des créatures (38). Le seul souffle d'uQ pieux anachorète peut réduire en cendres une armée (39). La force des Xaltryas est une chimère ; la force réelle, c*est la force inséparable de la splendeur brahmique(40). Mille ans de pénitence très rade, d*une pénitence victorieuse, ne peuvent faire passer quelqu'un dans la caste des brabmes (41). La force de la pénitence fait, cependant, monter au ciel, en corps et en âme (42). La puissance brahmique, aidée par les macérations, peut créer des dieux (43). C'est aux brabmes qu'appartiennent les hommages, à eux que vient les dons des vêtements superbes, des magnifiques parures et de toutes les richesses (44). — Tel est l'état social, telle est la légalité, tel est le droit public que révèle le poème.

27. La légalité indoue repose, on le voit, sur la forte base de la théocratie, et de la théocratie la moins déguisée qui se puisse voir, puisque le brahme est véritablement un Dieu sur la terre ; puisque l'idée hiérarchique plaçant le brahme audessus de tout ce qui existe est le lien social, qui ne pourrait se relâcher sans amener la confusion, le trouble, la subversion de toutes choses ; puisque la pénalité rigoureuse, excessive, atteint

c'est-à-dire les moments où la saison, la température de l'air, l'état de l'atmosphère secondaient le succès des opérations physiques et chimiques, ou permettaient à l'homme instruit et attentif de prédire un phénomène naturel, toujours imprévu pour le vulgaire. — Le mystère de la magie s'évanouit s'il est présenté en ces termes. Introduits dans le sanctuaire des sciences occultes, nous n'y voyons qu'une école où Ton enseignait les diverses branches des hciences naturelles. »

(35) Id., p. 61, p. 62.

(86)Id., p. 15.

(87) Id.,p.58.

(38) Id., p. 88.

(3»)Id.,p. 57.

(40) Id., p. 59.

(4l)Id.,p.60.

(42) Id., p. 63.

(43) Id., p. 67.

(44)Id.,p. 100.

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et frappe toute violation de Tidée hiérarchique. Cependant, tout n'est pas expliqué quand on a prononcé le mot de théocratie.

La théocratie indoue couvre la royauté de sa protection et communique à la royauté une part de sa splendeur propre; mais elle n'absorbe pas la royauté. La royauté subsiste ; elle agit. Il existe des rapports entre l'autorité civile et l'autorité religieuse. La séparation d'action n'est pas contestée. La subor* dination absolue de l'action n'apparaît pas comme nécessaire.

Jusqu'à un certain point, prendre conseil est imposé, car le roi garde auprès de lui le chef des brahmes, pour lequel il n'aura rien de caché, et qui lui indiquera les voies de la sagesse. Mais suivre effectivement le conseil dondé, Tadopter, demeure libre. On pourrait dire, en empruntant un langage usité ailleurs, que, dans la pratique, à l'égard du roi, dans sa vie quotidienne et l'exercice de ses fonctions ou de ses prérogatives, la théocratie, au point de vue gouvernemental, est de conseil, et non de précepte. Le roi fait bien, il fait mieux en s'y conformant; mais la conformité n'est pas rigoureusement obligatoire. Une telle distinction n'est pas une subtilité ; elle est le résultat de l'analyse et de l'observation des faits.

La théocratie indoue est une théocratie de prééminence, qui constate l'excellence du brahme, une excellence quelque peu théorique ou platonique, puisqu'elle ne confère aucune autorité directe gouvernementale.

La théocratie indoue, chose singulière ! n'est pas uniquement et exclusivement représentée par le brahme, mais aussi par les pénitents, les anachorètes. L'homme de caste disparaît dans le pénitent et l'anachorète, et il tire de lui-même sa valeur propre, ce qui est prodigieux 1 Si la théocratie indoue est une théocratie de prééminence, la prééminence est plutôt encore celle de la sainteté anachorétique, qu'elle n'est attachée à l'incommunicable personnalité brahmique.

Nous sommes donc en présence, non pas seulement de la théocratie, mais d'une théocratie ayant un caractère spécial. La théocratie de prééminence, c'est sa forme ou sa manière d'être. La prééminence de sainteté et de pénitence, qui donne toute efficacité au sacrifice, c'est le premier but, le but initial. Car le sacrifice tient sa place à part, et une bien grande place dans la conception religieuse indoue. Le sacrifice mène au but final ; il y tend, il y atteint par une force incomparable, qu'il tire de lui-même. « Je convoquerai, dit Viçvamitra, tous nos plus grands ascètes à la cérémonie du sacrifice offert pour

raccomplissement de ton brûlant désir. Tu me semblés déjà totLcher le paradis avec la main^ toi que Fenvie de parvenir au triple ciel a conduit vers moi (45). »

La théocratie doit avoir autant de variétés ou de sortes, qu'il y a de sortes de notions de Dieu, de notions du monde, de sa genèse et de sa finalité. Ne rien distinguer, ne rien séparer, ne rien analyser, c'est enlever à l'investigation tout moyen de comprendre Toriginalité historique et dogmatique.

L'Église catholique a eu la gloire de proclamer dans le monde, que l'un de ses caractères nécessaires, l'une des quatre notes qu'elle revendique comme son patrimoine inaliénable, c'est la sainteté. Mais l'Ëglîse catholique ne prétend pas que la sainteté soit connexe à la hiérarchie. Sa hiérarchie est gouvernementale.

Tous les membres de la hiérarchie, ensemble et dans le môme temps, pourraient n'avoir aucune participation personnelle à la sainteté. Chacun d'eux est justiciable de sa conscience, et libre de la souiller parla prévarication. La hiérarchie n'en serait pas moins sainte par sa doctrine, par les moyens qu'elle offre d'arriver à la sainteté, et par la sainteté individuelle qu'elle communique, subsistante tantôt sur un point et tantôt sur un autre du globe. Car la sainteté est libre, comme la prévarication, et les fidèles peuvent en être épris, à la condition de l'être librement, non nécessairement, obligatoirement. Ainsile veut le don de la liberté laissée à l'homme dans son for intérieur.

La doctrine brahmique a eu raison d'admettre la sainteté individuelle comme n'étant pas attachée exclusivement à la caste des brahmes. £lle a eu le tort d'admettre, en même temps, la sainteté invariable du brahme, qui ne peut lui être enlevée, qui ne peut être effacée en lui. Elle s'est préservée néanmoins du piège d'une sainteté gouvernementale, en la personne des brahmes, représentants éminents de la hiérarchie (46).

Le gouvernement de l'État reste au roi, la prééminence à la hiérarchie; la sainteté est partagée, elle est la propriété de la hiérarchie, mais non la propriété exclusive. — Tel est le droit public indou ; telles sont les relations du pouvoir civil et du sacerdoce dans ce pays si remarquable des Aryas.

(45) Ramayanat t* I| p* 63.

(46) Cf. 8upr., n. 3. Au tempg de Frédéric H d'Allemagne, on parlait da c la sainteté inhérente de droit divin au caractère impérial. » — Le Pape est aujourd'hui proclamé infaillible doctrinalement, mais non impeccable personnellement. 11 n'est pas inspiré, mais assisté d'en haut ; non pour lui, mais pour le monde.

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Appendice dn § 4.

98. Bouddhisme. La connaissance du Bouddhisme est l'une des conquêtes les plus importantes de la science moderne. La Renaissance orientale a premièrement amené une certitude historique là où régnaient des obscurités et le doute. Ces obscurités ont été dissipées suffisamment pour qu'il soit permis de remplacer les hypothèses par un certain ensemble de faits acquis absolument incontestables, mais en laissant encore aux découvertes et à l'étude un vaste champ.

Le premier problème était celui-ci : le Bouddhisme a-t-il une origine véritablement et purement asiatique, ou bien n'est-il qu'une importation du dehors, une contrefaçon du Nestorianisme, par exemple? Aujourd'hui, de semblables questions, auxquelles s'attardaient les savants du passé, font sourire. Le Bouddhisme est asiatique (i) ; il naît au sein du Brahmanisme, en réagissant sur celui-ci, et il modifie la société au milieu de laquelle il se propage, en établissant un sacerdoce différent de celui des brahmes, soumis à une nouvelle légalité.

L'idée fondamentale, le point de départ commun du Bouddhisme et du système religieux des Brahmanes est la conviction que l'existence actuelle est une misère, qui se renouvelle perpétuellement par la renaissance des âmes dans leur permanente transmigration. Devant l'un et l'autre système plane, comme idéal du bien suprême, l'affranchissement de la misère de cette vie, la libération du perpétuel mouvement de l'existence actuelle. Mais les deux systèmes diffèrent quant à la nature de cet affranchissement, et quant aux moyens d'y parvenir. Tandis que le Brahmane voit le terme de cette perpétuelle migration dans l'absorption en Dieu, dans l'union avec l'Être primitif, Bouddha ne connaît d'autre manière de se libérer de la nécessité de renaître sans cesse, que le nirvana^ c'est-à-dire l'anéantissement de l'existence: l'homme n'arrive au repos que lorsqu'il n'existe plus du tout.

Bouddha diffère des Brahmanes, non par la position du problème religieux, mais par sa solution. Il laisse subsister le ciel brahmanique, mais les dieux, dépouillés de leur divinité, finissent par n'être plus que des serviteurs de Bouddha. L'homme, seuly s'est élevé au trône divin. Cette idée, sans

(t) Laurent, Orient, p. 314.

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doute, n'est pas étrangère au système brahmanique, d'après lequel Thomme, par la pénitence et la contemplation, peut vaincre les divinités inférieures et les déposséder. Mais Bouddha étend cette puissance de la nature humaine jusqu'aux divinités supérieures, au-dessus desquelles Thomme doit s'élever par la puissance de la vertu et de la sagesse, et dont il fera ses serviteurs.

Ainsi, la doctrine primitive de Bouddha est une divinisation de l'homme. Cet athéisme n'est pas formulé comme une négation de Dieu ; mais il est plus négatif que cette négation môme. Bouddha ne sait rien, ne dit rien d'un Être suprême et infini ; il ne s'inquiète pas d'un premier principe et d'un commencement des êtres. L'Être suprême est, pour lui, l'homme arrivé à la science parfaite, le Bouddha. Et le Bouddha ne doit rien aux divinités ; il doit tout à ses propres vertus, aux mérites qu'il a acquis dans une autre vie, et à la faveur d'un autre Bouddha qui était avant lui, qui était lui-même.

Bouddha ne s'en prit pas directement à la distinction des castes. Gomme les Brahmanes, il les explique par la doctrine des récompenses et des punitions des actions d'une vie antérieure. Néanmoins, il admit des hommes de toutes les castes dans sa communauté; il imposa la même sagesse à tous ; il reconnut à tous la même possibilité, la même capacité-, la même nécessité de remédier aux misères de la renaissance. Par le fait, il abolit donc le système des castes dans la communauté (2) (3).

S9. Ce serait une question de savoir s'il peut exister une théocratie quelconque dans le Bouddhisme, qui, il est vrai, est un système religieux ayant conquis un grand nombre d'adhé-

(2) Weinhart dans le Dict. thioL de Goschler, art« étenda. Bouddhisme, 42 col., in-8. — Cf. Prévost- Paradol, Rev. d'hist. univ., p. 5. — Cf. Autorités citées par Laurent : Burnouf, Introd. à Vhist, du Bouddhisme indien, 1844. — Coït" rider, sur Vhist, du Bouddh., dans la Rev. indépend., série 1, t. VIII. — Le Lotus de la bonne loi, 1852. — Bartbél. Saint-Hilaire, Le Bouddha. — Lassen, Ind, alt.t t. IL — Nève, De Vétat actuel des étud. sur le Bouddh., dans la Rev. de Flandre. — Autorités citées par le Dict. des sciences phii. : Foucaux, Le Lalita Vistara, 1848. — R. P. Bigander, The life or legend of Gautama. Hangoon, 1866. — R. Spence Hardy, Manual of Budhism, London, 1853. — Mary Summer, Hist. du Bouddha. Paris, 1874. — Autorités citées par VEncycL mod., art. de AU. Maury : Upham, Tfie history and doctrines of Budhism. London, 1829. — Upharo, The Mahavansi, etc. London, 1833. — Bohlen, Das ait, Indien. -~ A Rémusat, Mélanges asiatiq.

(3) D'après Berghaus, dit Laurent, Grundiss der géographie, p. 122, le cUristianifme compte 474,490,000 âmes, et le Bouddhisme 455,160,000.

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rents, mais qui demeure aussi peu que possible une religion proprement dite.

La prééminence du Brahme, découlant de la caste, nécessaire et de droit divin, mais vivant côte à côte avec la prééminence du pénitent, ne se retrouve plus ainsi comprise dans le Bouddhisme. L'effort, Télan vers la sainteté, y -sont plus marqués du caractère individuel et personnel. C'est un effort suréminent de la volonté humaine qui transporte le Bouddha dans une région oi!i il se place au-dessus des dieux, arrivant, par une énergie incomparable, à Tanéantissement de toute énergie dans le Nirvana. Et, peu importe qu'il ait été^ ou qu'il n'ait pas été brahme, il est Bouddha.

Le système brahmanique est celui-ci : Une théocratie de prééminence donnant au brahme la supériorité sur tout ce qui existe ; la pfééminence de sainteté, reposant de droit divin sur la tète des brahmes, et acquise pour les non-brahmes, ou de libre choix pour ceux-ci, et résultant de leurs mérites ; la sainteté de pénitence, victorieuse et triomphante, qui donne efficacité au sacrifice ; le sacrifice tout-puissant, comme par une sorte d'incantation qui oblige les dieux (4) ; d'où la légalité : le brahme est le pivot de la société.

Dans le Bouddhisme : prééminence sans théocratie, ou bien avec une théocratie effacée, amoindrie ; la sainteté sans droit divin, ni privilège; la pénitence efficace, sans le sacrifice et l'incantation. De là, une légalité à la fois plus terrestre dans son principe et cessant, d'autre part, d'être le pivot de la société civile, c'est-à-dire moins terrestre dans ses effets.

Légalité terrestre, puisque le droit divin du brahme est passé sous silence, et légalité terrestre sans effet terrestre, c'est-à-dire sans confusion possible avec le pouvoir civil, par suite de la séparation qu'opère la distinction du but poursuivi par celui-ci. Le Bouddha n'est pas de ce monde.

(4) SaWerte, Sciences occultes, p. 86. « La magie a, de tout temps, obtenu dans lUindoustan une hante importance. M. Horst, Bibliotk. mag. 1830-21, établit que le recueil des Védas contient plusieurs écrits magiques ; il remarque -que les Lois do Manou, dans le code publié par sir Jones, indiquent, ch. ix et 11, diverses formules magiques, dont l'usage est permis ou défendu à un brahme. Dans l'Hindoustan aussi existe, non moins anciennement, une croyance qne Ton retrouve à la Chine, c'est que par la pratique de certaines austérités, les pénitents acquièrent un pouvoir redoutable et véritablement magique, sur les éléments, sur les hommes, et jusque sur les dieux. Des innombrables légendes dont se compose la mythologie hindoue, la moitié, peut-être, présente des pénitents dictant des lois, et même infligeant des punitions aux divinités suprêmes. »

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Le Bouddhisme, vivant par soa organisation propre, et pour atteindre son but propre, on ne voit pas pourquoi, ni en quoi, les révolutions des Etats et leur gouvernement, ou leurs modes et leurs formes le troubleraient. Il se développe par lui-mèm& et en lui-même. Il a plus de souci de sa légalité interne que de toute légalité externe. A Torigine, il exerce sa propagande par des missions sagement conçues. Bientôt, il s^affermit par des conciles. Puis, il assure sa durée par la forte constitution de Tordre des religieux bouddhistes, pour lequel il est grandement utile de consulter le Atémaire de Mgr. Bigandet, vie. apost de Birmanie (5) (6).

Mgr. Bigandet affirme .'que toute la vitalité du Bouddhisme est due à ses religieux. Les souverains Tout soutenu, à Torigineet dans sa première propagande ; présentement, il se tient debout et subsiste par ses religieux. « Dans le système extraordinaire établi par Bouddha, écrit Mgr. Bigandet, système qui agit sur un si grand nombre de nations. Tordre religieux est la base caractéristique et essentielle (7). Il est un point particulier de Tordre religieux bouddhique, lequel lui a été très favorable et a contribué puissamment à le maintenir, durant de longs siècles, réuni en un corps compact et solide, qui semble dé-

(5) Mémoire sur ies Ph<mgiet, ou reliicieux bouddhistes. Paris, 1855. — Cf. tn/y*., n* 30. La théocratie dans le Bouddhisme n*est pas essentielle. Néanmoins on la rencontre toute-puissante au Thibet et ailleurs, s'appuyant sur Tordre des religieux bouddhistes, ce qui prouve, du moins, qu'elle est compatible avec le principe doctrinal du Bouddhisme.

(6) Weinhart, ^c. cif., § 5 : Le foyer principal du Bouddhisme fut longtemps le lieu même de sa naissance^ c'est-à-dire Magadha et Kosala, le Béhar ou Bahar moderne, près du Gange, et les contrées limitrophes. Les rois du premier de ces royaumes furent les protecteurs de la nouvelle religion : trois synodes se tinrent dans leurs villes principales, et sous leur égide, et c'est de ce royaume que partirent tous ies efforts faits pour conserver la doctrine à i*abri de Terreur, et la transmettre intacte à la postérité. Le Bouddhisme ne prit une véritable importance dans Thistoire du monde que lorsque le 3* synode, sous Âçoka, en 246 av. J.-C, eut résolu de répandre la doctrine par des missionnaires dans les pays voisins. Pour donner plus de consistaoce et de durée aux résultats obtenus, Açoka institua une fonction spéciale, qui fut celle des dhartnas-mahamatra ou supérieurs de la loi, chargés de surveiller la propagation de la loi, et d'étendre le zèle du prosélytisme. La mission la plus ' importante fut celle de Lanka, c'est-à-dire de Ceylan ; mais la plus grande actirité des missionnaires bouddhistes, date du v* siècle après J.-G. Le Bouddhisme ne parvint au Thibet que dans le vu* siècle. Le Bouddhisme, ayant la doctrine la plus rapprochée du Christianisme, en beaucoup de points), pourrait devenir une préparation historique an christianisme pour les peuples qui l'ont adopté.

(7) /Wd., p. a.

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fier raciion destrnctiTe des réyolutions. Nous Toalons parler de sa hiérarchie constituée régulièrement, laquelle est aussi parfaite qu'on puisse la concevoir, spécialement en Birmanie et à Siam (8). En effet, il est assez surprenant de trouver^ au milieu de nations à demi civilisées, telles que les Birmans, les Siamois, les Gbingalais et les Thibétains, un ordre religieux, avec une hiérarchie distincte et bien caractérisée, avec des constitutions et des règlements dont les prévisions s'étendent sur l'admission des membres, leurs occupations, leurs devoirs, leurs obligations et leur genre de vie, un ordre qui forme en réalité un corps solide, compact et parfait, qui a subsisté presque sans changement durant plusieurs siècles, et qui a survécu à la desiruction des royaumes, à la chute des dynasties royales, et i toute la confusion et le désordre produits par les commotions et les révolutions politiques (9). Il y a donc, dans ce corps religieux, un principe latent de vitalité qui le conserve, et qui lui communique une somme de forces et une énergie, qui l'ont maintenu jusqu'à ce jour. Au milieu des guerres, des révolutions et des convulsions politiques de tout genre ; protégé ou délaissé par le pouvoir politique, il est toujours demeuré ferme et inébranlable. Il est impossible de se rendre compte d'une manière satisfaisante d'un pareil phénomène, si nous ne cherchons pas une cause claire et évidente d'une réalité aussi extraordinaire (10).*Nousle répétons, et c'est notre conviction réfléchie, c'est sur cette association que repose principalement, comme sur une base très solide, tout le grand édifice du Bouddhisme. Si cette institution devait tomber en poussière ou être anéantie, l'énergie radicale de cette fausse doctrine languirait immédiatement et serait paralysée. Le Bouddhisme doit céder devant la première attaque qui sera dirigée contre l'établissement des Phongies (11). >

Ainsi, la légalité interne du Bouddhisme, demeurant étranger aux convulsions politiques de tout genre, a réglementé Tordre des Phongies ou religieux, en vue du but suprême de la sainteté efficace qui divinise l'homme et le conduit au Nirvana, et, en même temps elle a communiqué aux Phongies une vitalité qui devient la vitalité du Bouddhisme, indépendante,

(8) Id., p. 11.

(») Id., p. 22.

(10) Id., p. 81.

(11) id., p. 64.

(12) Cf. Honorii I H opéra, t. W. Paris, 1879, App«nd. du liv. VU (Ed. prima, aecaraote Horoy).

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jusqu'à certain point, de la question de vérité ou de fausseté de la doctrine (12). La hiérarchie, la, famille religieuse fortement constituée, suffisent à tout, suivant MgrBigandet (13).

30. Le Bouddhisme ihibétain n'infirme pas ce qui vient d'être dit. Il prend le nom de Lamaïsme. Il admet des Bouddhas permanents, c'est-à-dire Tincorporation de la Bodhi ou sagesse primordiale dans chaque Lama, successivement. Quand le Lama vient à mourir, il entre dans le repos du Nirvana, et ce n'est pas le même esprit personnel qui renaît dans son successeur, mais la même Bodhi prend un corps dans une nouvelle personne, et, en ce sens, il y a perpétuité du Bouddha, qui revit dans une manifestation nouvelle.

Le Lama est le chef spirituel de la théocratie thibétaine, et le maître temporel du pays. Mais cette théocratie, qui subsiste depuis des siècles, est le produit des circonstances extérieures, et se rattache au Bouddhisme sans en sortir directement. Cette identification des deux pouvoirs n'est pas de l'essence du Bouddhisme ; elle n'a pas existé dans le principe, et ne se retrouve pas ailleurs. Elle n'a donc qu'une valeur toute locale. Le Dalal-Lama n'est pas le chef de tous les Bouddhistes, en vertu de cette incorporation de l'Être suprême, prenant naissance en sa personne et vivant dans sa personne (14).

Au reste, depuis le commencement de ce siècle, la théocratie du Dalaî-Lama n'existe plus qu'en apparence. Les Chinois sont devenus les véritables maîtres du pays, dans lequel un grand mandarin chinois exerce en réalité le pouvoir politique, s'immisçant en même temps dans toutes les affaires d'administration intérieure (15).

Le bouddhisme thibétain n'est pas uniquement celuiqui relève directement du Dalaï-Lama. Les peuples qui suivent le Bouddhisme-Lamaïque, écrit Dubeux (16), reconnaissant le Dalaï-

(13) Cf. Ibid.f col. 881 : « Dans le christianisme, au mîliea d'an monde nouveau, mal assis, agité par une perpétuelle inquiétude, les ordres religieux ont apporté l'exemple d'un élément social stable, affermi dès son origine, et que rien n'a pu ébranler. Ils ont devancé les communes dans l'établissement d'une organisation indépendante, assurant à une aggrégation d'individus le calme du présent et de l'avenir. Les révolutions, les guerres, les incendies et le pillage leur ont causé plus d'une fois un dommage matériel considérable, mais en les laissant toujours debout après l'orage, »

(14) Cf. Weinhart, loc, cit. — Cf. Hue, Voyage au Tkibet. — Cf. Brunet, Parallèle des religions, t. I, p. 338. — Voy. infr,, n* 34, note 39.

(16) Micbelis, dans le Dict. théoL de Goschler, art. Tibet. (16) Dubeux, Univers pittoresque^ art. Tartarib, p. 283,

Lama pour chef spirituel suprême. Ils considèrent ce pontife comme la divinité incamée, dont Tâme, lorsqu'il meurt, abandonne un corps décrépit, pour entrer dans un autre corps. Mais, dans le sud du Thibet, il existe un autre pontife suprême, que Ton désigne sous le nom de Bogdo-Lama. Les partisans du Dalaî-Lama placent au second rang ce dernier patriarche.

Après le pontife suprême, les sectateurs du Lamisme honorent comme chefs, sept Koutouktous, auxquels ils attribuent également un esprit divin; qui, après le décès d*un corps, ne peut se manifester de son propre pouvoir dans un autre, mais qui reparait volontiers dans celui que désigne le Dalaï-Lama, par une sorte d*investiture d'un nouveau genre. L'un de ces Koutouktous réside parmi les Mogols.

Après les Koutouktous, viennent les autres dignitaires ecclésiastiques, tels que Tcheedchi-Lamas, et les Guilloung- Lamas, prêtres ordinaires. Les GhetzuUs tartares sont des espèces de diacres, qui ne peuvent donner la bénédiction, mais qui servent d'aides aux prêtres. Tous les autres membres du clergé sont compris sous le nom de bandis ou Khoubaragouls.

Il n'y a pas de royaume tartare, écrit l'auteur du Voyage en Tartarie et au Thibet (17), qui ne possède, dans quelqu'une de ses lamaseries du premier ordre, un Bouddha vivant. Outre ce supérieur, il y a toujours un autre grand Lama, qu'on choisit parmi les membres de la famille royale. Le Lama thibétain, le Bouddha vivant, réside dans la lamaserie comme une idole vivante, recevant tous les jours les adorations des dévots, auxquels il distribue en retour des bénédictions. Tout ce qui a rapport aux prières et aux cérémonies liturgiques, est placé sous sa surveillance immédiate. Le grand Lsimà Mongol estchargéde l'administration, de l'ordre et de la police de la lamaserie : il gouverne, tandis que son collègue se contente à peu près de régner. Au-dessous de ces deux espèces de souverains, il y a plusieurs officiers subalternes, qui se mêlent du détail de l'administration, des revenus, des ventes, des achats, delà discipline. Les scribes sont chargés de tenir les registres et de rédiger les règlements et ordonnances que le grand Lama gouvernant promulgue. Les autres habitants de la lamaserie se divisent en lamas-maitres et lamas-disciples ou chabis, qui,

(17) Hue, Voyage, etc., 5* éd., 1. 1, p. 284.

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outre les études faites sous la surveillance de leur maître particulier, peuvent assister, dans la lamaserie, à des cours publics, où Ton explique les livres qui ont rapport à la doctrine et à la médecine. Les livres thibétains sont les seuls réputés canoniques et admis par la réforme bouddhique. Cette réforme, opérée à la fin du xiv"" siècle de notre ère, par Tsong- Kaba, est plus liturgique que doctrinale (18) ; elle rapproche extérieurement le Bouddhisme des formes chrétiennes. » Tout ceci est le droit interne, la légalité interne; et c*est aussi le droit public, le droit civil.

Si. Pour ce qui concerne les Mongols, ajoute Meignan, c*est à Ourga que se trouve la principale lamaserie. Elle renferme de grandes richesses. Le dieu principal, placé au milieu, est fondu en cuivre et a 60 pieds de hauteur. Autour de lui, de petites niches renferment chacune un petit dieu, aussi en cuivre. A droite du dieu principal, se trouve Testrade oi!i le Koutoukta prend place pendant les cérémonies. « Ce Koutoukta est le dieu préféré des Mongols. C'est un enfant que le grand-Lama d'Ourga va chercher en pompe au Thibet, oti il est désigné sans doute par les lamas du pays [en réalité par le Dalaî-Lama]. L'enfant vit retiré dans le fond de cette maison, que Ton décore ici du nom de palais. Par une fatalité bizarre, mais toujours renouvelée, ce dieu vivant ne dépasse jamais Tâge de dix-huit à vingt ans. La cause de ce destin impitoyable pourrait se trouver, peut-être, dans les appréhensions du gouvernement de Pékin, jaloux de l'influence, nuisible à ses intérêts, que le Koutoukta pourrait exercer, à partir de cet âge, sur la population mongole (19). »

Le nom de Lama, qui devrait s'écrire Hlama, et non Lbama, signifie en thibétain : Océan de sainteté (20). Tous les grands lamas passent, aux yeux des Thibétains et des Tartares, pour être animés au moins par l'âme de quelque Bodhisatva, c'est-à-dire d'un des êtres antiques qui ont atteint la plus grande perfection, sans être pourtant parvenus au degré de Bouddha (21) [si l'on en croit le Dict. des religions de Migne, qui n'indique pas ses sources]. Cette remarque aiderait

(IS) Meignan. De Paris à Pékin. Paris, 1877.

(20) IHct. des religions, éd., Migne, art. Lama.

(21) ïb.

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à expliquer la subordination des grands Lamas à Tégard du Dalaï-Lama.

Les sciences, les arts et la plus grande partie du commerce thibétain, dit Gabet, sont concentrés entre les mains des religieux, et le culte lamaïque sert à ces pays d'industrie , de gouvernement, de législation et de politique. C'est la légalité théocratique la plus complète et la plus absolue. Pour bien expliquer cet état, il faut dire que la religion de Bouddha possède tout le Thibet, avec ses habitants, ses terres, s«s richesses, ses monuments, et jusqu'à ses rochers; car on voit leur granit tantôt couvert de légendes superstitieuses, tantôt taillé en forme d'idole, avec une niche creusée dans la pierre vive. On aperçoit même, suspendues à leurs flancs les plus abruptes, de grandes lamaseries, dont les cellules sont groupées et collées à la roche, comme des nids d'hirondelles. Ces lamaseries jouissent toutes d'un territoire plus ou moins étendu, dont le produit forme le revenu des religieux, et dont l'administration appartient au Bouddha incamé du couvent [lorsqu'il n'y a pas de grand Lama distinct, attirant à soi l'autorité réelle]. Des avantages si grands sont attachés à la dignité de grand Lama, qu'ils excitent vivement les ambitions et provoquent quelquefois les luttes les plus acharnées.

On voit aussi, au Thibet, un grand nombre de lamas contemplatifs, à la façon des faquirs de l'Inde. En général, suivant la croyance bouddhiste, ils sont la source d'une nouvelle incarnation, c'est-à-dire reparaissent dans un autre corps (22).

Ici, plus de question de légalité humaine I Tout est supraterrestre; le divin est partout 1