HEGEL
' n'est pas rorganisation concrète par laquelle il exerce son action, c'est Tesprit collectif d'où il émane. Et cet esprit prend conscience de lui-même comme conception religieuse avant de se déterminer sous forme d'Etat. La séparation absolue que l'on tente d'établir entre les sentiments religieux d'un peuple et sa constitution politique part d'une « erreur monstrueuse
Il ne peut y avoir deux consciences : une conscience religieuse et une conscience sociale » (Op. cit., p. 434). — « L'idée de Dieu constitue la base sur laquelle repose toute nationalité. De la religion découle fatalement la forme de l'Etat et sa constitution, et cela à tel point que la constitution politique d'Athènes et de Rome n'est possible qu'avec le paganisme particulier de ces peupl.es... Le génie d'un peuple est un génie déterminé, individuel, qui prend conscience de son individualité en différentes sphères : il en prend conscience par son art , par sa religion , par sa science. » La pensée de Schelling est la même sur ce point, puisqu'on a pu se demander si les lignes précédentes ne sont point un écho de son enseignement, déjà prêt à cette époque, sur la Philosophie des mythes (1).
Ce qu'il y a d'essentiel et de vraiment personnel dans la philosophie sociale de Hegel, c'est la synthèse des deux doctrines dont nous venons de voir l'opposition se manifester pendant le dix-septième et le dix-huitième siècle. D'une part l'Etat était considéré comme
(1) Voir Schelling, Leçons sur la Philosophie de la Mythologie, l, p. 107 (ail.), et M» Mulleu, Science des religions^ p. 77 de latrad. franc.
un être vivant soumis aux lois biologiques, et dont l'étude appelait la méthode même des sciences naturelles ; d'autre part il était regardé comme un produit de l'artifice humain, comme une œuvre arbitraire de la volonté individuelle, soumis en tant que conception de l'esprit aux lois absolues de la logique, et formant en dehors de la nature un monde à part. Hegel fait sentir pleinement, en vertu de son principe de l'identité de l'idée et de l'être, de la logique et de la vie, que l'Etat, notion abstraite dans chaque intelligence, est en même temps principe d'action et source de vie pour les volontés conspirantes, en sorte que les individus ont à la rigueur leur réalité en lui, et qu'ils forment en lui un tout organique, un corps à la fois intelligible et naturel. Bref, la société humaine apparaît comme un organisme concret, mais en même temps comme un organisme moral. C'est une conscience vivante dont le fond substantiel est une réciprocité de penchants et de besoins, mais dont l'épanouissement suppose chez tous ses membres la volonté plus ou moins définie de ne plus faire qu'un dans une seule idée. Ainsi se trouve levée l'opposition radicale qui semblait exister entre l'individu et l'Etat. Ainsi se trouve ramené à une direction unique, par un retour à la conception d'Aristote, le double mouvement que nous venons de suivre.
Bien que professant une métaphysique toute différente, l'école antirévolutionnaire française obéissait, dans sa lutte contre Rousseau, à des tendances semblables. Joseph de Maistre nous en fournira l'expression la plus complète.
CTest très vraisemblablement à Vico que celui-ci a emprunté ses idées. Vico (1668-1744. — La science nouvelle est de 1725), antérieur à Montesquieu, mais presque ignoré de ses contemporains, ne mérite pas d'occuper une place distincte dans Thistoire de la philosophie sociale : à Tépoque où il a commencé à être connu , il était déjà de beaucoup dépassé ; son obscurité est si grande que ce qu'on admire chez lui, ce que Ton cite d'ordinaire, à savoir sa théorie des âges et des rtcorst, n'est pas ce qu'il a de plus original, ni même ce à quoi il tient le plus. J/idée fondamentale de ses ouvrages est la restauration du fait, c'est-à-dire de l'expérience dans la science sociale à la place qu'avait usurpée la raison a priori. Nettement opposé à Descartes, il aspire à remplacer les conceptions abstraites, géométriques, dont se nourrissait déjà la spéculation dans les sciences juridiques et* morales, par les données concrètes de ce qu'il appelle la philologie, c'est-à-dire de Thistoire. La société n'est pas l'œuvre de la raison explicite à laquelle le cartésianisme veut tout subordonner; elle n'est pas l'œuvre du sens individuel. Elle résulte de la sagesse inconsciente et collective qui se manifeste dans les institutions même des peuples primitifs et qui n'est que l'expression des nécessités sociales. Pour exister, une société doit être régie par des coutumes appropriées à son état; ces coutumes, la Providence, c'est-à-dire la nature, les produit sans que personne les invente expressément, sans que ceux qui les observent sachent même quel en est le but. « Sans doute les hommes ont fait eux-mêmes le monde social,
c'est le principe essentiel de la science nouvelle ; mais ce monde n'en est pas moins sorti d'une intelligence qui souvent s'écarte des fins particulières que les hommes s'étaient proposées, qui leur est quelquefois contraire et toujours supérieure. Ces fins bornées sont pour elle des moyens d'atteindre les fins plus nobles qui assurent le salut de la race humaine sur cette terre. » (P. 384 de la trad. Michelet.) Bref, la société est l'œuvre d'une raison, mais d'une raison instinctive, implicite, non d'une raison réfléchie et savante; les lois ne sont que la tardive expression des conditions d'existence de chaque société. Telle est l'idée fondamentale de Vieo; on va voir que c'est celle de Joseph de Maistre. Si le parallèle offrait plus d'intérêt, nous verrions que la pensée des deux auteurs coïncide jusque dans les détails; mais celle du plus récent est de beaucoup plus précise et dans le fond et dans la forme. Elle a eu de plus un grand retententissement au commencement de ce siècle. Voilà pourquoi nous nous y attachons surtout.
Joseph de Maistre s'élevait vigoureusement contre Ja méthode chère à l'auteur du Contrat social. Il n'y a, suivant de Maistre, qu'une bonne méthode en politique, la méthode expérimentale; « toute question sur la nature de la société doit se résoudre par l'histoire. «(Œuvres inédites. Vaton frères, éd., Paris, 1870.) — « Si un être d'un ordre supérieur entreprenait Y histoire naturelle de l'homme, certainement c'est dans l'histoire des faits qu'il chercherait ses instructions. Quand il saurait ce que l'homme est et ce qu'il a toujours été, ce qu'il fait et ce qu'il a toujours fait, il
écrirait, et sans doute il repousserait comme une folie ridée que l'homme n'est pas ce qu'il doit être et que son état est contraire aux lois de lu création. »
Cette méthode est peut-être plus nécessaire dans rétude des corps politiques que partout ailleurs en raison de la complexité de leur structure et de la délicatesse de leurs organes. En effet, sll s'agit ici d'un édifice soumis aux lois de l'équilibre comme tous les autres, si « au physique et au moral les lois sont les mêmes », cependant il ne faut pas oublier que les lois de la société diffèrent des autres lois. « Dans le monde physique nous sommes sans doute entourés de merveilles, mais les ressorts sont aveugles et les lois raides. Dans le monde moral et politique, l'admiration s'exalte jusqu'au ravissement lorsqu'on réfléchit que les lois de cet ordre non moins sûres que les lois physiques ont en même temps une souplesse qui leur permet de se combiner avec l'action des agents libres. C'est une montre dont toutes les pièces varient continuellement dans leurs forces et leurs dimensions et qui marque toujours l'heure exactement.»
En raison de cette variabilité des phénomènes et de celte flexibilité des lois de la vie sociale, l'observateur désireux d'obtenir des résultats précis est contraint de se contenter de moyennes, partageant en cela le sort de l'astronome lui-même, a Par quelle bizarrerie ne veut-on pas employer dans l'étude de la politique la même manière de raisonner et les mêmes analogies générales qui nous conduisent dans l'étude des autres sciences? Toutes les fois qu'il s'agit dans les recherches physiques d'es-
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titner une force variable, on la ramène à une quantité moyenne. Dans l'astronomie en particulier on parle toujours de distance moyenne et de temps moyen. Pour juger le mérite d'un gouvernement il faut opérer de même. De cette façon, on voit que les corps politiques ont une durée moyenne suivant leur genre; qu'ils naissent, se développent et meurent a au pied de la lettre » comme les corps vivants.
Bien plus, ils ont une âme commune en qui réside leur individualité. Ils sont doués d'une véritable unité morale. Mais, pas plus que l'être vivant ne se donne à lui-même le principe qui l'anime, la nation ne se constitue elle-même de toutes pièces, après une délibération explicite, par le vote d'une assemblée. Œuvre de la nature , c'est-à-dire de Dieu , elle « germe presque toujours insensiblement comme une plante, par le concours d'une infinité de circonstances que nous nommons fortuites. » — « La constitution naturelle des nations est toujours antérieure à la
constitution écrite et peut s'en passer Toute
constitution proprement dite est une création dans toute la force du terme, et toute création passe les forces de l'homme. » L'art humain y a contribué, puisque tout ce à quoi travaille l'homme est un produit de l'art; mais Yart, c'est la nature de rhomme- (p. 189)... L'homme, avec toutes ses affections, toutes ses connaissances, tous ses arts, est véritablement ïhomme de la nature, et la toile du tisserand est aussi naturelle que celle de l'araignée . a Le castor, l'abeille et d'autres animaux déploient bien aussi un art dans la manière dont ils se logent et
se nourrissent : faudra-il aussi faire des livres pour distinguer dans chacun de ces animaux ce que la volonté divine a fait de ce qu'a fait Tart de Tanimal? Suivez ce raisonnement (le raisonnement de Rousseau : que l'activité humaine viole les lois de la nature en modifiant l'ordre des phénomènes), et vous verrez que c'est un abus de faire cuire un œuf. Dès qu'on oppose l'art humain à la nature, on ne sait plus où s'arrêter : il y a peut-être aussi loin de la caverne à la cabane que de la cabane à la colonne Corinthienne, et comme tout est artificiel dans l'homme en sa qualité d'être intelligent et perceptible, il s'ensuit que, en lui étant tout ce qui tient à Fart, on lui été tout. »
La souveraineté n'a donc point une origine extranaturelle ; elle fait partie de la structure native des sociétés. « Il est aussi impossible de se figurer une société humaine, un peuple sans souverain qu'une ruche ou un essaim sans reine : car l'essaim, en vertu des lois éternelles de la nature, existe de cette manière ou n'existe pas. » Les sauvages eux-mêmes sont gouvernés, et ils le sont d'une manière conforme à leur état ; leur gouvernement ,ne nous conviendrait pas à nous, ni le nôtre à eux. Il n'y a pas de gouvernement absolument bon (p. 197). Il est absurde de chercher le meilleur gouvernement, a Le meilleur gouvernement pour chaque nation est celui qui, dans l'espace de terrain occupé par cette nation, est capable de procurer la plus grande somme de bonheur et de force possible au plus grand nombre d'hommes possible, pendant le plus longtemps possible. » Ce
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n'est pas qu'il n'y ait de mauvais gouvernements , mais ils ne tardent pas à périr par leurs excès, parce que la souveraineté est de sa nature incoercible, si ce n'est par les lois naturelles qui interdisent à toute force de dépasser ses propres limites et d'ailleurs la raison individuelle qui prétendrait les détruire pour en fabriquer de nouveaux, comme l'horloger fabrique une montre (p. 212), échouerait misérablement dans cette entreprise insensée. La vie d'un corps politique repose sur des préjugés communs à une multitude d'hommes ; la raison individuelle qui analyse et discute ces croyances ne produit que divergences et conflits. « Qu'est-ce que la philosophie dans le sens moderne ? C'est la substitution de la raison individuelle aux dogmes nationaux. » Or, partout oii la raison individuelle domine, il ne peut exister rien de grand : le scepticis;ne est le dissolvant universel « Si l'on veut, dans Tordre politique, bâtir en grand et bâtir pour des siècles, il faut s'appuyer sur une croyance large et profonde . » « La foi et le patriotisme sont les deux grands thaumaturges de ce monde. Tous les deux sont divins. N'allez pas leur parler d'examen, de choix, de discussion...., ils disent que vous blasphémez ; ils ne savent que deux mots : soumission et croyance ; avec ces deux
leviers, ils soulèvent l'univers Mais ce feu sacré
qui anime les nations, est-ce toi qui peux Tallumer, homme imperceptible ? Quoi ! tu peux ne faire qu'une volonté de toutes les volontés ? les réunir sous tes lois? les serrer autour d'un centre unique? donner ta pensée aux hommes qui n'existent pas encore? te faire
obéir par les générations futures et créer ces coutumes vénérables, ces préjugés conservateurs, pères des lois et plus forts que les lois ? — Tais toi. » (1).
Nous n'avons pas à examiner si, poussée jusqu'à cette conséquence, la théorie ne renferme pas déjà quelque contradiction ; car la raison commune ne se forme que des pensées individuelles, et un préjugé a toujours commencé par quelque jugement. Même à regarder les conséquences politiques que de Maistre a tirées de sa doctrine, il semble bien près de mériter à son tour le reproche qu'il adresse à Rousseau; s il n*est pas vrai que la moitié de son livre soit consacrée à réfuter l'autre , il lui arrive du moins d'exprimer dans une même page des idées fort opposées. Mais nous ne nous occupons ici que des problèmes généraux de philosophie sociale. La solution que nous ve-
(1) Il faut rapprocher des doclrines de Joseph de Maisire, outre celles de Bonald et de Ballanche, celles qui se trouvent exposées datis le livre intitulé : Restauration de la science politique, ou Théorie de i'état social naturel opposée à la fiction d*un étal civil factice, par Charles-Louis dk HaLLBR, 1824, 8 vol. iD-8<».
« Voici, dit rauteur, les véritables principes de ma théorie que je ne crains pas d'énoncer en peu de mot»: — Le prétendu abandon de l'état de nature, la formation d'un contrat social arbitraire ou factice, soit qu'on le considère comme un fait, comme une hypothèse ou comme un idéal, n'est qu'une chimère fausse, impossible et contradictoire. — La nature, au contraire, produit par Tinégalilé des moyens et des besoins naturels divers rapports sociaux entre les hommes, tels que nous en voyons tous les jours. — Dans chacun d'eux (de ces rapports) elle assigne l'empire au plus puissant et la dépendance ou l^-service volontitire au plus faible, c'est-à-dire à celui qui a besoin de secours. — Cet empire ou celle puissauce a pour règle de son exercice une loi naturelle de justice ou de ebarilé, la même qui est donnée à tous les hommes sans exception. — La nature seule fournit assez de moyens de faire respecter celle loi et d'empêcher les abus de pouvoir en tant que le comporte la condition hamaine. — Les Etats ne se distinguent '3es autres rapports sociaux que
nons de retracer est assurément sinon Tune des plus complètes, du moins Tune des plus profondes qu'on en ait présentées avant les grands systèmes que nous devons analyser tout à Theure. Et c'est à notre avis un fait très significatif que cette adhésion de l'école théologique à la doctrine qui fait de la société un être de nature et veut qu'on applique à ce grand objet la méthode expérimentale. Rien ne montre mieux le faible lien qui rattache telle conception sociale théorique à telle métaphysique d'une part, et d'autre part, tant que la science n*est pas organisée, à telle politique. Mais rien ne montre mieux surtout que cette doctrine, en possession dès lors de tout ce qui pouvait séduire les esprits les plus fidèles aux traditions religieuses, était à la veille d'être acceptée presque universellement. Aucun de ceux qui seraient tentés de l'attaquer
par plQB de puissance et de liberté, par rindépendance de leur chef. — Celte iadépeudaDce est le comble de la fortune {summa forluna) à laquelle rhomme puisse atteindre ; elle est le résultat naturel de la puissance re« lalive, et peut appartenir soit à un individu, soit à une corporation. Dans le premier cas, qui est beaucoup plus fréquent, ou voit naître des monarchies; dans le second, des républiques. — Enfin, les droits des princes sont comme ceux des autres hommes, fondés sur leur liberté ou sur leur propriété, et leurs obligations sur les devoirs communs à tous. Ces principes seuls sont la base de notre système ; ils deviendront la pro^ fession de foi de tous ceux qui combattent le jacobinisme avtc les armes
de la science Quelque simples qu'ils paraissent, et qu'ils soient ea
effet, ils renferment néanmoins la véritable contre-révolution de la science, et ce n*est pas ma faute si mes recherches m*oiit conduit à des résultats diamétralement opposés aux doctrines révolutionnaires de nos jours. » (Discours préliminaire, p. xlvij.)
Louis de Haller, petit-fils du célèbre physiologiste de ce nom, attaché 80US la Restauration au ministère des affaires étrangères, se convertit an catholicisme (1768-1854). On voit que son système se rapproche beaucoup de celui de Spinoza. C*est, pour la politique, un Spinoza royaliste et chrétien.
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comme contraire aux intérêts moraux de Thunnanité no devra dans l'avenir oublier que cette parole hardie : « Ce ne sont pas seulement les individus qui constituent la société, mais la société qui constitue les individus, puisque les individus n'existent que dans et pour la société », a été prononcée par le vicomte de Bonald.
A partir de ce moment aucune contribution nouvelle de quelque importance ne viendra plus vivifier la théorie nominaliste de la société. Elle semble maitresse des esprits, et porte dans le domaine des faits ses conséquences heureuses ou malheureuses ; mais elle perd en profondeur ce qu'elle gagne en surface. Bientôt une infiltration lente emplit le langage d'expressions conformes à la théorie adverse ; puis le courant se détermine et s'accélère : tandis que la pensée dans les siècles précédents n'était parvenue au point où nous venons de nous arrêter avec Hegel que par des voies divergentes, à travers des oppositions plus ou moins décidées, c'est, en ce siècle, par des voies convergentes, partant à la fois de tous les points de l'horizon intellectuel,qu' elle tendàlaconfirmation desmêmes principes désormais de moins en moins contestés.
La linguistique est la première des sciences historiques qui soit venue dévoiler l'une des faces de l'organisme social. Elle a montré que les phénomènes du langage sont soumis à des lois naturelles, et elle a déterminé quelques-unes de ces lois. Elle a exposé le
mode de formation des langues qui évoluent à partir de racines élémentaires toujours simples et flottantes, jusqu'à ce qu'elles constituent des agrégats volumineux de mots complexes et définis; et elle a comparé cette œuvre d'une raison qui s'ignore elle-même à une végétation, à un processus organique. Elle a su découvrir que cette manifestation partielle de la raison d'un peuple se lie à toutes les autres et peut en quelque sorte s'en déduire, comme on peut, étant donné un type zoologique , déduire d'un seul organe tous les autres. L'histoire littéraire et esthétique a adopté les mêmes principes. Elle a montré les arts et, parmi eux, la poésie elle-même se djéveloppant au sein d'un peuple en vertu de ses caractères ethniques et des influences de son habitat, en connexion avec les événements de sa vie, son langage, ses institutions, ses mœurs et ses croyances. L'histoire proprement dite, enfin, était, dès avant le commencement du siècle, entrée dans cette voie. Elle avait d'abord, elle aussi, proclamé le déterminisme des faits sociaux dans le temps, y compris ceux qui émanent de la liberté humaine, a Comme l'homme, avait dit Herder , dans l'ordre des choses naturelles ne s'enfante pas lui même, il est tout aussi loin de se donner l'être quand il s'agit de ses qualités intellectuelles. Chacun de nos développements est ce que l'ont fait être le temps, le lieu, l'occasion, toutes les circonstances de la vie. C'est sur ce principe que repose l'histoire de l'humanité. C'est lui qui fait que l'histoire du genre humain est nécessairement un tout, c'est-à-dire une chaîne de traditions depuis le premier anneau jusqu'au dernier. » Le déterminisme des faits