C. Le « royaume » et l'eschatologie

a) Le caractère eschatologique du « royaume ». — Nous ferons, à propos du système de M. Loisy, la même distinction qu'à propos du système d'Auguste Sabatier et de M. Harnack. C'est à bon droit que M. Loisy présente le « royaume de Dieu » comme essentiellement eschatologique. Mais c'est très à tort qu'il le présente comme purement et exclusivement eschatologique.

D'après l'Evangile, à coup sûr, le « royaume » est essentiellement eschatologique. Il n'aura toute sa plénitude, toute sa perfection, il ne réalisera toute sa raison d'être, qu'à la fin du monde, par la manifestation définitive et glorieuse de la justice divine. Alors seulement, l'humanité entière verra triompher le règne de Dieu, le droit royal de Dieu, la domination de Dieu. Jusqu'à cette victoire suprême, le « royaume» demeure incomplet, inachevé; il traverse une période préparatoire, une phase d'épreuves et de combats. La perspective ultime du « royaume », c'est le jour mystérieux où l'Epoux doit reparaître, où il doit séparer tous les justes de tous les pécheurs, et introduire le cortège entier des élus au « festin nuptial », qui n'est autre que la béatitude éternelle.

Ceci posé, la question à résoudre est la suivante. Lorsque Jésus-Christ parle du « royaume de Dieu », parlc-t-il exclusivement du règne eschatologique ? Lorsqu'il déclare toute prochaine, imminente, l'installation du « royaume de Dieu », déclare-t-il, par le fait même, que c'est la fin du monde qui est toute prochaine, imminente? Bref, le « royaume de Dieu », d'après l'Evangile, ne serait-il pas complètement étranger aux conditions de la vie présente? — Nous connaissons la réponse très catégorique de M. Loisy.

Remarquons, avant d'examiner directement les textes de l'Evangile, que l'on ne peut invoquer, en faveur du système eschatologique, la croyance commune des contemporains de Jésus.

A en croire M. Schùrer, M. Loisy et bien d'autres, la notion du messianisme, couramment admise au temps du Sauveur, aurait été purement et simplement identique à la notion du règne final et définitif de Dieu. L'âge messianique aurait été considéré comme tout à fait en dehors des conditions de la vie présente, puisqu'il aurait eu pour prélude la fin du monde, et aurait constitué l'ère du pur bonheur dans la justice parfaite. D'où il résulte que Jésus, voulant accomplir l'espérance d'Israël, ne pouvait songer qu'à un « royaume » exclusivement eschatologique. C'est donc en ce sens que devrait être interprété l'Evangile et que devrait être ressaisi l'enseignement historique de Jésus.

Le R. P. Lagrange, dans son bel ouvrage sur I.e messianisme chez les Juifs : 150 av. J.-C. à 200 ap. J.-C. (Paris, 190g, in-8"), vient de réfuter péremptoirement cette théorie, en étudiant, avec une critique loyale et judicieuse, les notions que se faisaient les contemporains de Jésus-Christ, au sujet du messianisme, du monde à venir et du règne de Dieu. Parmi les manifestations de la pensée juive, il faut distinguer la littérature apocalyptique et la littérature rabbinique. La première donne une plus grande part à l'eschatologie ; et la seconde lui attribue moins de prépondérance. Mais ni l'une ni l'autre n'identifie le règne messianique avec le règne final et définitif de Dieu.

Dans les apocalypses comme chez les rabbins, le règne de Dieu, c'est la domination de Dieu, l'exercice du droit royal de Dieu. Dans les apocalypses comme

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chez les rabbins, le monde à venir comporte la rétribution détinitive des justes et des pécheurs. Dans les apocalypses comme chez les rabbins, le messianisme regarde généralement l'avenir d'Israël en ce monde, parmi les conditions de la vie présente.

La différence capitale, au point de vue qui nous occupe, entre la littérature apocalyptique et la littérature rabbinique, porte sur la valeur religieuse du messianisme. Dans les apocalypses, le temps messianique n'a pas de relation particulière avec le salut spirituel, avec la sainteté des âmes. Dans le rabbinisme, il en va tout autrement. Par suite, le règne de Dieu, d'après les auteurs apocalyptiques, se vériûe surtout dans le « monde à venir » ; il est presque uniquement « eschatologique ». Mais, d'après les rabbins, le règne de Dieu se vérilie à la fois dans le monde présent et dans le monde à venir; il est « messianique » avant d'être « eschatologique ».

On voit donc s'il est juste d'attribuer, en vertu de la croyance « commune » des contemporains de Jésus, un caractère purement et exclusivement eschatologique au « règne de Dieu », au « royaume de Dieu » dans l'Evangile. Le Christ annonçait le « royaume de Dieu » et prétendait accomplir ainsi l'espérance « messianique » d'Israël. Or la notion de royaume de Dieu n'était pas réservée au monde à venir, et la notion de messianisme ne s'entendait que du monde présent.

Voyons maintenant si Jésus-Christ aurait corrigé, à cet égard, la croyance du monde juif, et s'il aurait prêché un messianisme nouveau, transcendant, eschatologique. Quelles conditions, quels caractères, le Sauveur, dans l'Evangile, a-t-il donc attribués au « royaume de Dieu » ? Seraient-ce des conditions, seraient-cc des caractères incompatibles avec la vie présente et se rapportant exclusivement au « monde à venir »?

b) Les conditions extérieures de la vie présente. — Jésus-Christ présente le « royaume de Dieu » comme déjà inauguré par la prédication de l'Evangile, comme devant croître et grandir, comme devant passer des Juifs aux gentils. Or tout cela se rapporte aux conditions extérieures de la vie présente et ne saurait être appliqué aux conditions du monde à venir.

Royaume déjà inauguré. (Malth., xi, 1 2-1 5 et Luc., xvi, 16; Matth., xn, 28; Luc, xvn, 20 et 21.)

Royaume qui doit grandir. Grain de sénevé. {Marc, iv, 3o-32; Matth., xm, 3i-33 ; Luc, xm ; 13-19.) Croissance par la diffusion de la parole de Dieu à travers le monde. {Marc, va, i3-i 9 ; vi,7-i3; xm, 9 et 10; xiv, 9; xvi, i5; Matth., x, xxiv, i4; xxvi, i3; xxviii, 19; Luc, vi, 12-18; ix, 16; x, 1-20; xxiv, 47; Joan., îv, 21-24; x, 16; xn, 20-23.)

Royaume qui doit passer aux gentils. Parabole des vignerons homicides. {Marc, xn, 1-12; Matth., xxi, 33-46; Luc, xx, 9-19.) Parabole des invités au festin. {Matth., xxii, 2-10; Luc, xiv, 16-24.) Temps des nations. {Luc, xxi, 24. Cf. Matth., vm, 10-12.) Y joindre la plupart des textes précédemment cités, au sujet de la diffusion de la parole de Dieu à travers toutes les nations.

De ces divers textes, il résulte que le « royaume de Dieu », avant d'atteindre sa consommation glorieuse dans le inonde à venir, comporte une première période, moins parfaite, dans les conditions extérieures de la vie présente. Donc le « royaume de Dieu », selon l'Evangile, n'est pas purement et exclusivement eschatologique.

c) Les conditions morales delà vie présente. — Jésus- Christ présente le « royaume de Dieu » comme admettant le mélange des bons et des méchants, la distinction des riches et des pauvres, le mérite et le démérite par la qualité des œuvres. Or tout cela se rapporte

évidemment aux conditions de la vie présente et ne saurait être appliqué aux conditions du monde à venir.

Mélange des bons et. des méchants. Parabole du bon grain et de la zizanie. {Matth., xm, 24-3o et 36-43.) parabole du filet. {Matth., xm, 47-5o.) Parabole des vierges sages et des vierges folles. {Matth., xxv, i-i3.) Existencedes persécutions. {Matth. ,v, io-i2et /.hc.,vi, 20-26; Matth.. x, i4-3ij et Luc, x, 10-16; Marc, xm, 5-i3; Matth., xxiv, 4-i3; Luc., xxi, 8-19; Joan., xvi, i-4 et 33.) Attitude que les bons devront prendre en face des méchants. {Matth., v, 38-47 et Luc, vi, 27-36.) Moyen de discerner les faux prophètes. {Matth., vu,

Distinction des riches et des pauvres. Il y a toujours, ici-bas, des pauvres, que les riches devront assister. {Marc, xiv, 7 et Matth., xxvi, 11.) Excellence de la pauvreté volontaire; périls et devoirs de la richesse. {Matth., v, 3-7 et Luc., vi, 20-55; Matth., vi, 2-4 et 19-34 ; Maie, x, i8-3i ; Matth., xix, i6-3o; Luc, xvm, i8-3o. Cf. Luc, xvi, ig-3i.)

Mérite et démérite par la qualité des œuvres. L'époque de l'activité féconde est la période terrestre du « royaume de Dieu » : le jugement eschatologique fixera le sort éternel de chacun d'après ses œuvres. {Marc, ix, 34-38; Matth., xvi, 24-27; Luc, ix, 23-26. Cf. Matth., xxv, 3-46.)

La période terrestre et niililanle du « royaume de Dieu », période inaugurée par la prédication même de l'Evangile, et qui doit durer jusqu'au retour glorieux du Sauveur, est une période d'épreuve; peutêtre de longue épreuve. — Parabole des serviteurs. {Marc, xm, 34-37; Matth., xxiv, 43-5i; Luc, xn, 39-46.) Parabole des vierges sages et des vierges folles {Matth., xxv, i-i3.) Parabole des talents. {Matth., xxv, 12-27 et Luc, xix, 12-27.) Possibilité d'un intervalle prolongé entre la vie mortelle du Christ et le jugement eschatologique.

Voilà pourquoi le Christ promulgue tout un code nouveau de perfection morale, et ce code évangélique, il le met en parallèle avec le code mosaïque. {Malth., v, vi, vu ; Luc, vi, 20-49.) Un tel parallélisme donne l'impression que la Nouvelle Alliance, comme naguère l'Ancienne Alliance, doit durer en ce monde toute une série de siècles.

(Voir, plus loin, les articles Messianisme et Propuiîtisme.)

Concluons dans les mêmes termes que pour le précédent argument. De ces divers textes, il résulte que le « royaume de Dieu »; avant d'atteindre sa consommation glorieuse dans le monde à venir, comporte une première période, moins parfaite, dans les conditions morales de la vie présente. Donc le « royaume de Dieu », selon l'Evangile, n'est pas purement et exclusivement eschatologique.

d) L'historicité des textes. — D'après les partisans du système eschatologique, les textes qui viennent d'être énumérés comportent légitimement l'interprétation que nous leur avons donnée. Mais ces textes évangéliques, dans leur formule actuelle n'exprimeraient ni les paroles ni les pensées véritables de Jésus-Christ lui-même. L'évangile primitif aurait été purement et exclusivement eschatologique. Ce serait un travail anonyme de la conscience chrétienne qui aurait peu à peu corrigé, transposé les enseignements du Sauveur, et qui aurait harmonisé, avec un monde qui durait, des paroles prononcées pour un monde censé près de finir. Nos Evangiles synoptiques auraient fixé le résultat de cette transformation des* textes.

Pourquoi donc une hypothèse aussi radicale? — Parce que, répondent les partisans du système eschatologique, plusieurs textessubsistent,dansnos Evangiles synoptiques, pour attester la tradition primitive.

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Ces textes alTirment l'imminence delà lin du monde, l'imminence de la Parousie, ou de la manifestation glorieuse du « royaume ». (Matth., x, 23; xvi, 28; xxni, 36 et 3cj; xxiv, 34; xxvi, 29 et 64 ; et les passages parallèles.) Or, de pareils textessont évidemment incompatibles avec la croyance à un « royaume » qui ne serait pas purement et exclusivement eschatologique ; avec la croyance à un « royaume » qui comporterait une première durée dans les conditions mêmes de la vie présente. Donc les deux séries de textes, la série eschatologique et la série non eschatologique, ne peuvent exprimer authenliquement la parole et la pensée du Christ. L'une des deux est historique et primitive. L'autre est rédactionnelle et ultérieure. Mais laquelle doit être considérée comme historique et primitive? laquelle doit être considérée comme rédactionnelle et ultérieure? — Il est hors de doute que la série eschatologique, la série des textes affirmant l'imminence de la lin du monde, ne peut avoir été imaginée postérieurement au Ciirist. On n'aura certes pas attribué gratuitement au Sauveur des paroles et des prévisions manifestement démenties par les faits survenus depuis lors. Il faut donc conclure que la série eschatologique est historique et primitive. Quant à la série non-eschatologique, il est bien facile de comprendre qu'elle aura été ultérieurement élaborée pour mieux accorder l'Evangile du salut avec les circonstances dans lesquelles se développait le christianisme.

Tout ce raisonnement aura de la valeur, s'il est bien certain que plusieurs textes de nos Evangiles synoptiques affirment avec netteté l'imminence de la lin du monde, l'imminence du jugement eschatologique. Mais tout le raisonnement s'écroulera comme un château de cartes si les textes en question comportent une exégèse plausible qui soit autre que l'imminence du jugementeschatologique. En effet, d'après les règles fondamentales de la critique historique, il ne faut pas admettre sans nécessité manifeste qu'une « contradiction irréductible » existe entre plusieurs textes également garantis et provenant de la même source digne de foi. Dans le cas présent, on doit exiger, en faveur de la « contradiction irréductible », une preuve d'autant plus péremptoire que les conséquences deviendraient plus risquées : c'est, en effet, une opération « risquée », au seul point de vue historique et rationnel, que de pratiquer une large découpure dans un écrit narratif aussi clair, aussi cohérent, aussi proche des faits, que nos Evangiles synoptiques.

La contradiction est-elle donc irréductible entre la série non eschatologique des textes de l'Evangile et la série qu'on nous présente pour eschatologique? En d'autres termes, les textes de la série eschatologique ont-ils pour seule explication raisonnable l'imminence de la lin du monde, la proximité du jugement eschatologique? — Nous répondons que la contradiction n'est pas irréductible, et que les textes de la série eschatologique admettent d'autres explications raisonnables que la proximité du dernier jour. Nous ajoutons même que l'interprétation eschatologique s'impose d'autant moins clairement qu'il s'agit de textes regardant l'avenir, et que, d'après une loi bien connue du langage prophétique, les textes de ce genre présentent toujours quelque chose d'énigmatique et de mystérieux. Dès lors, nul motif n'existera plus de révoquer en doute l'historicité des nombreux textes de l'Evangile où le « royaume de Dieu » est présenté comme comportant une première période dans les conditions mêmes de la vie présente.

Quelles sont donc, au juste, les explications plausibles qui permettent de résoudre autrement que par la proximité du dernier jour les textes d'apparence

eschatologique? — Une réponse complète doit venir plus loin, dans l'article Fin du monde (Prophétie du Christ sur la). Il faut, par consécpient, nous limiter ici à des indications très sommaires.

0) Dans le grand discourseschatologique,laparole fameuse : m Je vous le dis en vérité : cette génération ne pussera pas avant que toutes ces choses ne s'accomplissent » (Marc, xin, 3o ; Matth., xxiv, 34; Luc, xxi, 32) parait viser la chute de Jérusalem et la ruine du peuple juif : catastrophe dont fut témoin la génération contemporaine de Jésus-Christ. Cette exégèse est, croyons-nous, d'autant plus vraisemblable que le grand discours eschatologique annonce deux catastrophes : l'une, qui regarde le Temple de Jérusalem et à laquelle on pourra encore échapper (Marc., xiii, 6-18; Matth., xxiv, 4-20 ou 25; Luc., xxi, 8-24); l'autre qui regarde l'humanité entière et à laquelle personne au monde ne pourra plus échapper. (Marc, xin, 19-27; Matth., xxiv, 21 ou a6-3i; Luc., xxi, 25-28.) S. Luc souligne la distinction. (Luc, xxi, 24.) Vient ensuite une double indication de circonstances : d'abord, une échéance prochaine, que. précéderont des signes déterminés, du vivant de la génération présente ;voi\h qui correspond à la première catastrophe, à la chute du Temple (Marc, xiii, 28-3 1; Matth., xxiv, 32-35; Luc, xxi, 29-33); puis, c'est une échéance ultérieure, que nul ne pourra prévoir, et dont l'époque reste absolument mystérieuse ; voilà qui correspond à ladeuxièmecatastrophe, c'està-dire à la fin du monde et au jugement eschatologique. (Marc, xiii, 32-3?; Matth., xxiv, 36-42; Luc, xxi, 34-36.) — Cf. Lagrange, Revue biblique, année 1906, pp. 382-4i 1.

/3) Les textes qui déclarent prochaine la venue du Fil s de l'Homme sur les nuées du ciel (Marc, xrv, 61, 62 ; Matth. ,xxvi, 63, 64 ; Luc, xxm, 67-70; cî.Marc,m, 1 [graece]; Matth.. xvi, 28; Luc, ix,27 ;cf. Matth., x, 2^) paraissent viser l'essor merveilleux du règne messianique (de l'Evangile de Jésus) par la vertu d'enhaut. C'est, en effet, une allusion évidente au livre de Daniel (vu, i3). Or ce fragment apocalyptique, chez Daniel, n'est pas une prophétie spéciale du jugement dernier, mais le symbole du règne de Dieu, en tant que royaume de sainteté. Après les quatre empires du paganisme oriental, voici l'empire des saints. Les quatre empires infidèles étaient représentés par quatre animaux monstrueux, surgissant de la terre; mais l'empire des saints, œuvre de la Providence divine, est inauguré par un Fils de l'Homme, descendant des deux. Le royaume de sainteté sera-t-il purement et exclusivement eschatologique, ou bien comportera-t-il, avant sa consommation glorieuse, une première période, moins parfaite, dans les conditions de la vie présente? — Cette question ne peut pas être résolue par le symbole prophétique de Daniel. Avec ou sanslafin du monde, ce mystérieux symbole trouvera son exacte réalisation quand le « règne de Dieu » se manifestera comme un « royaume de sainteté », qui ne reposera pas sur les forces terrestres, mais sur la puissance divine. Jésus-Christ appliquant à lui-même et à son oeuvre messianique le symbole de Daniel, on doii entendre du Christ et de son œuvre tout ce que signifie clairement la venue du Fils de l'Homme : et, à vrai dire, c'est chose facile. On devra, en outre, interpréter conformément à la prédication même du Sauveur les éléments qui demeuraient obscurs et indéterminés dans le passage de Daniel : notamment le rapport du « royaume des saints » avec l'eschatologie. Donc, — sans entrer dans les explications et applications spéciales à chacun des différents textes, — nous pouvons rendre compte en ces termes des passages où Jésus déclare imminente la venue du Fils de V Homme sur les nuées du ciel:

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« Bientôt, l'on verra mon œuvre se propager à tra- « vers le monde, malgré tous les obstacles humains. « avec toutes les marques de l'action divine, et prin- « cipalement avec le caractère de la sainteté. » De fait, et en ce sens, les contemporains de Jésus-Christ, les juges mêmes du Sauveur, témoins du prodigieux essor de la chrétienté primitive, ont vu de leurs propres yeux la venue du Fils de l'Homme. — Cf. Lagrange, Revue biblique, année 190^, pp. 497- 5o8; année 1906, pp. 561-5^4 ; année 1908, pp. 280-

•/) Enfin la croyance de la génération apostolique à la proximité du dernier jour s'explique raisonnablement sans que Jésus-Christ lui-même ait allirmé cette proximité. Jamais les apôtres ne parlent in verbo Domini et n'invoquent le témoignage du Sauveur, pour appuyer leur conviction sur l'imminence de la lin du monde. Quand ils énoncent officiellement la loi de l'Eglise, le message de Dieu, ils déclarent que l'époque du jugement dernier est absolument inconnue et mystérieuse. Ils répètent l'enseignement du Maître : « Puisque vous ignorez le jour et l'heure, « veillez, priez, soyez toujours prêts. » — Mais, à d'autres égards, les apôtres et les disciples demeurent tributaires des idées qui sont courantes, des croyances qui sont communes dans le milieu juif où ils ont grandi. Or la manifestation glorieuse du Roi messianique est généralement attendue comme toute prochaine par le peuple juif au temps du Sauveur : et de là provient l'apparition de tant de « faux Christs », ainsi que le succès partiel de tant de Messies d'aventures. On espère contempler bientôt, pour la première installation du royaume, un coup vainqueur de la droite du Très-Haut, la Parousie du Seigneur. Eclairés par l'enseignement de Jésus, les apôtres et les disciples corrigent, dans cette croyance populaire, tout ce qu'elle a d'inconciliable avec l'Evangile du Christ : mais rien de plus. Ils affirment donc que le règne messianique est déjà inauguré, dans le renoncement et dans l'humilité. Ils affirment que la Parousie glorieuse doit terminer cette période terrestre du « royaume de Dieu », et, par le jugement eschatologique, inaugurer le monde à venir. Mais (le Christ n'ayant fixé aucune date) les apôtres et les disciples ne peuvent imaginer que la Parousie doive se faire attendre bien longtemps. Avec leurs compatriotes juifs, ils continuent d'espérer comme toute prochaine la manifestation glorieuse du Roi messianique : manifestation, du reste, qu'ils regardent comme la fin du monde, selon les enseignements de l'Evangile. — Nous concluons que la croyance des apôtres et des disciples à la proximité du dernier jour est parfaitement explicable, sans que l'Evangile historique et primitif dût contenir la même croyance. — Cf. Prat, théologie de saint Paul, Paris, 1908, in-8', pp. io4- 110, surtout 108 et 109.

De ces indications élémentaires (en attendant des explications plus complètes et plus autorisées, à l'article Fin du monde), il résulte que les textes non cschatologiques de l'Evangile ne sont pas inconciliables avec les textes qui favoriseraient l'imminence eschatologique. Ces derniers textes, en effet, comportent, d'après une exégèse très plausible, un tout autre sens que la proximité de la Parousie glorieuse. Par conséquent, nul motif légitime n'existe de mettre en djute le caractère historique et primitif des textes non eschatologiques, des textes qui se rapportent à la période terrestre du « royaume de Dieu ».

Donc, l'historicité des textes demeurant acquise, nous pouvons répéter nos conclusions précédentes, avec pleine certitude critique : le «royaume de Dieu », selon l'Evangile, n'estpas purementet exclusivement eschatologique ; il comporte, avant sa consommation

glorieuse, une première période, moins parfaite, dans les conditions mêmes de la vie présente.

D. La hiérarchie constituée par le Christ.

a) Le terrain de controverse. — Nous avons maintenant pour adversaires les protestants orthodoxes, dont on a résumé plus haut le système. Nousdevons donc examiner si Jésus-Christ a réellement constitué une hiérarchie perpétuelle, en vue de régir ici-bas la société des croyants. Les passages de l'Evangile, concernant S. Pierre et tout le collège apostolique, ont-ils, oui ou non, pour objet une prérogative gouvernante qui doive durer aussi longtemps que l'Eglise elle-même; et non pas un privilège purement personnel qui doive disparaître avec les premiers fondateurs du christianisme? Les textes sont reconnus parles protestants orthodoxes comme authentiques, historiques et même inspirés: mais quelle est, au point de vue de l'organisation hiérarchique, l'exacte interprétation des textes?

Bien différente est la position des critiques libéraux. Ils admettent volontiers que plusieurs textes évangéliques font allusion à une hiérarchie perpétuellement constituée dans l'Eglise du Christ. Mais ils refusent tout caractère historique et primitif aux textes de ce genre. Pareils textes, en effet, accuseraient une longue élaboration légendaire et un patient travail rédactionnel. Ils reproduiraient, non pas les vraies paroles et les vraies pensées de Jésus, mais ce que la croyance chrétienne, un demi-siècle après la mort du Sauveur, attribuait à Jésus.

La raison capitale d'une telle amputation est que l'idée même d'Eglise visible constituée ici-bas aurait été complètement étrangère à la perspective du Christ. Et pourquoi donc? — Parce que, selon le Christ de l'histoire, le « royaume de Dieu » aurait été, dans son essence, purement intérieur et spirituel, ou (mieux encore) purement et exclusivement eschatologique. — Après notre discussion précédente sur le « royaume de Dieu », nous sommes en droit d'écarter nettement pareille difficulté. Le « royaume de Dieu », selon le Christ, n'était pas purement intérieur et spirituel, ni même purement et exclusivement eschatologique: donc nulle raison de suspecter à cet égard l'historicité des textes. Bien au contraire : puisque le « royaume » était, aux yeux du Christ, essentiellement collectif et social, puisqu'il comportait, avant sa consommation glorieuse, une première période (moins parfaite) dans les conditions mêmes de la vie présente, les textes relatifs à l'Eglise visible, constituée ici-bas, s'harmonisent positivement avec la notion authentique du « royaume ».

Certains textes concernant l'Eglise, dans l'Evangile, sont plus particulièrement contestés par la critique libérale, pour cette raison qu'il s'agit de paroles du Sauveur prononcées après la Résurrection: car tout ce que Jésus-Christ est censé avoir dit ou fait depuis sa Résurrection ne peut être évidemment que fictif et légendaire. On discutera plus loin ce préjugé rationaliste. (Voir l'article Jésus-Christ et l'article Résurrection.) Contentons-nous de dire que, si la Résurrection du Sauveur comporte une signification mystérieuse qui ne peut être atteinte que par la foi, cette même Résurrection comporte également une réalité palpable et sensible, qui est atteinte par l'expérience et contrôlée par la critique historique. La preuve capitale du fait matériel de la Résurrection, c'est la certitude universelle de la génération apostolique; certitude qui est chose patente et incontestée; certitude qui est réfractaireà toute explication sérieuse, en dehors de la réelle constatation du fait même dont elle témoigne. Par conséquent, ce n'est

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pas parce que des paroles sont attribuées au Christ ;iprès sa Résurrection, qu'il est juste de révoquer en doute leur historicité : surtout quand il s'agit de paroles contenues dans des recueils dignes de foi, et quand il s'agit, en outre, du sens caractéristique et très accentué de ces mêmes paroles.

Ajoutons un indice qui corrobore l'historicité des textes évangéliques concernant l'Eglise : leur petit nombre et leur laconisme. Cène sont manifestement pas des paroles prêtées au Sauveur pour appuyer certaines prétentions, pour faire valoir certaines tendances et certaines thèses. Loin d'être artiûcieusement mis en relief, loin d'être expliqués ou accentués avec détail, ces quelques textes se trouvent épars dans l'Evangile, cités à propos d'autre chose, et par manière de rapide allusion à une réalité comprise du lecteur. Il y a là, pour de telles paroles, une puissante garantie de fidélité, une valeur très signilicative et probante.

Donc, l'historicité des textes étant mise en dehors de toute contestation raisonnable, le terrain de controverse est clairement délimité: les passages de l'Evangile concernant l'Eglise favorisent-ils la conception catholique ou la thèse du protestantisme orthodoxe? prouvent-ils, oui ou non, que Jésus ait créé une hiérarchie perpétuelle pour régir ici-bas la communauté des croyants?

(Objections contre l'historicité des textes: Jean Réville, Les origines de l'Episcopat, Paris, i8g4, in-8", pp. 24-43. — Ch. Guignebert, Manuel d'histoire ancienne du christianisme, Les origines, Paris, 1906, in-16, pp. 217-219 et 226 note. — Loisy, Synoptiques, II, pp. 744-755.) (Voir plus loin l'article Evangiles.)

b) Le collège des Douze. — Parmi ses disciples, Jésus en a choisi douze principaux, qu'il s'est associés d'une manière plus étroite, et dont il a formé un groupe distinct, permanent, privilégié : c'est le collège des Douze, le collège apostolique.

(Marc, m, j3-i 9; Matth., x, i-i4; Luc., vi, 2-17; Act., 1, ia-26.)

Les textes antérieurs à la Passion nous font déjà connaître le rôle distinctif du collège des Douze. Organes, représentants et témoins de leur Maître, les « apôtres » devront procurer ici-bas le « royaume de Dieu »; enseigner la doctrine de vérité ; porter le message du Christ, d'abord à Israël, puis à tous les peuples du monde. (Marc, vi, 7-i3; xm, 9-i3; xiv, g; Matth., x, 5-42; xxiv, 9-14,' xxv, i3; Luc, îx, 1-6; Juan., xm, 20; xiv, 16, 18, 26; xv, i4, 16, 26, 27; xvi, i-4, I2-i5; xvii, 18-26.)

c) La promesse d'une juridiction spirituelle. — Le texte de S. Matthieu (xvm, 18) nous fait comprendre que le privilège des Douze est une autorité gouvernante et non pas seulement une mission enseignante: « Je vous le dis en vérité; tout ce que vous « aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel; et tout « ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans « le ciel. » — Troisquestionsdoiventêtre examinées, à propos de ce texte: (a) nature du pouvoir promis; (5) sujet du pouvoir promis; (y) extension du pouvoir promis.

(«) Nature du pouvoir promis. — C'est le pouvoir de lier et délier par sentence efficace.

D'abord, le pouvoir de lier et délier. En langage rabbinique, à propos des cas de conscience regardant l'interprétation de la Loi juive, lier et délier signifie défendre et permettre. Un docteur lie quand il donne la solution rigide, et il délie quand il donne la solution bénigne. C'est en ce même sens que nous disons aujourd'hui que tel casuiste ou jurisconsulte permet une chose et que tel autre la défend. La formule revient à dire que l'un des docteurs estime la chose licite et que l'autre docteur la croit illicite. Mais le

casuiste ouïe jurisconsulte ne saurait imposer par là même aucun précepte ni concéder aucune dispense de la loi.

Tout autre est le sens dans lequel un supérieur et un chef, un législateur et un juge permettent ou défendent. Une chose est prescrite parce qu'ils la prescrivent ; prohibée parce qu'ils la prohibent; autorisée parce qu'ils l'autorisent. La sentence est efficace : elle crée une obligation ou accorde une faculté. Or le pouvoir dont parle notre texte, c'est le pouvoir de lier et délier, de défendre et permettre, par sentence efficace.

Rien de moins équivoque. Tout ce qui aura été lié ou délié sur terre sera lié ou délié dans le ciel. En d'autres termes, Dieu ratifiera et confirmera les sentences apostoliques. Quand les apôtres imposeront une obligation, l'obligation existera donc par le fait même; et quand les apôtres accorderont une faculté, la faculté existera également par le fait même. Bref, la décision apostolique sera beaucoup plus que la sentence purement déclaratoire du rabbin, du casuiste, du jurisconsulte. Ce sera une décision vraiment autoritaire et juridique, une sentence génératrice de droit et de devoir.

Dans notre texte, il s'agit donc bien d'une autorité gouvernante ; il s'agit d'une véritable juridiction. Le fait paraîtra encore plus indéniable si l'on veut bien se reporter au verset précédent (Matth., xvm, 17), où il est question du frère qui aura péché contre son frère et qui n'aura pas voulu obtempérer à des avertissements personnels et amicaux. Le coupable est déféré au jugement public de l'Eglise (quoi qu'il en soit du sens exact de ce terme). La sentence de l'Eglise aura une valeur obligatoire et coactive; de sorte que le pécheur qui s'obstinerait encore devrait être exclu de la communauté des fidèles, séparé du « royaume de Dieu », comme un païen et un publicain. Nous voyons poindre ici le principe même de l'excommunication ecclésiastique.

Donc nul doute sur la nature du pouvoir promis par notre texte: pouvoir de lier et délier par sentence efficace ; pouvoir de juridiction.

/3) Sujet du pouvoir promis. — Cette juridiction appartiendra au collège des Douze et à ceux qui le représenteront comme ses continuateurs ou ses délégués.

Les protestants estiment au contraire que tout pouvoir ecclésiastique doit appartenir à l'ensemble des fidèles, et non pas à une hiérarchie distincte. Notre texte, en effet, ne dit aucunement que le Christ prétende s'adresser ici aux douze apôtres plutôt qu'au reste de ses disciples. Bien plus, le verset précédent affirme que le pécheur sera déféré kl'Eglise, à « l'assemblée »; ce qui, manifestement, désigne la communauté entière des fidèles du «royaume ».

Néanmoins les autres textes qui regardent la concession par le Christ d'un pouvoir sacré nous montrent toujours cette concession faite au seul collège apostolique et non pas à l'ensemble des fidèles. Et puis l'existence même du collège apostolique nous fait comprendre que c'est bien aux Douze qu'est réservée la direction de l'œuvre messianique, l'organisation du « royaume de Dieu » en ce monde. Tout cela mérite de peser dans l'interprétation du texte qui nous occupe. Mais il faut noter principalement que le passage en question n'est encore qu'une promesse, et doit être comparé avec l'accomplissement de la même promesse divine, c'est-à-dire avec les paroles de Jésus ressuscité qui constitueront définitivement le privilège et le ministère apostoliques. Or, dans le texte qui vérifiera la promesse du Christ, le pouvoir sera exclusivement conféré au collège des Douze, alors devenu celui des Onze (Matth., xxvni,

ÉGLISE (DANS L'ÉVANGILE

1 6). Donc c'est bien au seul groupe des apôtres, au seul collège des Douze, que 'Jésus prétendait s'adresser quand il promettait, par notre texte, le pouvoir de lier et délier par sentence efficace.

L'Eglise gouvernera ses fidèles ; l'Eglise jugera ses fidèles. Mais la juridiction ecclésiastique ne sera pas le privilège collectif de la communauté tout entière. Le droit de gouverner, le droit de juger appartiendra exclusivement à ceux qui, dans l'Eglise chrétienne, forment l'élément directeur : les douze apôl.-es. La juridiction peut, du reste, et en vertu de sa nature même, se transmettre et se déléguer. Elle appartiendra donc, dans chaque communauté de fidèles, à ceux qui, par succession ou par délégation, représenteront légitimement le collège apostolique.

y) Extension du pouvoir promis. — Ce pouvoir doit s'étendre au domaine spirituel tout entier.

Au domaine spirituel, disons-nous. Il s'agit, en effet, d'accomplir l'œuvre messianiquede Jésus-Christ, de réaliser l'Evangile et de procurer ici-bas le « royaume de Dieu ». C'est dire que le pouvoir promis par le Christ concerne l'ordre même des enseignements évangéliques, l'ordre du salut et de la sainteté, l'ordre spirituel et religieux. Le pouvoir promis par le Christ ne concerne donc pas (directement) l'ordre temporel et profane, l'ordre civil et politique : pareilles choses demeurant (par elles-mêmes) en dehors de l'Evangile du « royaume ».(Luc, xii, i3 et i4;cf. Marc, xii, i3-i 7 ; Matth., xxn, i5-2i ; Luc., xx, 20-25.)

Mais dans le domaine spirituel et religieux, la juridiction ecclésiastique est aussi étendue que possible. « Tout ce que vous aurez lié... Tout ce que vous aurez délié... » elle comprend donc le droit de permettre et celui de prohiber; le droit d'absoudre et celui de condamner. Après sa résurrection, le Sauveur expliquera même que le pouvoir de lier et délier s'étend, non pas seulement à l'ordre extérieur de la société chrétienne, mais jusqu'au for intime des consciences, jusqu'à la rémission judiciaire des péchés. (Joan., xx, 23.)

Donc le texte de saint Matthieu (xvm, 18) promet au collège des Douze — une juridiction véritable et plénière, — dans le domaine spirituel.

d) Collation d'un pouvoir perpétuellement transmissible. — Le texte capital est celui qui termine l'Evangile de saint Matthieu (xxvm, 18-20) : « Toute « puissance m'a été donnée au ciel et sur terrre. Al- « lez donc enseigner toutes les nations; les baptisant « au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit; leur « apprenant à garder tout ce que je vous ai prescrit. « Et voilà que je suis avec vous, tous les jours, jusqu'à la consommation des siècles. » — Il faut en rapprocher les passages où les autres évangôlistes résument les paroles similaires qui furent, en diverses circonstances, adressées au collège apostolique par Jésus ressuscité. (Marc, xvi, 1 5- 1 8 ; Luc., xxiv, 46-^9; Joan., xx, 2 1-23; Jet., 1, 3-8.)

Dans les prérogatives que le Christ, vainqueur de la mort, confère à ses apôtres, distinguons trois éléments principaux : (a) magistère enseignant; (S) juridiction gouvernante; (y) succession perpétuelle.

«) Magistère enseignant. — Un « magistère enseignant » consiste dans le droit de proposer avec autorité la doctrine qu'il faut tenir pour vraie. Or le Christ confère au collège des Douze le droit de proposer avec autorité la doctrine qu'il faut tenir pour vraie. Le Christ confère donc au collège des Douze un magistère enseignant.

Les apôtres « enseigneront toutes les nations,... a leur apprenant à garder tout ce que Jésus a pres- « crit. » (Matth., xxvm, 19, 20.) Quiconque ne croira pas au message des apôtres « sera condamné ».

(Marc, xvi, 16.) Les apôtres seront les <t témoins » authentiques de l'œuvre et de la doctrine du Sauveur. (Luc., xxiv, '(8 et Act. 1,8.)

/3) Juridiction gouvernante. — La puissance de Jésus-Christ, en vue de diriger les àmes au salut, comporte une vraie juridiction. Or le Sauveur transmet au collège des Douze la puissance qu'il possède, en vue de diriger les àmes au salut. Le Sauveur transmet donc au collège des Douze une vraie juridiction.

Que Jésus-Christ, Roi messianique et Fils de Dieu, possède plein empire et pleine puissance, en vue de diriger les àmes au salut, et, par conséquent, toute juridiction ici-bas, c'est ce que l'Ancien Testament, faisait nettement comprendre (e. g. Psalm., 11, 6-9 et ex, vulg. cix, 1-7); c'est ce que notre texte affirme sans équivoque (Matth., xxvm, 18).

Que Jésus-Christ veuille transmettre au collège des Douze le droit de régir en son nom, dans le domaine religieux, tous les fidèles du « royaume », nombreux sont les textes qui l'établissent bien clairement : « Toute puissance m'a été donnée au ciel et sur terre. <c Allez donc enseigner toutes les nations. » (Matth. , xxvm, 18, 19.) « De même que mon Père m'a en- « voyé, moi je vous envoie. » (Joan., xx, 21.) Il faudra introduire les hommes, par un rite visible et obligatoire dans le « royaume de Dieu » ; il faudra leur intimer les obligations que contient l'Evangile : « les baptisant au nom du Père et du Fils et du « Saint-Esprit, leur apprenant à garder tout ce que je « vous ai prescrit. » (Matth., xxvm, 19, 20; cf. Marc, xvi, i5, 16.) L'autorité des apôtres atteindra même, nous l'avons déjà mentionné plus haut, le l'or intime des consciences, la rémission judiciaire des péchés : « Recevez l'Esprit-Saint. Les péchés seront « remis à ceux auxquels vous les aurez remis, et ils « seront retenus à ceux auxquels vous les aurez rete- « nus. » (Joan., xx, 22, 23.) Dans tous ces textes, nous trouvons l'exacte vérification de la promesse entendue naguère par les apôtres : juridiction véritable et plénière dans le domaine spirituel, pouvoir de « lier et délier » par sentence efficace. (Matth., xvm, 18.) Il est donc bien vrai que Jésus ressuscité confère au collège des Douze « une juridiction gouvernante », en vue de conduire les àmes au salut éternel.

■/) Succession perpétuelle. — Un pouvoir qui doit durer jusqu'à la fin des temps doit se perpétuer légitimement par voie de succession. Or la prérogative conférée par le Christ au collège des Douze doit durer jusqu'à la fin des temps. La prérogative conférée par le Christ au collège des Douze devra donc se perpétuer légitimement par voie de succession.

Ainsi le veut, du reste, la nature même des choses. Tout pouvoir permanent exige que, par la succession continue et légitime de ses titulaires, subsiste la môme personne morale et juridique. Si donc l'autorité gouvernante du collège des Douze doit durer jusqu'à l'époque mystérieuse de la fin du monde, s jusqu'à la consommation des siècles » (Matth., xxvm, 20), et si, de fait, les apôtres doivent mourir avant le triomphal retour de Jésus, l'autorité gouvernante des apôtres se perpétuera, conformément à la loi générale des sociétés humaines, chez les successeurs des apôtres.

En somme, d'après les textes, les apôtres exerçaient un double rôle: celui de fondateurs et celui de pasteurs dans l'Eglise du Christ. Au rôle de fondateurs se rattachait tout un ensemble de privilèges extraordinaires, qui, regardant la prédication initiale et le premier établissement du christianisme, devaient disparaître avec la personne même des apôtres. Au rôle de pasteurs correspondaient une autorité enseignante, une fonction gouvernante, qui devaient durer, comme l'Eglise elle-même, jusqu'à la consommation des

ÉGLISE [DANS L'ÉVANGILE

siècles, et donc se transmettre par voie de succession perpétuelle. Nous verrons en quel sens les évêques catholiques devinrent légitimement les successeurs des apôtres (quant au mînîstêre pastoral)', nous verrons comment l'histoire de la première antiquité chrétienne explique et détermine ici la portée des textes évangéliques.

Déjà, ces textes viennent de nous montrer le collège des Douze investi, par Jésus ressuscité, d'un magistère enseignant et d'une juridiction gouvernante, qui seront trausmissibles par voie de succession perpétuelle.

e) La primauté de Pierre. — Cette question doit être traitée avec quelque ampleur à l'article Pierre. Contentons-nous iloiu, pour le moment, d'énumerer les textes évangéliques touchant la primauté de saint l'ierre dans l'Eglise du Christ.

D'abord, le Tu es Petrus(Matth.,s.vi, 18, 19) : Pierre sera le fondement de l'Eglise, et de l'Eglise en tant qu'elle est impérissable; Pierre possédera les clefs du royaume; Pierre aura un pouvoir supérieur de lier et délier par sentence ellicace.

Puis vient le Confirma fratres tuos (Luc, xxn, 3i, 32) : Pierre devra confirmer ses frères, car le Christ a prié pour que sa foi ne défaille pas.

Enlin c'est le Pasce oves meas (Joan., xxi, 15-17) : Pierre est constitué pasteur suprême, devant régir le troupeau tout entier de Jésus-Christ.

De ces différents textes, il résulte (comme nous le verrons) que l'apôtre Pierre obtient, dans l'Eglise du Christ, un véritable principat, quant au « magistère » enseignant et quant à la « juridiction » gouvernante. Ce principat, qui est présenté par l'Evangile comme nécessaire k la communauté chrétienne, est également transmissible par voie de succession perpétuelle.

Donc : la hiérarchie constituée par Jésus-Christ apparaît clairement à l'historien, dans l'Evangile. Pour enseigner et pour gouverner ici-bas la société visible des lidèles du « Royaume », le Sauveur a créé le pouvoir permanent des apôtres et de leurs successeurs, avec le principat permanent de Pierre et des successeurs de Pierre. Jésus-Christ a donc pourvu son Eglise d'une hiérarchie perpétuelle, qui doit rester dépositaire de l'autorité religieuse parmi les hommes, et qui doit assurer en ce monde le service de l'Evangile.

E. L'infaillibilité de la hiérarchie enseignante

a) Position du problème. — Dans la notion catholique de l'Eglise, l'infaillibilité du magistère est un élément capital. C'est l'infaillibilité qui donne un caractère absolu aux définitions ecclésiastiques, c'est en vertu de l'infaillibilité que 1 Eglise impose aux consciences d'admettre sans réserve que telle doctrine est vraie et que telle doctrine est fausse. L'infaillibilité doctrinale est-elle donc bien, d'après l'Evangile, une prérogative que le Christ ait réellement conférée à son Eglise? (Nous parlons ici de l'infaillibilité générale du magistère ecclésiastique et non pas de l'infaillibilité spéciale du Pontife romain.) — Avant de répondre à la question, il nous faut donner un triple éclaircissement préliminaire: «) concept de l'infaillibilité; — /3) objection protestante contre l'infaillibilité; — y) interprétation moderniste de l'infaillibilité.

a) Concept de l'infaillibilité. — L'infaillibilité doctrinale est, non pas la simple absence d'erreur (inerrantia facii), mais la préservation, divinement garantie, contre la possibilité même de l'erreur (jnerrantia juris). Le magistère ecclésiastique sera donc infaillible, même sans révélation nouvelle, si une action particulière de Dieu l'assiste dans son enseignement, le

maintient dans la vérité, le préserve toujours de proposer comme vraie aucune doctrine fausse, ou encore de proposer comme objet de son enseignement une matière qui échapperait à son mandat légitime et à sa compétence. Par le fait même que le magistère possédera l'infaillibilité, par le fait même qu'il entendra exercer cette prérogative, la doctrine enseignée par lui s'imposera dès lors comme indubitablement vraie à la conscience de tout croyant. La doctrine, en effet, d'un magistère infaillible devra être admise comme véritable, pour la seule raison que ce magistère l'aflhmc, puisque le magistère est, dans son enseignement, préserve de la possibilité même de l'erreur, puisque le magistère ne peut, dans son enseignement, proposer autre chose que la vérité même.

/3) Objection protestante contre l'infaillibilité. — N'admettant pas l'existence d'une hiérarchie perpétuelle et enseignante, instituée parle Christ, les protestants (même orthodoxes) ne sauraient évidemment admettre l'infaillibilité de cette hiérarchie. En outre, ils prétendent (à tort, comme on le verra plus loin) que la croyance catholique à l'infaillibilité de l'Eglise ne trouve aucun fondement sérieux dans l'Evangile, et que nous devons surtout recourir à un argument spéculatif des plus contestables. D'après eux, en effet, nous raisonnerions ainsi : « La conservation « de la vérité religieuse dans l'Eglise chrétienne « réclame que le magistère doctrinal soit infaillible; 0 donc il est hors de doute que Dieu garantit l'infaila libilité au magistère de son Eglise; cela doit être, < donc cela est. » Argument ruineux, déclare avec insistance le professeur Jalaguier :

« Les voies de Dieu ne se jugent pas ainsi... Lorsqu'elles brisent incessamment les prétendues démonstrations ontologiques dans l'ordre naturel, que vaut l'a priuri dans L'ordre surnaturel? Quand reconnaitra-t-on simplement, pleinement, universellement, que, dans les questions de fait, la preuve de fait est, sinon la seule légitime, du moins la seule décisive... Il faut, dites-vous, pour l'a réali- .■^ation du plan divin, une règle supérieure, une autorité vivante et infaillible. — Oui, selon vous; mais le faut-il selon Dieu? Cela entre-t-il dans l'ordre de son gouvernement moral, dans ses desseins envers ses créatures libre» et responsables ? Cela est-il conforme à lu marche générale de sa Providence? Cela est-il d'accord avec la grande loi de l'épreuve, qui s'étend à la recherche de la vérité comme à la pratique de la vertu?... Dieu nous offre sa parole et su gi âce pour l'œuvre de ta foi et pour 1 œuvre de la sanctification. Il y a identité entre l'épreuve morale et l'épreuve religieuse. Ce sont, des deux parts, mêmes secours, parce que ce sont mêmes devoirs et mêmes dangers ; des deux parts, nous sommes à la fois conduits de Dieu et laissés entre les mains de notre propre conseil. On ne voit pas, en effet, pourquoi nous aurions été empêchés, par une institution spéciale, de tomber dans l'erreur plutôt que de tomber dans le mal... » (De l'Eglise, pp. 236, 237.) a De plus, si, de la convenance, de l'utilité, de la nécessité présumée d'une dispensation divine, on pouvait conclure à sa réalité, où cela mènerait-il?... N 'auraitil pas été bon, n'aurait-il pas été, ce semble, conforme aux vues de la céleste miséricorde, que le Sauveur vint immédiatement après la chute, — que les hommes ne fussent pas abandonnés ù l'erreur et au mal durant quatre mille ans, — que la révélation leur fut donnée en même temps à tous, — qu'elle se montrât si éclatante d évidence que nul n'en pût méconnaître le caractère ni le contenu divin ? Pourtant rien de tout cela n'a eu lieu. Quel fondement reste-t-il donc a l'argumentation qui nous occupe, quelle certitude et quelle valeur au principe sur lequel elle repose ?» (Ibid., p. 238.)

y) Interprétation moderniste de l'infaillibilité. — Les modernistes admettent l'existense de l'infaillibilité dans l'Eglise du Christ. Mais ils expliquent la nature de ce privilège conformément à leur système doctrinal; c'est-à-dire en harmonie avec leur conception immanenliste de la révélation divine. (Cf. plus

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loin, l'article Modernisme.) D'après les modernistes, c'est donc dans la vie intime de l'Eglise, dans la conscience collective du peuple lidèle, que se manifesterait avec infaillibilité la vérité religieuse. L'unique rôle du magistère doctrinal serait alors de dégager et de formuler exactement la pensée collective des chrétiens; non pas cependant de tous les chrétiens, mais de ceux-là qui vivent consciemment et intelligemment leur foi. La doctrine du magistère exprimerait donc infailliblement la vérité divine quand elle interpréterait correctement l'expérience collective des chrétiens digne de ce nom : exactement comme la sentence d'un juge serait vraiment légale quand elle interpréterait correctement la lettre et l'esprit du Code existant. D'une manière générale, et en vertu de son titre ofliciel, le magistère est présumé donner l'exacte formide de la pensée collective et infaillible; la doctrine du magistère doit donc être normalement tenue pour vraie, et ainsi prévaloir contre les interprétations individuelles. Toutefois, s'il existe des signes probants que le magistère est en désaccord avec les chrétiens dignes de ce nom, s'il devient manifeste que le magistère veut imposer une doctrine qui ne répondrait pas à l'expérience* collective, on est alors en présence d'une erreur pernicieuse, d'une usurpation tyrannique, à laquelle il faut savoir résister. Bref, c'est la conscience commune des chrétiens qui est seule infaillible : quant au magistère, il n'est qu'un écho de la conscience commune, et cet écho peut fort bien être infidèle et trompeur.

La théorie moderniste de l'infaillibilité a eu pour principaux avocats : George Tyrrell (Through Scylla and Charybdis, Londres, 1907, in-16, pp. 355-396; et Suis-je catholique ? Paris, 1908, in- 12, pp. 44-io3, 163-170, Christianity at the crossways (posthume), Londres, 1910, part II); M. Antonio Fogazzaho (// Santo, dans la Revue des Deux Mondes, année 1906, tome II, pp. 17-20; et Les idées religieuses de Giovanni Selva, conférence donnée à Paris, le 18 janvier 1907, publiée par la revue Demain du 8 février suivant); M. Alfred Loisy (Simples réflexions, pp. 22- 24, 37-40, 120, 187-189, 275-277; Quelques lettres, pp. 1 63-i 65, 180, 219).

Citons au moins quelques phrases caractéristiques de George Tyrrell, parues d'abord dans le Rinnovamento, puis dans le volume Through Scylla and Charybdis :

<u Interpréter la pensée collective de l'Eglise [ce mot désigne ici tout l'ensemble des vrais chrétiens] est l'office des évéques, des conciles et des papes, de même que l'office d'un juge est, non pas de faire, mais d'interpréter la Loi. Lui [juge] est au-dessous d'elle et non pas audessus. Eux [évéques] sont les témoins, non les créateurs, de la foi et de la pratique de l'Eglise. Ils parlent ex cathedra dans la mesure où ils disent ce qu'elle dit; et en faisant que ce qu'ils disent eux-mêmes soit infaillible dans la voie où elle est infaillible. Par un motif de loi, d'ordre et d'unité, leur interprétation de sa pensée doit prévaloir in foro externo sur toute interprétation non officielle. Mais [dans le cas de conflit entre l'enseignement officiel et la conviction privée] en se soumettant à l'interprétation qu'il regarde, à raison ou à tort, comme étant la pensée de l'Eglise, nul homme n'est hérétique in foro coiiscicnliae : car il obéit à ce tribunal plus haut et invisible, duquel tous les autres tribunaux, visibles et officiels, dérivent leur autorité (p. 355). — Ceux qui s'écartent des croyances traditionnelles, courantes et bien établies, uniquement sous l'action de certaines vues personnelles, qui, en de telles matières, ne peuvent jamais être tout à fait évidentes par elles-mêmes, ceux-là suivent le jugement privé au mauvais sens du terme. Mais quand il est clair que la croyance opposée gagne du terrain dans une telle mesure qu'elle représente le consensus de l'avenir; quand la même conclusion est adoptée simul-

tanément par divers penseurs, indépendamment les uns des autres, on peut, et quelquefois on doit, suivre la croyance qui vit dans leur esprit (malgré le petit nombre de ses défenseurs), plutôt que celle qui croupit dans la formule (malgré la grande multitude de ses adhérents passifs). En effet, on opère ainsi un départ entre la lettre morte, conforme uniquement à elle-même, et une expression plus fidèle, plus haute et plus autorisée de l'esprit vivant » (p. 369).

Telle est la doctrine que vise manifestement Pie X, dans l'Encyclique Pascendi. (Denzinger-Bannwart, Enchiridioti, nn. 2091-2095.) — Déjà, dans le décret Lamentabili, la 6* proposition condamnée se rapportait à la même théorie : « Dans la déiinitiondes veri- « tés, l'Eglise enseignante et l'Eglise enseignée colla- << borent de telle sorte que l'Eglise enseignante a « pour unique tâche de sanctionner les opinions « communes de l'Eglise enseignée. » (Ibid., n. 2006.)

— Nous avons donc étudié la position du problème, au sujet de l'infaillibité deTEglise : concept de l'infaillibilité ; objection protestante et interprétation moderniste. Reste maintenant à consulter les textes mêmes de l'Evangile; c'est-à-dire examiner quelle est, historiquement, la véritable institution de Jésus-Christ. D'après les textes, le Sauveur a-t-il, oui, ou non, conféré à son Eglise une préservation (divinement garantie) contre lapossibibté même de l'erreur? — D'après les textes, cette préservation est-elle immédiatement promise au magistère enseignant lui-même, ou à la conscience collective du peuple Adèle tout entier? — Voilà le double problème qui est à résoudre, en face des protestants et des modernis/es.

b) Solution du problème d'après les textes évangéliques. — Il convient d'étudier la finale de saint Matthieu, qui regarde l'assistance perpétuelle du Christ; puis d'en rapprocher les passages du discours après la Cène, qui regardent l'illumination par l'Esprit sjjint.

v) La finale de saint Matthieu (xxvm, 16-20). — Que prouve ce texte? — Une assistance efficace et perpétuelle de Jésus-Christ, dans l'enseignement de la vérité, comporte préservation réelle contre la possibilité même de l'erreur. Or Jésus-Christ garantit au magistère ecclésiastique sa propre assistance, efficace et perpétuelle, dans l'enseignement de la vérité. Jésus-Christ a donc garanti au magistère ecclésiastique une préservation réelle contre la possibilité même de l'erreur.

Le principe de notre raisonnement est à l'abri de toute contestation. Une assistance particulière de Jésus-Christ dans l'enseignement de la vérité a pour objet essentiel de remédier à la fragilité humaine, de faire en sorte que rien autre ne soit enseigné que la vérité elle-même. Rien de plus obvie. Donc, par le fait même que l'assistance du Christ sera efficace et perpétuelle, l'enseignement donné sera, toujours et immanquablement, conforme à la vérité ; il y aura préservation (divinement garantie) contre la possibilité même de l'erreur; il y aura véritable infaillibilité. Nul doute à cet égard. La contestation porte tout entière sur la question de fait: Jésus-Christ at-il réellement promis cette assistance efficace et perpétuelle dans l'enseignement de la vérité religieuse, et à qui le Sauveur a-t-il voulu faire cette promesse ?

Notre texte garantit à l'Eglise du Christ une assistance efficace et perpétuelle dans l'enseignement delà vérité. En effet, tout le passage qui nous occupe concerne directement la prédication de la vérité divine, de la doctrine évangélique, à travers le monde entier : « Allez, enseignez toutes nations. » (Matth., xxvm, 19. Cf. Marc, xvi, i5; Luc, xxiv, 47» Joan., xx, 21 ; Act., 1, 8.) Et le Sauveur ajoute : « Voici que je suis « avec vous, tous les jours, jusqu'à la consommation

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a des siècles. » (Matth., xxvin, 20.) Dételles paroles ne peuvent pas ne pas signiûer une assistance que le Christ garantit à l'Eglise. En outre, c'est une assistance qui durera, aussi longtemps que l'Eglise, aussi longtemps que le monde ; c'est donc une assistance perpétuelle. Etenfin c'est une assistance dont le résultat est infrustrable, dont le résultat est divinement garanti; c'est donc une assistance efficace.

La formule : « Je suis avec vous », vobiscum sum, pzS' i/x'Mci/j.1, est une locution juive et biblique, dont le sens est très connu et fort accusé. Par cette formule, Dieu engage (pour ainsi parler) son honneur; Dieu aûirme solennellement qu'il veut, d'une manière absolue, procurer un tel résultat, etqu'il leprocurera, de fait, envers et contre tout. Semblable promesse ne peut jamais être frustrée, car la parole divine, la parole toute-puissante, est catégorique et formelle : « Je serai avec toi. » (Gen., xxxi, 3; xxxix, 2; Deut., xxxi, 8; Jud., vi, 12; I Sam., ta, 19; Jerem., xxx, 10, 11 ; Agg., h,5; Luc, 1,28; Act., xvin, 9, 10.) On voit donc ce que promettent les dernières paroles du Christ en saint Matthieu : « Toute puissance m'a été donnée « au ciel et sur la terre. Allez donc enseigner toutes « les nations... Et voici que je suis avec vous, tous « les jours, jusqu'à la consommation des siècles. » Ce sera une assistance efficace et perpétuelle dans l'enseignement de la vérité ; ce sera une préservation, divinement garantie, contre la possibilité même de l'erreur; ce sera l'infaillibilité doctrinale.

Mais à qui donc est promise l'infaillibilité doctrinale, dans le texte qui nous occupe? — Les paroles du Sauveur ne sont pas adressées indistinctement à tous les disciples, à tout le peuple fidèle; maiseorc/Ms'vement au collège apostolique, c'est-à-dire au petit groupe de compagnons privilégiés qui seront ici-bas les dépositaires de l'autorité du Christ. (Matth., xxvni, 16-18.) Notre texte est celui-là même où est affirmée le plus clairement la mission enseignante et gouvernante, le pouvoir pastoral des apôtres et de leurs successeurs. Les Douze, ou plutôt les Onze, apparaissent ici dans le rôle pour lequel ils ont été choisis entre tous : la prédication officielle delavérité divine, de la doctrine évangélique. Le Christ le leur affirme : « Enseignez toutes les nations..., leur apprenant à « garder tout ce que je vous ai prescrit. » (Matth., xxvin, 19, 20.) Un texte parallèle accentue le caractère authentique et obligatoire de la doctrine enseignée par les apôtres : « Celui qui ne croira pas sera condamné. » (Marc, xvi, 16.)

Concluons. Le Christ n'a pas dit : « Tout l'ensem- « ble de mes fidèles possédera l'infaillibilité doctri- « nale ; et le magistère ecclésiastique aura pour mis- « sion d'enregistrer la croyance collective. » Mais le Sauveur a dit: « Le magistère ecclésiastique lui-même « sera infaillible dans l'enseignement de la doctrine; « et tous les fidèles seront tenus d'admettre pour « vraie la doctrine que leur proposera ce magistère « infaillible. » Voilà ce qui résulte du texte final de saint Matthieu.

(On a exposé plus haut, dans l'article Dogme, col. 11 3o sqq., le rapport historique et dogmatique de l'Eglise enseignante et de l'Eglise enseignée. Ici, nous n'avons pas à sortir du cadre évangélique : lequel suffit à une réfutation du principe de la théorie moderniste de l'Infaillibilité.)

/3) Le discours après la Cène. (Joan., xm-xvn.) — Quelques parties du discours après la Cène regardent exclusivement le rôle personnel et transitoire des apôtres du Christ, non pas le rôle permanent et perpétuel du magistère ecclésiastique. Ce sont les textes concernant les vérités nouvelles que l'Esprit Saint devait encore manifester aux apôtres eux-mêmes, après le départ de leur Maître pour le ciel. (Joan., xvi, 7-i5.)

Mais la presque totalité du discours regarde la mission enseignante du collège apostolique, prise dans toute son ampleur, et, par conséquent, doit être appbquée aux successeurs des apôtres non moins qu'aux premiers compagnons de Jésus-Christ. Ce sont les nombreux textes concernant la prédication, parmi les hommes, de la doctrine divinement révélée. (Joan., xiv, xv, xvn.) Le discours après la Cène peut donc être utilement rapproché de la finale de saint Matthieu.

A qui sont adressées les paroles du Sauveur? — Evidemment aux douze apôtres, les seuls convives qui prenaient part à la dernière Cène. (Marc, xiv, 17; Matth., xxvi, 20; Luc, xxn, 4'.) Et il s'agit des Douze, en tant qu'ils devaient être, ici-bas, les représentants authentiques de Jésus, les organes de la vérité divine. (Joan., xva, 20.) Or le Sauveur déclare nettement que les fidèles de l'avenir seront tenus d'accepter la doctrine enseignée par les apôtres. (Ibidem; et passim in tota oratione.)

Quelle promesse Jésus-Christ fait-il aux apôtres.' — Jésus-Christ promet aux apôtres l'assistance efficace et perpétuelle de l'Esprit Saint, pour les conserver dans la vérité, pour leur faire exactement proposer parmi les hommes la doctrine évangélique. « Je « prierai le Père ; et il vous donnera un autre Conso- « lateur pour demeurer avec vous perpétuellement; « l'Esprit de vérité, que le monde ne peut recevoir, car « il ne le voit pas et ne le connaît pas. Vous, au con- « traire, vous le connaîtrez, puisqu'il demeurera au « milieu de vous et sera en vous-mêmes... Le Conso- « lateur, l'Esprit Saint, que mon Père enverra en mon « nom, vous enseignera toutes choses; il vous rap- « peltera tout ce que je vous ai dit. » (Joan., xiv, 16, 17. 26.)

Nous devons donc conclure, cette fois encore, que Jésus- Christ promet au magistère ecclésiastique l'infaillibilité doctrinale; c'est-à-dire une réelle préservation de la possibilité même de l'erreur dans l'enseignement de la doctrine.

L'infaillibilité du magistère est l'une des prérogatives les plus capitales de l'Eglise hiérarchique dans l'Evangile. Pour établir l'existence de l'infaillibilité, pour exclure l'objection protestante et l'interprétation moderniste, nous avons recouru, non pas à un argument abstrait, mais exclusivement à des textes positifs. Nous partageons, en effet, l'opinion du professeur Jalaguier : « Dans les questions de fait, la preuve « de fait est, sinon la seule légitime, du moins la « seule décisive. » (De l'Eglise, p. 236.)

F. Conclusion : l'Eglise et le « royaume »

a) Ce qu'est l'Eglise et ce qu'est le royaume. — Le mot Eglise veut dire assemblée, association. Depuis l'origine du christianisme, ce terme est adopté pour désigner la communauté chrétienne elle-même, la société visible des disciples de Jésus. Nous pouvons indiquer maintenant les traits essentiels de l'Eglise du Christ, d'après l'Evangile.

Collectif et social, le « royaume de Dieu » comporte, avant sa consommation glorieuse, une première période, moins parfaite, dans les conditions mêmes de la vie présente. Les disciples de l'Evangile forment donc, ici-bas, une communauté visible : l'Eglise du Christ. Pour la régir, son Maître a constitué une hiérarchie perpétuelle, qui possédera un magistère enseignant etunejuridiction gouvernante. Cette hiérarchie sera formée par le collège des Douze et par les successeurs des apôtres, sous le principat nécessaire et permanent de Pierre et des successeurs de Pierre. A l'enseignement du magistère ecclésiastique, est conférée une divine garantie : l'infaillibi-

ÉGLISE (CHRÉTIENTÉ PRIMITIVE

lité doctrinale. Ainsi organisée, l'Eglise devra perpétuer ici-bas l'œuvre de Jésus-Clirist et porter, à travers le monde, le message du « royaume ». Telle nous apparaît l'Eglise hiérarchique dans l'Evangile.

11 ne faut donc pas confondre l'Eglise du Christ avec le « royaume de Dieu ». L'Eglise est quelque chose du « royaume » ; elle n'est pas tout le « royaume ». Le concept évangélique du « royaume » est beaucoup plus large et plus compréhensif que le simple concept d'une communauté hiérarchique établie en ce monde. Le « royaume » est, sans doute, extérieur et social; mais il est également intérieur et spirituel. Le « royaume » est chose actuelle et terrestre; mais il est également chose à venir et céleste. En un mot, le « royaume de Dieu », c'est l'œuvre entière de la Providence divine, pour conduire les hommes à leur fin éternelle; c'est l'œuvre entière de Jésus-Christ Rédempteur; c'est toute l'épopée du salut.

b) L Eglise et les divers aspects du « royaume ». — «) Le « royaume du Dieu » est le grain de sénevé qui doit donner naissance à un grand arbuste, plus élevé que toutes les autres plantes du jardin; c'est encore le champ du père de famille, où grandissent, entremêlés ensemble, le bon grain et l'ivraie; c'est encore le cortège nuptial, où marchent cote à côte les vierges sages et les vierges folles; c'est encore la vigne féconde, qui sera enlevée sous peu aux vignerons homicides, les Juifs, et conliée bientôt à une équipe de meilleurs ouvriers, les gentils Dans toutes le» descriptions de ce genre, le « royaume de Dieu » est considéré sous un aspect extérieur et social, parmi les conditions mêmes de la vie présente. A ce premier point de vue, le « royaume de Dieu » est exacte ment la même chose que l'Eglise du Christ.

/3) Le « royaume de Dieu » est, d'autre part, le trésor caché ou la perle précieuse, qu'il faut acquérir en se dépouillant de tout le reste; c'est encore un ferment mystérieux; qui, par son travail intérieur, doit transformer et faire lever toute la pâte; c'est encore une doctrine spirituelle, qui nous apprend à aimer Dieu comme notre Père, à aimer tous les hommes comme nos frères, même s'ils sont étrangers à notre race, même s'ils sont nos ennemis et nos persécuteurs. Dans toutes les descriptions de ce genre, le « royaume de Dieu » est considéré sous un aspect intérieur et spirituel, c'est-à-dire comme existant au fond des cœurs. A ce point de vue, le « royaume de Dieu » est autre chose que l'Eglise du Christ, que la communauté visible et hiérarchique des chrétiens. Le « royaume de Dieu » devient alors la sanctification des âmes en Jésus-Christ.

•/) Le « royaume de Dieu », c'est enlin le banquet de l'éternité, qui aura lieu après la séparation définitive des bons et des méchants, lorsque l'Epoux introduira dans la béatitude pléniôre et glorieuse tout le cortège de ses élus. Dans les descriptions de ce genre, le « royaume de Dieu » est considéré sous son aspect eschatologique et céleste. A ce dernier point de vue, le « royaume de Dieu » est encore autre chose que l'Eglise de Dieu, que la communauté visible et hiérarchique des chrétiens d'ici-bas. Le « royaume de Dieu » devient alors la félicité du siècle a venir.

S) On peut donner au mot Eglise une acception élargie, un sens plus mystique. On peut, en effet, comprendre sous ce terme, non plus seulement la communauté visible et hiérarchique des chrétiens, mais encore Vâme invisible de ce même corps social : àme qui est constituée par la justice intérieure, àme à laquelle participent tous les hommes en état de grâce. On peut, de plus, comprendre sous le terme Eglise', non plus seulement la communauté visible et hiérarchique, militante aujourd'hui sur la terre;

mais encore l'ensemble des âmes justes qui forment l'Eglise souffrante du purgatoire et l'Eglise triomphante du ciel. Dans cette acception très étendue, l'Eglise devient, sous tous les rapports, une seule et mèmechoseavecle royaume <fe Dieu. A la fois « corps » et « àme », l'Eglise véritie non moins l'aspect intérieur et spirituel que l'aspect extérieur et social du « royaume ». A la fois chose présente et chose à venir, l'Eglise vérifie non moins l'aspect eschatologique et céleste que l'aspect actuel et terrestre du « royaume «.Bref, l'Eglise, au sens large, c'est tout le « royaume de Dieu ».

Mais cette acception élargie, ce sens mystique du mot Eglise ne répondent pas à la notion communément comprise et usitée parmi les hommes. Au point de vue apologétique, nous devons nous en tenir au sens ordinaire du terme, et considérer l'Eglise qui apparaît dans l'histoire. Sous ce rapport, l'Eglise est uniquement la communauté visible et hiérarchique des chrétiens d'ici-bas. Elle vérifie donc l'aspect extérieur et social, mais non pas l'aspect intérieur et spirituel, moins encore l'aspect eschatologique et céleste, du « royaume de Dieu ».

Jésus-Christ insinuait déjà la distinction entre le petit troupeau de ses disciples (l'Eglise visible) et le royaume de Dieu : « Ne craignez pas, petit troupeau, « car il a plu à votre Père de vous donner le royaume. » (Luc, xn, 32.)

c) Le rapport de l'Eglise du Christ au « royaume de Dieu ».

a) Perpétuant ici-bas le ministère du Christ, l'Eglise hiérarchique constitue le « royaume de Dieu», sous son aspect extérieur et social.

/S) Opérant ici-bas la sanctification des âmes, l'Eglise hiérarchique procure le « royaume de Dieu », sous son aspect intérieur et spirituel.

/) Accomplissant ici-bas l'œuvre du salut, l'Eglise hiérarchique prépare le « royaume de Dieu », sous, son aspect eschatologique et céleste.