FÉTICHISME

bientôt que le culte des fétiches n'est pas spécial à l'Afrique occidentale : il s'étend à une grande partie de l'Océanie, de l'Amérique, de l'Asie même, de l'extrême Nord de l'Europe, et, d'une façon générale, à la plupart des pays de civilisation inférieure. On le trouve, quoique avec des développements très inégaux, à toutes les périodes de l'histoire, et même de la préhistoire. Aussi, Benjamin Constant a-t-il cru pouvoir écrire que « le Fétichisme a été antérieur à toute loi positive », et Auguste Comte en a fait le premier stade religieux de l'Humanité, celui d'où le Polythéisme d'abord et le Monothéisme ensuite se seraient peu à peu dégagés, et qui doivent eux-mêmes faire place à la Science.

La réalité est beaucoup moins simpliste. D'abord, nulle part, le fétiche n'est « adoré » pour lui-même, en tant que statue, arbre, animal, pierre, coquillage, lieu remarquable, grotte, montagne, rocher, temple, objet quelconque, rare ou surprenant : il n'a de valeur que s'il est habité ou influencé soit par une âme désincarnée, soit par un esprit indépendant appartenant au monde invisible, soit même par une de ces forces mystérieuses dont la Nature abonde. Aussi, le fétiche qui sort des mains de son auteur est-il de nul effet s'il n'a d'abord été préparé et consacré dans les formes rituelles prescrites; et il en est de même du fétiche désaffecté, de celui, par exemple, qui figure dans les collections de nos musées. En outre, sous cette appellation générale de fétiches, nous réunissons à tort, en les confondant, nombre d'objets dont la nature est fort différente. — Il y a d'abord ce que l'on pourrait appeler les fétiches familiaux, statueltes en bois, en terre, plus rarement en pierre ou en métal, boites, sanctuaires, arbres ou arbustes, petites cases, etc. qui tirent leur valeur des reliques des ancêtres qu'on leur a associées (crânes, cheveux, ongles, cendres, etc.), et qui, reliant le présent au passé, le monde visible à l'invisible, sont destinés à protéger la famille, le village ou la tribu. — Il y a les fétiches des génies tutélaires de l'homme, incorporant des esprits, des génies ou des forces mal définies, et dont l'action est éminemment défensive, protectrice, préservatrice, ou productrice de santé, do fécondité, d'invulnérabilité, de richesse, de puissance, de bonheur. C'est à cette catégorie qu'appartiennent les nombreuses figures ou représentations consacrées pour les divers besoins de la vie, la culture, la pêche, le commerce, les voyages, la guerre, etc. , les préservatifs des villages, des champs, des récoltes, les amulettes, les talismans, les porte-bonheur, tout ce que l'imagination humaine a pu inventer pour conjurer le mal sous toutes ses formes et appeler le bien sous tous ses aspects. — Il y a aussi les fétiches des génies de la Nature, personnifiant, par exemple, la puissance reproductrice de la Terre, nourricière de l'homme, la Mer, les Vents, les Eaux, tel fleuve, telle montagne, la guerre, la variole, etc. — Il y a les fétiches vengeurs, qui servent aux opérations de la magie noire, et sont destinés à lancer des maléfices et des sorts, à pratiquer l'art de l'envoûtement, à multiplier les morts et les maladies. C'est le cas de ces statuettes chargées de clous que l'on voit au Congo. — Enfin, il y a les fétiches vivants, plantes, arbres ou animaux, soit que l'on suppose ces êtres associés à des esprits qui les hanteraient ou que des opérations magiques y auraient appelés, soit que le totémisme en ait fait des alliés, soit que le nagualisme les tienne au service de l'homme.

Le Fétichisme ne consiste pas seulement dans le culte rendu à l'objet matériel influencé par l'esprit: il faut lui rattacher encore tout ce qui constitue la Sorcellerie ou Magie, la Mantique, la Médecine (entendue comme elle l'est d'ordinaire au pays sauvage),

les initiations, les sociétés secrètes, enfin les croyances, pratiques et cérémonies diverses qui font de cette caricature de la Religion un ensemble fort compliqué, quand il s'épanouit dans son entier développement. Soit, par exemple, un esprit ou un génie, celui du tonnerre, de la mer, ou des vents, tels qu'on les connaît au Niger, à Lagos, au Dahomé, et ailleurs : il a, naturellement, son nom, son sexe (il peut être mâle, femelle, ou l'un et l'autre), son histoire, ses légendes; il a son fétiche matériel : une statuette, une plante, un animal, une pierre spéciale, un coquillage déterminé, une corne remplie de produits divers et dont chacun a sa signification ; il a son symbole : un bracelet, un anneau, un collier, un tatouage, une marque, que ses fidèles portent comme un signe de consécration et de ralliement; il a une couleur spéciale qui lui est vouée : le rouge, le vert, le blanc, etc. ; il a son féticheur attitré, seul autorisé pour composer et consacrer son fétiche, lui offrir les sacrifices requis, lui agréger des fidèles, le conjurer et au besoin l'expulser; il a sa confrérie ou société secrète, ses fêtes qui se distinguent des autres, ses danses particulières, les offrandes ou sacrifices qu'il accepte, les oracles, sortilèges et services qui sont de son ressort, etc.

Cependant, le Fétichisme ne saurait être une conception systématique, cohérente et partout semblable à elle-même. Il varie suivant les pays, les temps et les races, ici se manifestant avec une prodigieuse intensité, ailleurs ne présentant que des formes plus ou moins atténuées. Aussi, a-t-on donné à cette expression des sens d'une étendue très diverse, et Mary Kingslby (M'est African Studies, p. 96) a pu écrire : « J'entends par Fétichisme la religion des indigènes de l'Ouest africain qui n'ont pas été influencés par le Christianisme et le Mahométisme. » Au fond, le vague de cette définition en fait la justesse, et l'on pourrait dire semblablement que le Fétichisme est actuellement la religion apparente de toutes les races de civilisation inférieure qui n'ont pas de religion positive : ce qui porterait au chiffre de i5o à 200 millions la population fétichiste du globe (sur i.5oo millions d'habitants). Mais le Fétichisme ne s'arrête pas là : par des infiltrations plus ou moins visibles, il s'étend à toutes les races, même les plus civilisées, et à toutes les religions, même les plus hautes. Et c'est là précisément sa caractéristique, de n'exister jamais qu'à l'état de parasite, à côté d'autres croyances et pratiques proprement religieuses. Dans notre Europe chrétienne, ou agnostique, éclairée de partout ce que la Science a produit de plus brillant, n'avons-nous pas ces petites cornes en corail que l'on porte contre le mauvais œil, ces figurines en terre ou en cire qui servent à pratiquer l'envoûtement, ces statuettes « porte-veine » qu'on vend chez de grands bijoutiers, avec le fer à cheval, le trèfle à quatre feuilles, la main de gloire, la poule noire, etc ? Toutes ces choses sont fort connues dans nos belles capitales de l'Ancien et du Nouveau Monde. Au Brésil, où l'on aime à se vanter de marcher à la lumière du positivisme le plus pur, le Fétichisme, coexistant avec le Christianisme, est, sur certains points, plus vivant et mieux organisé qu'en beaucoup de pays d'Afrique ou d'Océanie. (V. Anthropos, 1908, p. 881.)

On peut en aire autant d'Haïti et, en général, des Antilles, où la population noire a une étrange tendance à revenir aux pratiques ancestrales, plutôt suivie que désavouée par nombre de Métis et de Blancs. Il en est de même dans le monde de l'Islam, dans le Bouddhisme, partout. En réalité, le Blanc et le Jaune ne sont pas, en cela, autrement faits que le Nègre, — du moins les différences ne sont que de

FÉTICIDE THÉRAPEUTIQUE

surface, — et le Fétichisme de l'un est de même nature que celui de l'autre. C'est la même tendance qui l'appelle, ce sont les mêmes dispositions qui le font naître et qui le nourrissent : d'une part, la conviction où est l'homme que la Nature tient en réserve des forces cachées et mystérieuses, mais utilisables, en même temps que notre monde matériel et visible est doublé d'un autre monde supranaturel, d'où peut nous venir assistance ou préjudice; d'autre part, l'ardent désir, inné en lui, de se garantir du mal et de se ménager du bien; puis, l'espèce de besoin qu'il éprouve d'avoir à sa portée et, si possible, en sa possession, un objet visible et tangible qui lui assure la jouissance de ce qu'il cherche, auquel il pourra parler, dont il se fera entendre, qu'il forcera à agir; enfln, l'impuissance où il est trop souvent de rattacher la cause à l'effet, les illusions dont il est victime, les hypothèses trompeuses qu'il hasarde, voilà autant de raisons qui font de l'« animal religieux » qu'est l'homme, un animal fétichiste. Tout n'est pas inexact, d'ailleurs, dans ces conceptions, tout n'est pas mauvais dans ces tendances. Chercher à se préserverdu mal, quoi de plus juste? Prétendre que l'on peut asservir certaines forces mystérieuses de la Nature, quoi de plus vrai? Penser qu'un monde invisible domine le nôtre et peut l'influencer, quoi de plus conforme à la conviction raisonnée des esprits les plus éclairés et des âmes les plus pures? Et ce n'est pas tout. Si la plupart des conceptions fétichistes, envisagées en elles-mêmes, reposent sur des erreurs enfantines, ayons la sincérité de reconnaître que nombre de faits réels et précis les justiûent ou du moins les excusent. Les tables tournantes ne répondent-elles pas à nos questions? Les statuettes des féticheursne dansent-elles pas devant eux? Les baguettes divinatoires des Maoris et des Zoulous ne savent-elles pas se dresser, retomber et sauter d'ellesmêmes, en dehors de tout contact humain apparent? Vavons-nous pas nos maisons hantées, nos phénomènes de télépathie, de lévitation, d'hystérie, et quantité de choses inexpliquées — au moins pour plusieurs — où, cependant, l'esprit de l'homme a besoin de mettre une explication?

Eh d'autres termes, le Fétichisme est un fait profondément humain, et c'est pourquoi il est général. La Science va droit à la Vérité naturelle, la Religion à la Lumière surnaturelle : le Fétichisme est la déviation de l'une et de l'autre. Son vrai nom est. Magie et Superstition; mais il a ses excuses, et même ses raisons.

Superstition ou superfétation, tel apparaît bien le Fétichisme, en effet, dans nos milieux civilisés et imprégnés de Christianisme, où il est restreint à quelques tendances et pratiques futiles. L'orthodoxie le condamne, il est vrai, et c'est pourquoi sans doute, chose intéressante à noter, plus l'idée chrétienne s'affaiblit dans un peuple, plus l'idée fétichiste gagne : c'est ainsi que nos journaux irréligieux abondent en réclames donnant des adresses de magiciens, de voyants, de voyantes, c'est-à-dire de sorciers et de féticheurs. Superstition, tel est aussi le Fétichisme dans les autres religions monothéistes, comme l'Islam, où il est toléré, plus ©u moins, dans quelquesunes de ses manifestations. Superstition, tel il est encore dans d'autres religions moins pures, de l'Inde, de la Chine, de l'ancien monde égyptien, grec et latin, etc., où il se mêle à l'Idolâtrie (culte rendu à une image visant à la représentation d'un dieu : ce qui n'est pas le cas du fétiche). Superstition, enfln, tel est le Fétichisme classique, dans son apparence la plus primitive et la plus grossière. Alors même, en effet, qu'il parait constituer toute la croyance et tout le culte d'un peuple, l'œil de l'observateur exercé et

impartial découvrira toujours, sous l'amas de ces observances pseudo-religieuses, d'autres croyances plus pures, d'autres idées plus morales, d'autres institutions plus belles, qui, précisément, sont les éléments primaires de la Religion elle-même.

Ces constatations rendront nos conclusions faciles. D'abord, le Fétichisme, par les causes qui le produisent, est un fait qui tient à la nature même de l'homme et qui, comme la Religion, la Morale et la Science, n'appartient qu'à l'homme. Mais ce n'est pas un fait primitif, qui puisse être considéré comme la première manifestation de la Science, de la Morale ou de la Religion : c'est un essai manqué, une imitation grotesque, une contrefaçon ou une déviation de ces institutions fondamentales. Et loin d'en être la base, il suppose au contraire l'existence de forces, d'énergies, de pouvoirs ou d'êtres mystérieux qui sont captés par l'homme, fixés dans l'objet fétiche, et susceptihles de donner à celui-ci une valeur déterminée. C'est ainsi, par exemple, que, dans un autre ordre d'idées, la dynamo suppose l'électricité. Si le fétiche est censé influencé par une âme désincarnée ou un esprit indépendant, il procède de l'Animisme; si le fétiche tient sa valeur d'une force cachée de la Nature ou est pris comme personnification de quelque phénomène naturel, c'est du Naturisme. Quant au Fétichisme lui-même, il peut remonter aux origines de la Religion, à laquelle il s'attache partout comme la rouille s'attache au fer, mais il n'en est, évidemment, ni la cause initiale ni la forme première. V. Ani mismb, Naturisme, Religions (Origine des).

Bibliographie. — Ch. de Brosses, Le culte des dieux fétiches, etc., Paris, 1760; E. B. Tylor, Primitive Culture, 1 vol. London, 187a; trad. franc. La Civilisation primitive, 1 vol. Paris, 1878; A. Réville, Les religions des peuples non civilisés, 2 vol. Paris, i883; Schultze, Lier Fetichismus, Leipzig, 1871; W. Schneider, Die Naturvôlker, Paderborn und Munster, 1886; Andrew Lang, The Making of Religion, London, 1900; Frazer, Le Hameau d'Or, 3e éd. trad. franc., par R. Strebel et Toutain, Paris, 1903-1910, 3 vol.; Ernest R. Hull, Studies on Idolatry,, ac édit., Bombay. 1907; Abbé A. Bros, La Religion des peuples non civilisés, Paris, 1907; Mgr A. Le Roy, La Religion des Primitifs, Paris, 1909. V. aussi Anthropos, passim, revue internationale d'Ethnologie, Môdling (Autriche).

A. Lb Roy,

Evoque d'Alinda.

FÉTICIDE THÉRAPEUTIQUE. — I. Etat de la question. — IL Principes de solution. — III. Le Saint-Office et l'application des principes.

I. Etat de la question. — On entend par féticide thérapeutique, celui qui est pratiqué non dans une intention criminelle, mais dans un but médical, en vue d'interrompre une grossesse fatale. On le réalise ou en tuant le fruit encore en vie dans les organes maternels (embryotomie), ou en provoquant sa sortie avant qu'il soit viable (avortement médical), ou en l'extrayant avant la viabilité par des procédés chirurgicaux (laparotomie et autres incisions analogues). La loi morale autorise-t-elle ces opérations? Cette question se pose non seulement pour les parents et le praticien du point de vue médical, mais aussi pour le prêtre du point de vue pastoral dans les cas de baptême prématuré. Le caractère de cette publication nous impose de ne la traiter que brièvement.

Nous laissons en dehors de cet article le féticide criminel. Notre code (art. 317) est d'accord avec la

FÉTICIDE THERAPEUTIQUE

loi morale et le droit de l'Eglise (Sixte V, Effrenatum, 29 oct. i588, collât, cum Grégoire XIV, Sedes apostoïna, 1691; Pie IX, Apostolicae Sedis, 1869, ser. III, n. 2) pour le condamner. Notons seulement avec une douloureuse surprise que, depuis quelques années , on constate, dans une partie du monde médical, une tendance à restreindre étrangement la notion du féticid.; criminel. Une enquête de la Revue médicale de I'aris, en février igo3, a révélé qu'aux yeux de certains spécialistes le féticide est légitimé quand on le tente dans le but unique d'éteindre les tares héréditaires ou mêvie de limiter les charges de la nutrition. Ce que nous dirons plus bas du féticide strictement thérapeutique vaudra, a fortiori, contre ces théories malsaines.

Nous ne nous occupons pas non plus de l'accouchement prématuré et de l'extirpation du fruit quand le fétus est déjà viable. Ces opérations sont licites, si des motifs graves les justiûent et si l'on prend les moyens opportuns pour pourvoir à la conservation de l'enfant.

Nous envisageons uniquement le cas où l'intervention médicale se produit avant que le fétus soit viable et quand cependant il est encore vivant (quoique, peut-être, déjà moribond). Réduite à ces termes, l'intervention est jugée permise par nombre de praticiens. Pour les uns ses indications sont fréquentes; d'autres, plus réservés, la recommandent au moins dans le cas où l'interruption de la grossesse est le seul moyen de sauver la mère, si surtout le fruit, qu'il reste ou non dans les organes de la gestation, est fatalement condamné à périr.

L'Eglise au contraire donne une réponse plus rigoureuse. Cette réponse se trouvera justifiée, si l'on en comprend les principes et les termes exacts.

II. Principes de solution. — Trois principes dominent cette matière :

i* Dès qu'il est animé (c'est-à-dire, au sentiment aujourd'hui commun, dès le commencement de sa conception), l'embryon est une personne humaine.

Ce n'est pas, comme on l'a écrit, un simple « humus moléculaire », une « physicochimie vivante » {Chronique médicale de Paris, février 1909), c'est un être doué d'une âme raisonnable et immortelle. Sa vie est aussi inviolable que celle de sa mère : le cinquième commandement de Dieu défend d'y attenter au même titre qu'il défend l'homicide.

2* Nonobstant ce commandement, l'homicide Indirect est permis pour des causes graves et proportionnées ; pareillement sera licite la destruction indirecte du fétus. Elle se vérifie, quand les moyens employés par l'opérateur ont pour but et pour effet direct et un médiat la guérison de la mère, bien qu'en même temps ils aient pour conséquence la mort de son fruit. On suppose donc que la destruction ou l'extirpation prématurée du germe n'est pas le moyen pris [mur sauver la mère, que sa guérison se fait indépendamment de cet accident par l'efficacité propre du remède :1a mort du germe n'est que concomitante; la guérison de la mère est le résultat non de la destruction ou de l'extirpation de l'enfant, mais du traitement qui a déterminé cet accident. Dans ces conditions, une règle générale de théologie morale trouve son application : quand d'une cause honnête ou indifférente en elle-même procèdent immédiatement doux effets : l'un bon, l'autre mauvais; il est permis, pour des motifs suffisants, de poser la cause en vue d'atteindre le bon effet : on laisse alors se produire aussi le mauvais ; les motifs proportionnellement graves qu'on a eus d'assurer le bien compensent les inconvénients du mal. On ne fait pas le mal pour obtenir le bien (puisque le bien n'est pas, dans l'hypothèse,

un effet du mal); mais on cherche le bien, quoique le mal se produise en même temps. C'est ce principe, qui autorise un chef, en temps de guerre, à prendre contre l'ennemi des mesures dont les non-belligérants auront à souffrir.

3* Mais il n'est jamais permis de commettre directement l'homicide; il n'est donc jamais permis de pratiquer directement la destruction du fétus. Cette destruction est directe, chaque fois qu'elle est voulue et recherchée ou pour elle-même ou comme moyen d'arriver à un but ultérieur. Ce but fût-il honnête, l'opérateur et ses complices pécheraient gravement, parce que la fin ne jusliDe pas les moyens : un but louable n'autorise pas à tuer un innocent.

III. Le Saint-Office et l'application des principes. — Sur ces principes, tous les théologiens catholiques sont d'accord. Le dissentiment se produisit entre eux sur quelques-unes des applications : les uns y voyaient une atteinte directe à la vie du fétus, et les autres une destruction simplement indirecte. Depuis une trentaine d'années des décisions du Saint-Office sont intervenues et ont fixé, pour les principales espèces, le sentiment commun des théologiens. Ces décisions se rapportent à Vembryotomic, à V avortement médical et à l'extraction des fruits ectopiques par la laparotomie ou d'autres incisions analogues.

i° Embryotomie. — Le 3i mai 1884 le Saint-Office déclara qu'on ne pouvait « enseigner avec sécurité » la licéité del' opération appelée craniotomie, même dans le cas où sa réalisation sauverait la mère tandis que son omission entraînerait à la fois la mort de celleci et la mort de son fruit. Cette opération consiste à perforer la tête du fétus : elle constitue donc un attentat direct à son existence et par conséquent un homicide. La destruction du fruit est le moyen de salut pour la mère. Il faudrait porter le même jugement au sujet de la décollation de l'embryon et des autres opérations qui par le fer, le poison, l'électricité ou tout autre procédé entraîneraient la mort. Aussi, interrogé par l'archevêque de Cambrai sur des opérations craniotomiae ad finibus, le Saint-Office répondit de nouveau le 19 août 1889 : « Tuto doceri nonpossc licitam esse... quameumque chirurgicam operationem directe occisivam foetus vel matris gestantis. »

En vainon objecterait que dansles grossesses anormales l'enfant est un agresseur inconscient et que, pour se défendre de son injuste agression, la mère a droit de le sacrifier. (Cf. Bévue médicale, 1900, p. 200 et M. Maxwell, dans Semaine médicale, 1901.) Il n'y a ni agression ni injuste agression : outre que le péril vientle plus souventdufait de la mère,deranomalie ou de l'insuffisance de ses organes, la présence de l'enfant résulte du cours naturel des choses; elle a été voulue et causée par la mère elle-même. L'enfant a plutôt droit, puisqu'il a été conçu, aux préparations connaturelles de sa viabilité.

20 Avortement médical. — Mais une opération qui, sans faire une blessure mortelle à l'embryon, procure son expulsion à une époque où il n'est pas encore viable, à quelle classe doit-elle être rapportée? Constitue-t-elle une atteinte directe ou indirecte à son existence ?

Quelques théologiens avaient cru pouvoir soutenir la licéité de cette accélération des couches. De deux choses l'une, disaient-ils en substance, ou le séjour dans les organes de la mère, nécessaire à la conservation du fétus, est pour lui un bien extrinsèque, comme la planche pour le naufragé, ou il est un bien intrinsèque, comme les poumons pour le vivant. Dans la première hypothèse l'embryon peut y renoncer, comme le naufragé qui s'abandonne aux Ilots

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pour céder à son ami la planche du saint; et on est fondé à présumer raisonnablement que l'enfant y renonce, puisque condamné à périr avec sa mère, •s'il demeure dans son sein, il assure par sa sortie la vie de celle-ci, et se réserve à lui-même quelque chance d'être baptisé. Dans la seconde hypothèse l'acte du chirurgien ne le prive qu'indirectement de ce bien intrinsèque ; car en l'expulsant cet acte a deux effets résultant immédiatement de cette expulsion : le salut ■de la mère que se propose le praticien, la mort de l'enfant qu'il permet.

Cette explication ne peut être admise. En i8g5 l'archevêque de Cambrai interrogea le S.-Ollice sur des opérations « qui par elles-mêmes et immédiatement ne tendent pas à tuer le fruit dans le sein de la mère, mais seulement à ce que, vivant si possible, il soit mis au jour, quoiqu'il doive bientôt mourir, vu qu'il n'est pas encore mûr ». Et le prélat demandait si, pour conserver la mère, on pouvait en sûreté de conscience pratiquer ces opérations. La S. Congrégation, le 24 juillet i8g5, répondit négativement ; •et, ce qui est notable, elle donna expressément cette réponse comme une conséquence des réponses de 1884 et 1 885 relatives à la craniotomie. C'était déclarer que l'avortement prématuré, avant la viabilité <le l'enfant, constituait un homicide direct.

Et de fait, sans entrer ici dans le détail des explications physiologiques, le séjour de l'embryon, dans les organes maternels, est plus qu'une condition de lieu et de milieu. Ce n'est pas seulement un moyen extrinsèque devenu nécessaire à sa conservation par suite de quelque circonstance accidentelle, comme la planche pour le naufragé ; ce n'est même pas un clément naturellement requis pour sa vie, mais étranger à son être, comme l'air pour nous. Soudé par son organisme à l'organisme de sa mère, le fétus, tant qu'il n'est pas viable, doit vivre en quelque sorte de la vie maternelle et y puiser sa subsistance et son développement: rompre cette union, c'est l'atteindre lui-même. L'expulser, ce n'est pas seulement le déplacer; c'est détruire ce mécanisme mystérieux qui établit entre lui et sa mère la communication vitale interne et par conséquent attenter directement à ses jours : y consentir, serait de sa part un suicide et le lui infliger serait à son égard un homicide. De fait il mourra; cela ne donne pas droit de le tuer.

Le 4 ni^i 1898, une nouvelle réponse confirma implicitement les réponses précédentes. On supposait que, vu l'étroitesse des organes maternels, le fruit, s'il prenait tout son développement naturel, ne pourrait plus sortir ; et l'on demandait si dans ce cas on pourrait hâter les couches. Le S. -Office le permit, mais à cette condition qu'on ne le ferait que pour de justes causes, « à une époque et d'une manière qui, d'après les contingences ordinaires, pourvoiraient suffisamment à la conservation de l'enfant ».

3° Laparotomie et extirpation chirurgicale du fétus. — La solution relative aux couches prématurées en général renfermait celle de la question particulière de la laparotomie et autres extractions chirurgicales analogues. A supposer en effet que, dans ces cas, l'opérateur ne fasse aucune blessure directe à l'embryon — sans cela nous devrions juger de l'acte comme de la craniotomie, — mais qu'il se contente de l'extraire, nous nous trouvons en somme en présence d'un accouchement prématuré. Nous devons donc apprécier ces opérations d'après les mêmes principes que celui-ci. Il n'est pas étonnant que, pour en apprécier l'honnêteté, le S. -Office se soit référé aux réponses précédentes.

Il fut saisi de la question à propos des fruits ectofviques ou extra-utérins, qui se développent, par suite d'aberrations accidentelles, en dehors de l'organe

naturel de la gestation. L'observation a prouvé que souvent ils arrivent néanmoins à terme ou meurent sans complications graves pour la mère. Mais d'autres fois, pour délivrer celle-ci, il est nécessaire de pratiquer une incision qui permette l'extraction du sac l'étal.

Une première fois, le 4 niai 1898, le S. Office avait reconnu la licéité de l'opération, » pourvu que l'on pourvût sérieusement et opportunément, autant qu'il serait possible, à la vie et du fétus et de la mère ».

Cette réponse renfermait quelque ambiguïté. Une nouvelle question du doyen de la Faculté de théologie de Montréal, en 1900, provoqua une solution tout à fait précise. On demandait s'il était parfois permis d'extraire les fruits ectopiques avant leur maturité, quand six mois encore ne s'étaient pas écoulés avant leur conception, époque où normalement le fruit n'est pas encore viable. Le 5 mars 1902, le S.-Ofûce répondait : « Non, conformément au décret du mercredi 4 mai 1898, aux termes duquel on doit pourvoir, autant que possible, sérieusement et opportunément à la vie du fétus et de la mère. « Et la Congrégation ajoutait : « Quant à l'époque, conformément au même décret, que le requérant se souvienne qu'aucune accélération des couches n'est licite, si on ne la pratique à un temps et d'une manière qui, selon les contingences ordinaires, pourvoient à la vie de la mère et du fétus. »

On le voit, toutes ces décisions s'enchaînent et procèdent de la même doctrine ferme et constante. Quoiqu'elles ne soient ni infaillibles ni irréformablcs, il n'est pas vraisemblable qu'elles soient réformées. Elles expriment la pensée autorisée de l'Eglise et sont maintenant passées dans l'enseignement commun de ses théologiens. Leur principe est le cinquième commandement de Dieu : « Tu ne tueras pas. » On doit apprécier la vie de l'enfant comme celle de la mère non d'après ses chances de durée ou les services qu'on en attend, mais d'après sa dignité moraleetses droits essentiels.

Cependant, même après les dernières décisions du S.-Siège, quelques espèces restent encore en discussion (notamment pour ce qui est de l'extraction du sac fétal). De graves auteurs hésitent à y voir autre chose qu'un féticide indirect. Dans d'autres cas où le péril de la mère est certain et le péril créé au fétus par l'opération seulement probable, ces auteurs ne croient pas que la mère soit obligée de se sacrifier au danger hypothétique de son enfant. (Cf. Çornelisse, Compendium theologiae moralis, II, n. ^91 et /192; Bulot, Compendium theologiae moralis, I, n. 3g8, 3g9; Antonblli, Medicina pastoralis, I, n. 337; Lkiimkuhl, Theologia moralis, I, n° 1011, il* édit.) Il convient donc de ne pas étendre, au delà de leurs limites, les réponses du S. -Office et de réserver ses déclarations ultérieures.

Mais, même dans ses limites, la doctrine romaine, il faut le reconnaître, a des conséquences, à certaines heures, très rigoureuses. Le devoir exige parfois de l'héroïsme; il ne cesse pas pour cela d'être le devoir. Toutefois il est équitable de ne pas exagérer le nombre de ces hypothèses : « Les méthodes de traitement se perfectionnent, disait à la Société scientifique de Bruxelles le Dr Van Aubel, les indications de Pavortement médical deviennent de moins en moins nombreuses. >»

L'école obstétricale d'aujourd'hui aboutit, comme l'a dit Schauta au Congrès de Rome, à la restriction aussi complète que possible de l'interruption dé la grossesse. Je ne saurais mieux terminer qu'en citant les paroles du professeur Lavrand, de Lille, dans son récent traité de déontologie médicale Le médecin chrétien: « Le progrèsacomblél'abîmequi, disait-

FIN DU MONDE

on, séparait à jamais la pratique médicale etles théories de la morale. Celle-ci se réjouit de ce retour vers elle des idées et des choses; elle y voit le présage d'autres découvertes qui supprimeront également de l'obstétrique moderne la provocation de l'avortement. Ces bienfaisants progrès ne seront-ils point bâtés, si, comme il faut l'espérer, les recherches s'orientent désormais vers ce but?» Le P. Vermeersch ajoutait justement: « La nécessité est la mère des inventions. Forcé de respecter l'être le plus chétif, l'homme appliquera toutes les ressources de son esprit à trouver pour les êtres plus grands d'autres moyens de salut que le meurtre des petits. » (Discussion sur leféticide médical à laSociété scientifique de Bruxelles, le 21 avril 1903.)

Bibliographie. — Les auteurs de théologie morale au De qui/itu decalogi praecepto et au De censuris, et lescanonistes au 1. V, tit. 10 et tit. 12. — Capellmann, De occisione fœtus, Aix-la-Chapelle, 1875; et Medicina pastoralis, Paris, 1893. — Eschbach, Disputationes physiologico-lheologicae,Varis, 1 884 j et Casus de ectopicis, Rome, 1894. — Pennachi, De aborlu et embryotomia (pour la licéité de l'opération), Rome, i884- — Viscosi, L'embriotomia nei suoi rapporti colla morale cattolica (item). — Coppens, Morale et médecine (trad. Forbes), Einsilden, 1901 ; et dans The Catholic Encyclopedia (art. Abortion), New-York, 1907. — Beugnet, dans Dictionnaire de théologie catholique (art. Avortemenf), Paris, 1903. — Antonelli,il/edic/7!a/>«s*ora/(s,Rome, igo5. — Dr Pinard, Le soi-disant féticide thérapeutique, dans Annales de Gynécologie, janvier 1900. — Dr Tardieu, Etudes médico-légales sur l'avortement, Paris, 1881. — Dr Surbled, La morale dans ses rapports avec la médecine et l'hygiène, Paris, 1892; et Vie sexuelle, Paris. — DrLavrand, Le médecin chrétien, Paris, 1901. — Bulletin de l'Académie de médecine de Paris, i852. — Compte rendu du congrès périodique intern. de gynécologie et d'obstétrique, Amsterdam, 1902. — Quatrième congres intern. de gynécologieet d'obstétrique, Rome, 1902, dans Semaine médicale, septembre, 1902. — Annales de la Société obstétricale de France, 1902. — Discussion sur le féticide médical (Dr Van Aubel, P. Vermeersch, D" Hubert, Delassus, etc.), à la séance du 21 avril 1902, de la Société scientifique de Bruxelles (tiré à part des Annales de la Société), au Secrétariat de la Société, Louvain, 1904.

Jules Besson.

FIN DU MONDE (PROPHETIE DU CHRIST SUR LA). — I. Le Problème. — II. La fin du monde dans les écrits apostoliques. — A. Ecrits johanniques. B. Epitres de S. Pierre et de S. Jacques. C. Epitres de S. Paul. D. Conclusion. — III. La fin du monde dans les évangiles synoptiques. — A. Discours eschatologique. B. Autres textes. C. Conclusion. — IV. Bibliographie.

I. Le Problème. — Unexégète allemand, M. E. von Dobschuetz, s'exprimait en ces termes au Congrès international d'histoire des religions qui s'est tenu à Oxford en 1908 : « Mon dessein n'est pas d'étudier dans leur ensemble les doctrines eschatologiques du Christianisme primitif. Tout le monde sait quelle quantité d'idées apocalyptiques avaient cours pendant cette période. Nous pouvons regarder comme acquis que toutes, quelle que soit leur origine première, venaient du Judaïsme. L'Evangile n'introduisit que deux éléments nouveaux : 1) La place centrale fut donnée à

Jésus, (Jont la parousie ou la descente des cieux dans la gloire du Père devait avoir pour conséquence la fin du monde, la résurrection, le jugement, le royaume de Dieu et la vie éternelle; et 2) ceci était considéré comme devant se réaliser promptement, le Messie ayant déjà été envoyé par Dieu et n'étant retenu que pour un temps très court. C'est là le point capital : la Chrétienté primitive ne se contentait pas d'entretenir des rêves eschatologiques conçus comme devant se réaliser quelque jour dans un avenir lointain. Les premiers chrétiens étaient persuadés que le grand jour où tout serait transformé viendrait pendant la vie de la génération à laquelle ils appartenaient. Nul savant moderne ne contestera, j'en suis sûr, que Jésus lui-même et ses disciples, y compris l'apôtre Paul, partageaient cette persuasion. » (Transactions of the third international Congress for the History of Religions, 1908, vol. II, p. 3i2 s.)

M. von Dobschùtz exagère. Il existe de» « savants modernes » qui, sous l'influence d'ailleurs de vues assez diverses, contestent que Jésus du moins ait partagé la persuasion dont il s'agit. 11 reste cependant qu'au sentiment de la grande majorité des exégètes contemporains non catholiques, les premières générations chrétiennes ont vécu dans la ferme attente de la parousie très prochaine, et cela sur la foi des propres et expresses déclarations de Jésus. Parmi ces exégètes un groupe, assez peu nombreux à la vérité, se distingue par le caractère radical de ses affirmations. Ce sont les « eschatologistes conséquents », pour qui Jésus non seulement aurait annoncé pour une date très prochaine la fin du monde et son propre avènement, mais encore aurait conçu samission et son œuvre, formulé sa doctrine morale en fonction et sous la domination de cette donnée eschatologique. M. Joli. Weiss peut être considéré comme l'initiateur de ce mouvement, auquel son livre : Die Predigt Jesu votn Reiche Gottes, 1" éd., 1892, 2* éd., 1900, a donné le branle. M. A. Loisy a fait siennes les idées émises tout d'abord par M. J. Weiss et, le premier, les a appliquées dans un commentaire suivi des Evangiles synoptiques, 2 vol., 1 907-1 908. Plusieurs de ses précédents ouvrages contenaient déjà une habile apologie de l'eschatologisme conséquent (voir les références dans l'article : Eglise, par M. Y. de la Brière, col. 1222). Enfin l'étude du Dr A. Schweitzer, de Strasbourg, intitulée : Von Reimarus zu Wrede, 1906, a été comme le manifeste éclatant du groupe. 11 faut reconnaître qu'à certains égards ce système radical est le plus logique. Cependant il est reconnu tout à fait insoutenable par la grande majorité des savants compétents. N'y aurait-il pas là déjà un avertissement de ne pas prendre à la lettre trop aisément, dans ce domaine de l'eschatologie chrétienne, certaines formules en apparence pourtant tout à fait catégoriques?

Est-il vrai que Jésus ait cru à l'imminence de la fin du inonde et qu'il l'ait annoncée comme devant se produire avant que tous ses auditeurs aient disparu? Telle est la question précise à laquelle cet article a mission de répondre. Tout le monde connaît les limites dans lesquelles doivent se renfermer notre examen et notre solution. Le décret « Lamentabili » les a déterminées en condamnant la proposition suivante (33) : « Evidensest cuique, qui praeconceptis non ducitur opinionibus, Jesum aut errorem de proximo messianico advenlu fuisse professum, aut majorem partem ipsius doctrinae in Evangeliis synopticis contentae authenticitate carere. » Et ces limites, on ne peut prétendre qu'elles soient une gêne pour la sincère et libre recherche, car vraiment non, ce qui est avancé dans cette proposition n'est pas évident, pas du tout.

FIN DU MONDE

II. La fin du monde dans les écrits apostoliques. — La question étant posée par la critique indépendante, de savoir ce qui, dans les évangiles synoptiques, représente strictement la pensée personnelle de Jésus et ce qui appartient soit à la tradition primitive, soit aux rédacteurs, il est indiqué de commencer notre enquête par les propres écrits des disciples du Maître, et d'essayer de déterminer tout d'abord avec précision l'état d'esprit des premières générations chrétiennes touchant la proximité de la parousie et de la un du monde.

A. Ecrits johanniques. — Le dernier chapitre de l'Apocalypse affirme à plusieurs reprises la venue prochaine de Jésus (xxn, 6-7, :o, 12, 20). S'il était établi que cette venue n'est autre que la parousie, le sens précis que l'auteur attachait aux formules relatives et, comme nous le verrons, passablement décevantes, « sous peu », « bientôt », resterait à préciser, d'autant qu'à n'en pouvoir douter il ignore la date exacte de cet événement. Mais ces déclarations doivent-elles s'entendre de la parousie? C'est ce qui me parait très contestable, pour ne pas dire plus. Le contexte immédiat, même les vv. 12 ss. qui pourraient viser la grande crise aboutissant au règne millénaire, ne permet pas de rien affirmer. Il faut donc, pour obtenir un supplément de lumière, se reporter à l'ensemble des prophéties de l'Apocalypse, dans lesquelles il est difficile de ne point distinguer plusieurs plans ou perspectives et plusieurs venues du Christ (cf. l'article : Apocalypse, I, col. i58 ss.). 11 y a la venue proprement eschatologique, la parousie, inaugurant le règne définitif et transcendant dans un monde nouveau (xx, 7; xxn, 5). 11 y a la venue qu'on peut qualifier tout ensemble d'historique et de spirituelle, inaugurant sur notre terre actuelle le règne millénaire, c'est-à-dire l'épanouissement et le triomphe de ce règne messianique ouvert par la première venue du Christ (cf. peut-être I Cor., xv, 24 ss.). Toute une période, une ère (1.000 ans), la sépare, au sentiment de l'auteur, de la venue eschatologique (iv, 1 ; xx, 6). Enfin il y a des venues particulières ou locales et spirituelles, non pas visibles (11, 5, 16; m, 3, 20) (cf. R. H. Charles : Eschalology, dans 1' ' Encyclopaedia Biblica, vol. I, 1902, col. 1^76). Le verset 1 1 du chapitre 111 se réfère peut-être à la venue préparatoire au règne millénaire, comme c'est le cas pour vi, 11. A laquelle de ces venues pensait l'auteur de l'Apocalypse en rédigeant la conclusion de son livre? Si l'exégèse proposée est exacte, ce ne peut être qu'à la venue inaugurant le règne millénaire et non point à la parousie proprement dite. L'on n'est donc pas fondé à dire que l'Apocalypse prévoit et annonce catégoriquement le dernier avènement et la fin du monde pour une date imminente ou tout à fait prochaine.

Le Quatrième Evangile témoigne de l'élasticité que possèdent, dans le langage johannique, les termes de « venue » ou de « retour », comme d'ailleurs ceux de « résurrection » et de « jugement ». En plus de leur signification eschatologique, ils y revêtent un sens tantôt historique et tantôt spirituel et mystique. Le fait, qui est à peu près incontesté, vaut qu'on y prête attention et peut être regardé comme confirmant dans une certaine mesure l'interprétation de l'Apocalypse proposée plus haut. Au ch. v de l'évangile selon S. Jean, le v. 25 s'entend d'une mort et d'une résurrection spirituelles. Les vv. 28-29 visent bien la résurrection finale, mais cet événement appartient à un autre plan que celui de la résurrection spirituelle et, quoique sommairement marquée comme toujours, la différence de perspective se laisse apercevoir. Le retour du Christ dont il est parlé au

ch. xiv, 2-3 (cf. xiii, 33-38), ne doit pas être la parousie. « Il n'est pas question ici, écrit le P. Calmes, de la réapparition du Christ au jugement dernier, pas plus que de sa résurrection glorieuse. Il est plus probable qu'il s'agit du jugement particulier qui suit immédiatement la mort de chacun, et que le Seigneur fait allusion au passage de la vie terrestre à la vie glorieuse. Jésus se sépare momentanément de ses disciples pour être leur précurseur dans la maison du Père céleste (tlébr., vi, 20); il reviendra les chercher et ils seront réunis pour toujours dans la demeure bienheureuse. » (Evangile selon S. Jean, 190/1, p. 387.) Les vv. 18 ss. du même chapitre s'entendent d'une venue intérieure, mystique, du Christ glorieux dans l'âme de ses disciples (cf. xiv, 23), tandis que xvi, 16 se réfère aux apparitions de Jésus ressuscité (E. von Dobschuetz, The Eschatology ofthe Gospels, dans The Expository Times, mai 1910, p. 4°9 ss.).

Le passage bien connu, xxi, 22-23, est souvent allégué comme constituant une annonce formelle, et placée dans la bouche même de Jésus, de la parousie imminente. C'est bien ainsi, en effet, que dans l'entourage du « disciple bien-aimé » l'on interprétait la parole « jusqu'à ce que je vienne » et c'est un indice que l'attente de la parousie imminente était vivante dans ce milieu. Mais l'auteur déclare implicitement que cette interprétation n'est pas fondée. Il s'abstientd'ailleurs de donner le vrai sens de cette parole obscure du Maître. N'aurait-elle pas simplement en vue d'opposer à la mort violente, au martyre de Pierre la mort naturelle du a disciple bien-aimé », et « jusqu'à ce que je vienne » ne serait-il pas à entendre dans le sens de xiv, 2-3? En fin de compte, le Quatrième Evangile, pas plus que l'Apocalypse, ne contiendrait rien touchant la proximité de la parousie, à part l'annonce tout à fait indéterminée du chapitre v, 28 s.

Il en est autrement des épitres johanniques. Encore que peu explicite, l'eschatologie s'y trouve placée en évidence. Il y est question d'une « manifestation » future du Christ (I Jean, 11, 28). Cette manifestation est proche (I Jean, 11, 18, 28). L'auteur semble induire sa proximité de la présence dans le monde de l'Antéchrist ou des Antéchrists (I Jean, 11, 18; îv, 3; II Jean, 7). « Enfants, écrit-il, c'est l'heure suprême t Vous avez entendu annoncer la venue de l'Antéchrist; eh bien! il y a maintenant beaucoup d'Antéchrists. Par là nous connaissons que c'est l'heure dernière » (I Jean, 11, 18). Ces Antéchrists sont des chrétiens hérétiques (I Jean, u, 19, 22-23), de faux prophètes que l'esprit de l'Antéchrist inspire (I Jean, îv, i-3; cf. peut-être I Cor., xn, 3). La mention de l'Antéchrist, le caractère et le rôle qui lui sont attribués, trahissent la parenté de cette eschatologie avec celle de S. Paul et suggèrent que la manifestation du Christ à laquelle pense S. Jean, est bien la parousie. 11 n'est pas aisé de déterminer ce que représente exactement pour l'auteur de nos épitres cette proximité de la parousie ni de décider si sa pensée, I Jean, n, 28, est vraiment que ses correspondants sont destinés à voir, avant de mourir, cet événement tant désiré. 11 est manifeste en toute hypothèse qu'il ne sait rien de sa date exacte.

S. Jean ne dit pas où il a puisé les idées et les sentiments que nous venons de rapporter. Les évangiles ne contiennent aucune parole de Jésus où l'on puisse reconnaître clairement la conception paulinienne ou johannique de l'Antéchrist. Tout au plus pourrait-on en voir les linéaments indistincts dans Matth., xxiv, 4-5 et parallèles, interprétés eschatologiquement. Ce paraît être une notion d'originejuive, reprise et précisée à la période apostolique, plutôt que développée par Jésus lui-même. Ce que S. Jean dit de la présence

FIN DU MONDE

dans le monde de l'Antéchrist, ou de ses suppôts et précurseurs, révèle cette « appréciation pessimiste des événements contemporains » que le R. P. Prat signale chez les chrétiens de l'âge apostolique et dans laquelle il voit justement l'un des facteurs de leur attente de la parousie prochaine (La théologie de saint Paul, première partie, 1908, p. 108). De l'ait, si S. Jean estime prochaine la venue du Seigneur, c'est qu'il croit reconnaître en certains hérétiques de son temps et de son pays les instruments de l'Antéchrist. Mais alors son sentiment ne représente qu'une conclusion personnelle et conjecturale, non point une certitude directe et l'ondée sur la révélation.

Ainsi donc, dans l'Apocalypse, la parousie et la lin du monde sont renvoyées au delà du règne millénaire (règne spirituel) dans un lointain avenir. Dans le Quatrième Evangile, il n'est pas question de la proximité de la parousie. L'auteur des épîtres conjecture que l'avènement du Seigneur et la lin du monde sont proches, d'une proximité impossible sans doute à préciser, mais qui n'en parait pas moins exclure la perspective d'une longue durée de l'œuvre terrestre du Christ. Cette diversité de vues est au premier abord déconcertante, surtout si l'on admet que ce groupe d'écrits non seulement provient d'un même milieu, mais encore est l'œuvre d'un auteur unique, ainsi que nous le faisons. Les remarques suivantes paraissent de nature à jeter quelque lumière sur le problème. Dans l'Apocalypse, nous retrouvons, transformée, bien entendu, par l'illumination prophétique dont bénéficie l'auteur et inscrite dans la perspective nouvelle ouverte par l'Evangile, quelque chose de la tradition eschatologique juive, abondante et compliquée. Le Quatrième Evangile, par contre, annonce le dessein de faire revivre la divine ligure du Fils de Dieu devenu homme et de reproduire l'inlinie richesse de son enseignement historique. J'oserai avancer que le contenu de cet évangile est peut-êlre beaucoup plus proche que certains ne le pensent de la pensée personnelle du Maitre et que nous avons précisément dans le peu de place qu'y tient l'eschatologie un indice positif de cette proximité. Après avoir étudié quelques-uns des passages d'aspect eschatolonique que renferme le Quatrième Evangile et constaté qu'ils ne l'étaient qu'en apparence, M. von Dobschùtz conclut : « Ceci se rapproche beaucoup de ce que nous trouvons dans l'enseignement de Jésus (tel qu'il vient de le délinir) : eschatologie transmuée avec un élément additionnel d'eschatologie réelle. » Et plus loin, après avoir posé les restrictions qu'il estime nécessaires et signalé le mysticisme plus accentué de la doctrine johannique, il poursuit : « L'intériorité mystique de S. Jean est beaucoup plus proche de la vraie pensée de Jésus que cette extension et ce renforcement de ses déclarations eschatologiques que nous avons remarqués en certains passages des évangilessynoptiqueSjSpécialementdeS. Matthieu... » (Article cité, Exp. Times, p. 4i5s.) M. von Dobsehiitz va un peu loin et il ne faut minimiser l'importance de l'élément eschatologique ni dans le Quatrième Evangile, ni dans l'enseignement de Jésus. Mais ses remarques demeurent intéressantes. Pour ce qui est des épîtres johanniques, elles traduisent ce que déjà nous avons quelques raisons de regarder cou. me l'opinion propre des premières communautés chrétiennes. Et cette diversité que présentent, en matière d'eschatologie, les écrits johanniques, pourrait être l'indice positif de l'extrême incertitude qui régnait au fond, touchant l'avenir et l'époque de la parousie, parmi les chrétiens de l'âge apostolique et parmi les apôtres eux-mêmes.