C01IMI.\AT10X, C0U}II.\4T01RE
On appelle commination, une peine prononcée par la loi, mais qui n'est pas exécutée à la rigueur. Pour juger si la peine prononcée par une loi ou par un canon n'est que comminatoire, il faut entrer dans l'intention du législateur et dans le sens des termes qu'il a employés.
Voir le mot : Censure.
COIIUISSAIRE.
En général, un commissaire est celui à qui un supérieur a donné commission de juger ou informer dans une affaire. Quand c'est le pape qui donne la commission, on appelle ceux à qui elle est adiessée commissaires apostoliques ; quand c'est le roi, on les nomme commissaires royaux. Ces commissaires, chargés de juger, sont plus communément appelés délégués. Nous parlons des commissaires chargés d'exécuter les rescrils apostoliques sous le mot : Exécuteur.
Dans les appels au Saint-Siège, le pape délègue, pour juger l'affaire, des commissaires pris sur les lieux ou dans les diocèses voisins, et, en cas qu'après le jugement des commissaires il n'y ait point encore trois sentences conformes, la partie qui se trouve lésée peut interjeter appel de leur décision, et obtenir du pape de nouveaux commissaires, jusqu'à ce qu'il y ait trois sentences conformes.
L'article organique i voulait qu'aucun commissaire apostolique n'exerçât aucune fonction sur le sol français sans l'autorisation du gouvernement. Une pareille disposition ne peut avoir aucun effet pratique. Ce n'est qu'une disposition vexatoire.
COMUISSIO.V.
Il faut distinguer entre les commissions qui émanent du pape, celles qui regardent les procès, ou ce qui est .la même chose, l'exécution des rescrits de justice, et celles qui regardent les bénéfices ou l'exécution des rescrits de grâce. Nous parlons des premiers aux mots : Délégués, Rescrits. Quant aux autres, elles sont connues sous le nom de committatur, parce que, dans le dispositif de la concession du bénéfice ou de grâce, le pape met toujours l'adresse à un évêque ou autre personne pour son exécution, en ces termes : Committatur, etc., in forma, etc. Ce qui marque que les officiers de la chancellerie doivent expédier la grâce en la forme qui convient. Le pape en use ainsi, parce que, ne connaissant pas par lui-même le mérite de
l'impétrant, il renvoie ù son évêque le soin d"bi juger ; d'où vient que quand le pape sait, par de bonnes attestations ou autrement, que l'impétrant est digne de la grâce, il n'use d'aucune commission, et l'expédition se fait alors, non en forme commissoire, mais en la forme que l'on appelle gracieuse. Le committatur est la quatrième partie de la signature.
Voir ; Signature.
COUMITTATUB.
(Voir ci-dessus ; Commission.)
COMMUi\AIJTÉ ECCIiÉSIASTiaiIE.
Une communauté ecclésiastique est un corps composé de personnes ecclésiastiques qui vivent en commun et ont les mêmes intérêts. Ces communautés sont ou séculières ou régulières : celles-ci sont les maisons de chanoines réguliers, les monastères dereligieux,les couvents de religieuses. Ceux qui les composent vivent ensemble, observent une règle, ne possèdent rien en propre.
Les communautés séculières sont les congrégations de prêtres, les collèges, les séminaires et autres maisons composées d'ecclésiastiques qui ne font point de vœux et ne sont point astreints à une règle particulière. On attribue leur origine à S. Augustin qui forma une communauté des clercs de sa ville épiscopale. Ils logeaient et mangeaient avec leur évêque, et étaient tous nourris et vêtus aux dépens de la communauté, usant de meubles et d'habits communs sans se faire remarquer par aucune singularité. Ils renonçaient à tout ce qu'ils avaient en propre ; mais ils ne faisaient vœu de continence que quand ils recevaient les ordres auxquels ce vœu est attaché.
Ces communautés ecclésiastiques, qui se multiplièrent en Occident, ont servi de modèle aux chanoines réguliers, qui se font tous honneur de porter le nom de S. Augustin. En Espagne, il y avait plusieurs de ces communautés dans lesquelles on formait déjeunes clercs aux lettres et à la piété, comme il paraît par le second concile de Tolède; elles ont été remplacées par les séminaires.
L'Histoire ecclésiastique fait aussi mention de communautés qui, étaient ecclésiastiques et monastiques tout ensemble : tels étaient les monastères de S. Fulgence, évêque de Ruspe en Afrique, et celui de S. Grégoire le Grand.
C01IllUi\ALTÉ!!i RELIGIEUSES DE FEUIIES.
Les communautés religieuses de femmes, sans clôture et sans vœux solennels, aux termes des constitutions de S. Pie Y, devraient être consi-
dérées comme illicites. Mais les successeurs de ce Pontife n'urgèrent pas l'exécution de ce décret. Ces sortes de communautés furent tolérées par le Saint-Siège. Le droit commun les regarde comme légitimes et les désigne sous le nom de consei'vatoria.
Voir les mois : Conserraloires el Ordres religieux.
COUIILWIOX.
On entend par commwiion la participation à la sainte Eucharistie.
§ I. Précepte de la commanion.
Dans la ferveur des premiers siècles, on communiait tous les jours; et si l'on prend les paroles du pape Calixte à la lettre, c'était alors, parmi les fidèles, une obligation qu'il leur fallait remplir, s'ils voulaient avoir entrée dans les églises : (f Peraeta consecratione , oranes communicent; qui nolunt, occlesiasticis careant liminibus, sic enim apostoli statuerunt. >> Cet usage, qui demandait l'habitude d'une grande piété, cessa dans les siècles suivants ; on n'exigea la communion, de la part des fidèles, que trois fois l'année, savoir : à Pâques, à la Pentecôte et à Noël. Le relâchement qui s'introduisit encore à cet égard, porta les Pères du concile général de Latran, en 1213, à borner cette communion d'obligation pour les fidèles parvenus à l'âge de discrétion, à une fois l'année, c'est-à-dii-e à Pâques. Le concile de Trente a confirmé ce règlement en la session XIII, c. 9. « Si quelqu'un nie que tous les flièles chrétiens, de l'un ou de l'autre sexe, ayant atteint l'âge de discrétion, soient obligés de communier tous les ans, au moins à Pâques, selon le commandement de notre sainte mère l'Église, qu'il soit anathéme. »
On donnait autrefois l'Eucharistie aux enfants, comme font encore les Grecs; on la donnait aussi aux laïques, sous les deux espèces. Le premier de ces usages avait déjà cessé au temps du concile de Latran, qui ne comprend, sous le précepte de la communion annuelle, que les fidèles parvenus à l'âge de raison ; et le concile de Constance autorise la coutume observée depuis longtemps, de ne faire communier les laïques que sous uneseule espèce. Dans les seizième et dix-septième siècles, un clerc présentait aux fidèles qui venaient de communier, du vin pour se purifier, mais dans un vase destiné à la consécration. Cet usage, que ses inconvénients ont fait cesser, s'est conservé dans quelques monastères, comme dans celui des chartreux. On le suit encore dans les ordinations.
Suivant l'usage présent de l'Église latine, il n'y a que le prêtre célébrant qui communie sous les deux espèces, les autres ne communient que
sous la seule espèce du pain ; mais le pape peut accorder à quelque nation l'usage du calice, s'il le juge utile au bien de l'Église. (Concile de Trente, sess. XXll, décret sur le calice.) La communion sous les deux espèces se pratiquait, au commencement, dans toute l'Église. Elle fut même ordonnée, eu 1095, au concile de Clermont, et fut usitée partout jusqu'au douzième siècle. On la pratiquait même encore dans le treizième. Mais les inconvénients qu'il y avait de donner la coupe, soit parce qu'elle se répandait quelquefois, soit à cause de la répugnance que les fidèles avaient de boire dans la même coupe, soit parce que plusieurs avaient de l'aversion pour le vin, firent abolir peu à peu l'usage de la coupe dans la plupart des églises. Elle se pratiquait encore, dans l'Église latine, du temps de S. Thomas d'Aquin, suivant Vasquez. Le concile de Constance, tenu en 1413, déclara que la coutume, raisonnablement introduite, de ne donner la communion aux laïques que sous l'espèce du pain, doit passer pour une loi, ce qui fut confirmé par le concile de Trente, sess. XXI, can. i, en ces termes : « Si quelqu'un dit que le sainte Église catholique n'a pas eu des causes justes et raisonnables pour donner la communion sous la seule espèce du pain aux laïques et même aux ecclésiastiques, quand ils ne consacrent pas, ou qu'en cela elle a erré, qu'il soit anathéme. »
Le concile de Trente et les conciles provinciaux, notamment celui de la province de Reims, ordonnent aux curés et prédicateurs d'exhorter les fidèles à la fréquente communion. « Nous souhaiterions donc comme le concile de Trente, disent les Pères du concile de Soissons, que toutes les fois que les fidèles assistent à la messe, ils y communiassent, non seulement par une affection spirituelle, mais par la réception réelle du sacrement de l'Eucharistie, par laquelle ils recevraient les fruits abondants qui proviennent de cet auguste sacrifice. » Le concile d'Aix, en io8o, ordonne aux diacres et aux sous-diacres de communier au moins deux fois dans le mois et une fois aux minorés et aux simples clercs.
Voir le mol : Confession.
§ II, Communion pascale.
Pour satisfaire au précepte de la communion pascale, il faut communier dans l'église de la paroisse à laquelle on appartient. Il existe un grand nombre de décisions des Souverains Pontifes et des conciles à ce sujet. Nous nous contenterons de citer ici Clément XIII, qui, dans un décret publié l'an 1392, déclare positivement que les fidèles peuvent, même en carême et
dans le temps pascal, se confesser aux réguliers approuvés par l'ordinaire, mais qu'ils doivent commuriier à Pâques dans leur propre paroisse. « Duminodo tamen iidem sœculares sacramentum eucharistite die festo Paschae in propria parochia ab eodem parocho sumant. »
Le concile de la province de Tours, tenu à Rennes en 1849, statue ce qui suit à cet égard : « Chacun doit recevoir la communion pascale dans sa propre paroisse. » In propria quisque ecclesia communionem pascalem suscipere débet. » Le prêtre cependant satisfait au précepte en célébrant la messe en quelque endroit que ce soit.
« Tous ceux qui appartiennent à une maison religieuse, les novices, les postulants, les sœurs tourières, les frères donnés et les sœurs données, dans les établissements où il en existe,le3 personnes qui y sont à demeure, les serviteurs et servantes restant à l'intérieur du monastère, reçoivent la communion pascale dans l'église du monastère.
« Également ceux qui vivent dans les séminaires, les collèges, les pensionnats de jeunes filles et les hôpitaux ayant une chapelle et un chapelain, reçoivent lacommunion pascale dans cette chapelle. Quant aux externes, aux domestiques et à tous ceux qui n'appartiennent pas à la communauté ou à l'institution, ils la recevront à l'Eglise paroissiale de leur domicile.
« Les membres des communautés n'ayant point de chapelle ni de chapelain, ne peuvent satisfaire au précepte de la communion ,pascale qu'à l'église paroissiale respective de chaque communauté. » {Décret XVH, De sacram. administralione, n. 3.)
La congrégation du concile a donné plusieurs décisions dans ce sens, notamment le 23 janvier 1738 et le 29 septembre 1722 '.
Le concile de la province de Reims, tenu à Soissons en 1849, après avoir rappelé que le précepte de li communion pascale repose sur le canon Omnis utriusque sexus du concile de Latran, dit également qu'elle doit avoir lieu dans la propre paroisse, in propria parœcia, ajoute qu'elle peut cependant se faire dans une église étrangère, c'est-à-dire dans une autre paroisse ou dans l'église d'un hospice, d'un collège, d'une communauté, etc. ; avec la permission de l'Ordinaire ou du propre curé, ou quand cette faculté a été accordée par le droit ou par la coutume. « In aliéna tamen ecclesia fieri potest communio paschalis de iicenlia ordinarii propriive sacerdotis, aut quando facultas illa a jure vel consuetudine concessa est. » (TU. VU,