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(res de ccllc-cl et de la Mort. On la représente sous la figure d’une jolie femme , mats dont la partie inférieure du corps est anguiforme. Quelquefois elle est à moitié plongée dans l’eau.

fré ou épuré. Dleu-solell, troisième Démiurge de la trinité égyptienne , fils de Fia. On l'adorait surtout à Tlièbes (No- Arooun), ce qui faisait douner au dieu les surnoms de Fhaménophis ( gardien d’Amoun ) et de Khamèfi ( gardien de l’Égypte ). Ce dernier nom lui était commun avec les deux premiers Démiurges. Fta est représenté le plus habituellement sous la forme d’un jeune homme sortant d’un calice de lotos; il a pour ajtributs, comme dieu bienfaisant, le sceptre et la croix misée, sa tète est surmontée d’un disque rouge. Ses emblèmes sont l’hiéracocéphale , l’épervier, et le spblnx à tète humaine, surmonté d’un disque vert ou rouge.

fréchémé , fils de Gouchtasp, fut tué par les soldats d’Arjasp. Son frère lsfendiar vengea sa mort.

frech.vodor , lilsainéde Minotcher, dans la mythologie parse , tua Salem et Tour pour venger Iradj. -

fréchohéréché , flh de Gouchtasp, est célèbre par sa sainteté. Les Parais invoquent son Ferver.

fréchoster, fils de Djamasp , donna sa fille Hou en mariage au prophète Zoroastrc , dont il s’efforça de populariser la doctrine.

frégotseg. Arrièrc-pctit-llls de Férldoun , anoftre de Minotcher.

FnÉi ou fréir, ills de Niordr et de SKade, est, dans la mythologie Scandinave, le dieu qui dispense à son gré, aux hommes, la pluie, le soleil, le beau temps, la fertilité, elc. Il habite le Liosalfar, ainsi que les autres A ses, et est invoqué sous les surnoms iX'Aara Coud (le dieu des années), et de Fiègiaf (qui donne le bonheur). Amoureux de la belle Gerda, fille d’un géant , il envoya auprès d’elle son domestique Sklrncr, auquel il avait confié son épée magique et son agile cheval au manteau de nuages : il obtint d’elle ce qu’il désirait; mais privé de son arme terrible, il périra de la main de Sourtour au jour de la lutte finale. En attendant cette heure fatale, Freir traverse les airs sur le sanglier aux soles d’or, nommé Goulilnboursti , œuvre merveilleuse des naius Daim et Nabbi. 11 tire de sa singulière monture les surnoms de Coullin hoursti eigander , et de Slijroutanne eigander (le possesseur du sanglier).

fréki. Le dévoratcur. L’un des deux loups qu'Odin nourrit dans le Valhalla.

frère ou oziren , g A h de. la religion pars!, préside à la troisième portion du Jour (de trois heures de l’après-midi au coucher du soleil ). • . ' ,

. fréva , fils de Siahmak et de Béchak, dans la mythologie pars!, eut de sa sœur Frévakcin quinze couples humains , dont six se fixèrent dans le Kcchvar céleste central , tandis que

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les neuf autres, portés par le taureau Sarccéokh , s’arrêtèrent dans les six Keclivars les plus voisins du disque terrestre.

fkéya. Déesse de l’amour, dans la mythologie Scandinave, est fille de Niordr et de Skade, et sœur de Fréir. Épouse d’Odour, dont elle eut deux filles, llnossa etGerseini, elle fut un jour abandonnée de son époux, qu’elle essaya vainement de retrouver, et n’a pas cessé de pleurer des larmes d’or depuis ce temps. Fréya, la plus douce, la plus sage, et la plus belle des déesses , est portée sur un char traîné par deux chats; elle métamorphose en oiseaux ceux qui désirent quitter la forme humaine. Panqi les surnoms sous lesquels elle est invoquée , on remarque ies suivants : Forn (l’ancienne), Geffn (la dispensatrice) ,'Gratfugrugod (la déesse amt larmes d or ), Astagod ( la déesse de l’amour ) , Pressa Brisingamens ( la maîtresse du joyau ). Ce joyau est le Brlsingr. On attribue encore à Fréya un caractère guerrier; c’est elle, disent quelques traditions, qui, après la victoire, partage avec Odln le nombre des morts. Dans VYnglinga-Saga, où les Ases ne sont que des humains, Fréya, revêtue du caractère sacré de prêtresse , enseigne aux Ases l’art de la magie. On ne sait si c'est par confusion que cette face lui est commune avec .Frigga'; toujours csl-il que quelques mythologues moder* nés fondent les deux déesses en une seule divinité.

frigga. Célèbre déesse Scandinave fille de Fiorgvin, et femme d’Odin, dont elle rut les quatre Ases, Balder, Braga, Hcrinode et Tlior. Parque toute-puissante^ Frigga connaît l’avenir sans jamais le révéler, et reçoit dans son sein, comme lord (la terre), les braves qui succombent sur un champ de bataille. Elle siège, avec Odln, dans le Vingolf, ou habiteront un jour les âmes des justes. On lui doanc le surnom de Drottning Asana (reine des Ases). ■ v‘ *

friso. Le principal dieu des Frisons; avait d’abord régné sur eux. On le fait fils d’Adet, roi des Prasiehs. Son temple fut abattu par saint Willbrod.

fro- Dieu de l’air et des tempêtes, dans la mythologie Scandinave. Ou lut immolait des hommes et des victimes noires , dans sou temple, à Upsal.

FRUCTESIA et FRUGERIA. DécSSC des biens de la terre et des fruits chez les Romains.

FTA, dieu du feu", chez les Égyptiens, eRi la deuxième personne de la trinité, composée de cette divinité de Kncf et de Fré. Expression du feu dans son sens le plus large, le plus général. Fta naquit de K nef et <tc Neith, dont on fait aussi sa femme , sous des formes analogues à celles que les Grecs donnent à leur Vulcain. Les symboles égyptiens le représentent comme un homme trapu, aux jambes contrefaites, à la barbe mal tressée; U tient tantôt le sceptre augurai, taulOt

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le marteau. Quelquefois il a la tète d'ëpervicr; quelquefois encore on le ligure sous les traits d’un enfant. Une peinture très- remarquable, reproduite par Helzoni, d’après celles qui ornent les tombeaux des rois à Tlièbes, nous offre Fta comme dieu-terme. Il n’a pour tète que les quatre assises qui surmontent habituellement la colonne du kilomètre; la seconde de ces assises porte deux yeux conformés très-singulièrement et qui ont sans doute une signification symbolique.

fugalies. Fête romaine, dont le nom est tiré de la fuite que prenait le roi des sacrifices hors de la place publique et des comices, après avoir sacrlflé.

FU lg o ra. Déesse latine des éclairs.

FUREUR (FUROR). Dieu parèdre de Mars.

Apeile l’avait représenté chargé de chaînes et assis sur des armes amoncelées.

furies. Ces redoutables divinités de la mythologie antique ne sont autres que les malédictions et les exécrations personnifiées. I^s Grecs les nommaient Erinnyes et Euménides. Le premier de ces deux noms vient d’Epivo), êpevvàü», épier, et se rattache aux épithètes d’Oxeia et de Brotoscopoi (espionnes), par lesquelles les poètes désignent souvent ccs vigilantes déités, auxquelles nul forfait ne saurait échapper. Le surnom d'Ëuménides, bienveillantes , fut sans doute employé par ceux qui craignaient de prononcer un nom aussi terrible que celui d’Érfnnyes.On retrouve quelque chose d’analogue dans l'ancienne mythologie calédonienne. Redoutant d'éveiller le courroux de leurs fées malfaisantes, les crédules Écossais ne les appelaient jamais que Daoine shi , gens de paix. f^oy. Fées. Il serait tout à fait absurde d’adopter la distinction du commentateur Scrvius, suivant lequel les différentes appellations des Furies se rapportent aux lieux qu’elles habitent successivement : ainsi , Euménides dans les enfers , elles seraient Furice sur la terre , et Dira dans le ciel, où elles siègent au pied du trône de Jupiter. Rien dans les auteurs anciens ne justifie cette prétendue localisation de noms. Les Euménides, Erinnyes, Furies , Aræ , Polnæ , Dlræ , sont toutes des imprécations personnifiées sous divers aspects, mais au fond parfaitement identiques , et formant une immense famille de divinités redoutables, qui ont pour mission de punir le parjure, les crimes, la violation du droit d’hospitalité. Ce n’est que plus tard , lorsque les traditions eurent pris cette forme précise et déterminée qui distingue les Ages postérieurs, que les mythologues , dans l’impossibilité de joindre A leur triade de Furies les autres divinités qui offraient les mêmes caractères , s’efforcèrent de systématiser les croyances confuses de la haute antiquité'pour en former un tout bien arrangé et bien complet. — Regardées généralement comme les vengeresses du sang, les Furies ne nous paraissent pas avoir eu ce caractère indéter-

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miné dans les mythes de l'antiquité primordiale, qui nous les représentent, autant qu on peut en juger par le petit nombre de documents qui nous restent , comme vouées à une mission spéciale , celle de punir les cnfanLs qui outragent leurs parents ou portent sur eux des mains criminelles. C’est ce que nous montrent, et le passage de l’Iliade où Junon apostrophe Mars en ces termes ; « les Furies, vengeresses (êpivvuaç) ont donc exécuté le» imprécations que ta mère a proférées contre toi. .. »; et les imprécations d’Amynlor, qui demande aux horribles Furies « que jamais aucun fils , ne de Phoenix , son fils , ne fût assis sur ses genoux. » Ces expressions des tragiques , les malédictions ou furies de la mère, les Érinnyes de la mère, les chiens terribles de la mère, n'ont pas d’autre signification , et nous citerons encore à l'appui de l’hypothèse que nous mettons en avant le passage d’Hérodote, ou il est dit que les Égéides de Sparte, dont les enfants périssaient A peine parvenus au début de la croissance, élevèrent un temple aux Erinnyes de Laïus et d’OEdipe. A Athènes enfin, on sacrifiait aux Furies, en les suppliant de protéger ia santé des enfants , et de veiller ù la fécondité des épouses. — Si l’on regarde donc les Érinnyes comme ayant la fonction spéciale d’cmpèchcr la violation de la loi de la famille, pivot de tonte société primitive, on ne s’étonnera plus que les anciens aient fait de ces divinités les êtres les plus terribles du monde souterrain , et qu’ils leur aient attribué un pouvoir dont l’origine remonte au delà du règne de Jnpiter. En leur laissant leurs terribles attrlbnts, on agrandit peu à peu le domaine dans lequel la puissance des Furies devait s’exercer. Déjà, dans Homère, outre leur mission de punir les parricides en les frappant dans la personne de leurs enfants , elles poursuivent aussi de leurs fouets sanglants ceux qui ont commis quelque faute grave envers les vieillards, les parjures , les hôtes impies qui massacrent les fugitifs auxquels iis avaient donné asile. Nous verrons bientôt de quelle manière cette idée s’étendit à mesure que la divinité des Furies prit un caractère de personnalité plus fortement dessiné. Primitivement, elles spnt aussi nombreuses que les malédictions qui sortent de la bouche du père outragé. Dans Homère, elles n’ont ni nombre déterminé ni nom particulier; habitantes de l’Érèbe, c’est là qu’elles demeurent tant qu'uni imprécation prononcée sur terre ne leur donne pas et vie et mouvement. La volonté du destin leur laisse plein pouvoir sur ie coupable , et pendant sa vie et après sa mort. Du reste, elles sont divinités du destin , comme les Parques; excitent au mal l’homme prédestiné , et s’opposent à ce que l’art divinatoire lui révéle trop clairement les crimes qu’il doit commettre. Leurs ministres sont les filles de Pandare. Telle est la tradition homérique sur les Furies,

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qui portent, dans l’Iliade et l’Odyssée, les surnoms de Stygera , Daspletis , terribles ; et de Aerophoites , qui voyagent dans les nues. Hésiode, qui ne tait non plus aucune mention de leur nom ni de leur nombre, les désigne comme lliles d’Uranus (le ciel) et de Gé(la terre). Selon lui, ce sont les puissantes ( cratcrai ) déesses qui s’élancent , le cinquième Jour de chaque mois, à la ponrsuitc des parjures. Suivant Épimënldc, elles doivent le jour à Saturne et à Évonyiué, et sont sœurs de Vénus et des Parques ; selon Eschyle, c’est la Nuit qui leur a donné l’élre. Sophocle (es Tait naître de Scotos ( l’obscurité ) et de (Jè; Servlus , de l’Achëron et de la Nuit; Hygin , de l’Éther, et de la Terre; enfin, les Orphiques, de Pluton et de Proserpine. Ainsi qu’liomère et Hésiode, les tragiques ne donnent ni le nombre ni le nom des Furies ( Érinnyes ) à côte desquelles commencent à apparaître plus fréquemment des divinités parôdres, identiques avec elles dans l’origine, et dont on a vainement cherché à les isoler plus tard : telles sont les Arœ, imprécations, d’Eschyle (Choéphorcs, 406) , qui , bien que nommées conjointement avec les Furies, dans l’Électre de Sophocle, n’en sont, au fond, nullement distinctes; telle est encore I’œna ( tantôt au singulier, tantôt au pluriel), qui, envoyée par Apollon çontre les Argiens, faisait périr les enfants sur le sein de leur mère. Il est bon de remarquer cependant que ces parèdres ne figurent nullement comme divinités du destin ; elles ne représentent qu’une des faces du caractère solennel attribué aux Furies par les anciens , et qui est le même dans les tragiques que dans les poètes antérieurs. Quand quelque meurtre s’est accompli, et surtout quand un fils ou un parent a trempé scs mains dans le sang de son père ou de scs proches, les Érinnyes ne tardent pas à apparaître; elles viennent habiter les demeures souillées par d’affreux attentats, et y font entendre leurs chants funestes, entourant le criminel de leur ronde infernale, et lui hurlant à l'oreille un affreux hymne dans lequel elles retracent son forfait. I.cs poètes désignent ce chant par les noms de pœan, de threnos erinnyôn, et de hymnos desmios. — Nul mortel ne peut se flatter d’échapper 4 leur vigilance; elles le poursuivent sur terre et sur mer. comme le chasseur poursuit le gibier, et finissent par s’emparer de lui. Nulles supplications, nulles larmes ne sauraient les attendrir. Quelque obstacle s’oppose-t-il à leur marche Incessante, elles invoquent Dicc (la Justice) , qui vient à leur secours ; car, quoique sévères, les Furies ne blessent jamais l’équité , et celui dont les mains sont pures n’a pas à redouter leur terrible pouvoir, qui s’étend non-seulement sur l’assassin, mais sur celui qui lui donne asile, sur des villes même, sur des contrées* entières, où elles répandent la peste, la famine et In guerre. Ainsi, dans les Euménides d’Escbylc, quand

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Orcste va écliapper aux Furies qui le. poursuivent, « Ah! divinités nouvelles, s’écrientelles, x ous ave2 foulé aux pieds d’antiques lois !.. et moi, Je vais sur cette contrée, hélas! oui, Je vais répandre le contagieux venin de mon cœur, ce venin fatal à la terre ; et les fruits périront dans leur germe; et, comme eux , les petits des hôtes et les enfants des hommes. Tes fléaux , ô vengeance, traceront partout, dans la contrée, les signes de la dévastation. » Comme dans la mythologie homérique, les tragiques les représentent punissant les vivants aussi bien que les morts. l>a Mo ira , parque primordiale, leur a confié son emploi, et ce sont elles qui, avec les autres Parques, fixent l’avcnirinévitable, et cuurbcnt toutes choses, les dieux ctixmêmes, sous la lui de la Nécessité. Antérieures à Jupiter, qu’elles nomment un dieu nouveau, et qui ne put leur enlever le pouvoir lorsqu’il parvint au trône de l’Olympe , elles honorent cependant le roi des dieux . et le reconnaissent comme le souverain maître. Leur demeure est le Tartare ; c’est là qu’elles habitent, évitant toute communication avec les immortels, redoutées et haïes des hommes, sur lesquels leur main peut cependant répandre des bienfaits. — Eschyle, qui nous a fourni les principaux traits de cette rapide exquisse, fut le premier qui fit paraître les Furies sur la scène. F'iles figuraient au nombre de cinquante dans sa tragédie des Euménides, les cheveux en désordre et entrelacés de scrpenLs ; couvertes de tuniques noires et flottantes, auxquelles étalent suspendues des vipères; leurs yeux hagards et leur voix terrible, joints à cet appareil effrayant, Jetèrent l’effroi parmi tous les spectateurs. Euripide fut ensuite le premier qui donna des ailes à ces déités menaçantes. Les surnoms qu’elles portent dans les tragiques sont les suivants : Nerterôn Tyrannides . maîtresses des ombres; Keres Erinnyes, Érinnyes funestes; Aidon Drakainai, dragons des enfers ; Aoinoi ; c’est-à-dire auxquelles on ne doit pas offrir de vin; en effet, on ncMeur offrait, dans les libations, qu’une boisson composée d’eau et de miel. — En générai , les poètes postérieurs à Eschyle , et surtout les poètes latins, ont suivi les données d’Eschyle, quand ils ont eu à dépeindre les Furies; ils les ont seulement de plus en plus reléguées aux enfers , où clics président aux supplices des âmes , les tourmentant à coups de fouet, et les donnant à dévorer aux serpents. Selon eux , elles n’apparalsscnt sur la terre que pour inspirer le meurtre et frapper les mortels de démence. Ce sont ces poètes postérieurs qui ont réduit à trois le nombre des Furies et qui les nomment Alecton ,’Tlsiphonc et Mégère; cependant, suivant un scoliaste de. Sophocle, les Athéniens en reconnaissaient deux. Quant à la Furie principale et plus puissante que les autres , dont quelques poètes font mention , Bottlgcr conjecture avec raison qu’elle n’ap-

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parlicnt nullement à la théogonie antique , mais qu'elle n été empruntée après coup à une disposition dramatique motivée par la mise en scène. Dans l’Orcste , une des Furies devait nécessairement conduire le clweiir et parler pour ses compagnes devant l’aréopage. C’est là ce qui aurait donné lieu à l’idée d’une Erinnys, jouissant d’un droit de suprématie dont on ne découvre aucune trace dans les anciens poètes. On offrait aux Furies . outre la népbalie ( libation composée d’eau et de miel), des brebis noires, et surtout des brebis pleines. La tourterelle et le narcisse lenr étaient consacrés. -- Leur culte, très-répandu en Grèce, florlssalt surtout à Athènes, depuis l’époque, fixée par l’histoire mythique, où Oreste vint se fixer dam cette ville, et parvint à se soustraire à la vengeance des noires déesses ; qui consentirent à adopter pour patrie la cité de Cécrops; elle» avaient auprès de l’aréopage un temple célèbre , où dix prêtres (ispo7toioi) présidaient aux Eumenideia, fêtes célébrées en leur honneur. On voyait encore des temples consacrés aux