IMPRIMEUR DE L'EMPEREUR

RUE ÔABlNGlàlE, 1.

DISCOURS /'•■'^-'Vi'-^^- > '

SUR LA •-.'■'-./ UhmA>'

MfiSSIEURg ,

Après quatre ans d'absence employés au service d'une savante compagnie, sœur illustre de la Sorbonne, je reviens vers cette chaire où la bienveillance de la Faculté des lettres et la sympathie d'un auditoire attentif protégèrent autrefois mes premiers essais ; j'y reviens le cœur plein de reconnaissance et plein aussi d'une sorte d'effroi. Il me sera trop aisé d'expliquer tout à Theure le sujet de mes craintes; mais comment trouver des paroles pour remercier dignement mes maîtres de la Faculté de m'avoir appelé à eux d'une voix unanime? Ils ont voulu sans doute, ces hommes éminents, non pas récompenser le peu que j'ai fait, mais m'encourager à faire beaucoup mieux et beaucoup plus pour être moins indigne d'être leur collègue.

C'est encore, je n'en puis douter, sur la foi de ces juges pleins d'autorité et dMndulgence que le

Conseil académique a voulu, Tui aussi, m'honorer d'une précieuse y d'une inestimable unanimité , à laquelle ont daigné prendre part les représentants les plus considérables de la religion ^ et de la magistrature*. Mais, hélas! puis-je parler du Conseil académique sans songer avec une profonde douleur au vide affreux qu'une main criminelle vient d'y creuser? D'autres diront mieux que moi tout ce qu'ont perdu la religion et la patrie en perdant monseigneur Sibour : ils parleront de ses rares talents, de ses lumières» de sa charité, de sa bonté, de sa douceur. Pour moi , parmi tant de vertus du noble prélat, qu'il me soit permis d'en louer au moins une, celle dont j'ai fait l'épreuve, je veux parler de sa tolérance. Je n'oublierai jamais, et ce souvenir sera parmi les souvenirs sacrés de ma vie, qu'un des derniers actes de monseigneur Sibour c'a été de venir deux fois au Conseil académique pour donner sa voix à un serviteur dévoué de la philosophie. Il n'y a là, je le sais, qu'un des moindres témoignages de son amour pour les belles études, de sa sympathie généreuse pour les sciences; mais puisqu'il m'a été donné, en cette occasion si récente, d'éprouver les effets de sa libérale et chrétienne im-

^ Mgr Sibour, archevêque de Paris; M. Fabbé Maret, doyen de la Faculté de théologie; M. le pasteur Athanase Coquerel. 2 M. le premier président Delangle , M. le président Bérenger.

partialité, je suis son obligé ^ son témoin, je veux lui rendre hommage , et en satisfaisant mon cœur je crois remplir un devoir. (Applaudissements.)

Il me reste à acquitter une autre dette qui ne sera mêlée y cette fois, d'aucun douloureux souvenir ; c'est de remercier M. le ministre de Tinstruction publique d'avoir ratifié le choix que lui proposaient d'un commun accord deux éminentes compagnies. Familier depuis sa jeunesse avec les études philo^ sophiquesy M» le ministre avait bien voulu plus d'une fois (il m'a fait l'honneur de me le dire) re^ marquer mes faibles écrits; il savait quels: étaient mes maitres, mes amis , mes contradicteurs, mes adversaires. Sachant tout cela, M. le ministre m'a choisi sans me demander autre chose que de rester fidèle à mon passé. Grâces lui soient rendues pour tant de loyauté et de confiance , et pourquoi ne le dirais-je pas? il m'est doux, comme enfant de l'Université et comme soldat de la cause philosophique, de louer publiquement le magistrat, l'homme de bien à qui l'Empereur a confié l'Université pour en réparer l'édifice, et dont le premier acte public , vous ne l'avez pas oublié, messieurs, fut de proclamer la liberté de conscience , c'est-à-dire la conquête la plus précieuse , la plus glorieuse , la plus inviolable dont la philosophie se puisse honorer. {Applaudissements. )

Je parle de la philosophie , de ses travaux et de ses conquêtes; mais qui suis-je pour en parler? Je suis, messieurs, un disciple convaincu des philo* sophes éminents qui ont tour à tour occupé cette chaire, M. Royer^-Collard, M. Cousin, M. Jouffroy, M. Damiron/

Quelle noble famille d'intelligences t quel éclatant &isceau de gloires amies ! Ne sera-ce pas le premier titre d'honneur de la Faculté des lettres d*avoir donné, en moins d*un demi^sièclô) à la philosophie et à l'éloquence françaises une suite si rare d'inter^ prêtes supérieurs? Je ne sais ce qu'il faut y admirer le plus, ou de Timposante unité des doctrines, ou de la variété, de la richesse, de l'originalité des œuvres et des talents. Du sein de l'Université naissante, M. Royer-GoUard élève une voix encore in-^ connue et solitaire, mais qui déjà retentit dans les âmes et s'y grave avec la force et la majesté de la loi. II enseigne le spiritualisme à la France , qui jadis renseignait à l'Europe, et qui semblait l'avoir oublié-

Cette chaire était alors bien peu entourée^ mais elle réunissait quelquefois Camille Jordan , de 6é^ rando, de Serre, avec celui que M. Royer-Collard appelait notre moAtre à tous, Maine de Biran. Dans le coin le plus obscur de l'auditoire, M. Royer-Collard aperçoit et distingue un jeune homme : « Il y

a du Platon dans ce jeune homme-^là a^ dit-il, et déjà il songe à le prendre pour successeur. Bientôt en effet le Socrate de la Sorbonne voit) comme au» trefois celui d'Athènes , son jeune et brillant disciple s'échapper de ses mains et s'envoler dans un monde noaveau sur Taile des idées.

Quelques mois ont suffi à M. Cousin pour parcourir le cercle du spiritualisme écossais » et déjà il ne peut s'y contenir; il s'élance , parcourt tous les systèmes^ tontes les époques, de Descartes à Platon, de Platon à Proclus, de Proclus à Âbélard , de TÉcosse à TAN lemagne, deReidàKant, de Stewartà Schôlling, agitant les problèmes, remuant les idées, semant à pleines mains les vues larges et fécondes, admirable surtout pour susciter les esprits. On sait Cela , mes* sieurs, à la Sorbonne; car jamais cette faculté merveilleuse de deviner les talents inspira**t*-elle mieux M, Cousin que le jour où il appela, lui aussi à son tour, pour le remplacer dans cette chaire 5 un jeune homme de vingt^cinq ans, devenu bientôt un des maîtres les plus brillants de la parole, aujourd'hui un des plus regrettés ^ l'éloquent et populaire auteur de la Rdigi&n naturelle et du Devoir? {Applaudmê^ ments.)

Mais entre M. Cousin et ses plus jeunes disciples se place une génération intermédiaire , représentée par deux hommes qu'on ne peut pas séparer. L'un

d'eux avait reçu en partage le don de la contemplation intérieure. Il aimait à se plonger dans cet océan des faits de conscience ; et quand il venait ici en raconter les merveilles, en faire entrevoir les profondeurs, à travers la pure et douce lumière de sa noble parole 9 on sentait la chaleur d'une âme tout émue, saisie d'une religieuse mélancolie en face des mystères éternels. Près de lui , son camarade d'école, son constant ami, partageant ses études et ses convictions, comme lui se faisant de la philosophie une religion , voyant comme lui dans le ministère de la parole une sorte de sacerdoce, et sachant donner à la même doctrine, pieusement recueillie dans une âme pure, un charme exquis de sincérité, de natu* rel et de candeur.

Voici deux ans^ messieurs , que vous n'entendez plus cette parole respectée; et qui pouvait mieux adoucir vos regrets que le critique ingénieux , l'esprit élégant et orné , l'habile et consciencieux professeur qui m'a précédé dans cette chaire ? Mais je crois entendre M. Charles Levéque lui-même qui arrête l'éloge sur des lèvres amies et me prie d'associer sa voix à la mienne pour honorer notre commun maître , le disciple fidèle de Royer-Collard et de Cousin , le digne ami de Jouffroy , l'aimable et respectable écrivain du Globe ^ un des meilleurs représentants de cette école libérale de la restauration

qui a laissé dans Thisloire de Tesprit français une trace gloriease et ineffaçable.

Honorons les ancêtres , messieurs. Rappelons leurs travaux , leurs services , leurs combats. Ne parlons d'eux, serait-ce pour les contredire, qu'avec sympathie et respect. J'entends dire qu'ils prêtent à la critique. Je le crois aisément ; ils n'ont pas été infaillibles ; ils ont fait leur tâche , et non pas la nôtre ; mais ce que je sais mieux encore, c'est qu'ils ont servi la bonne cause, c'est qu'ils ont illustré TUniversité et la France , c'est qu'ils ont été nos maîtres , nos guides, nos modèles, nos pères spirituels. Appliquer à de tels hommes une critique acerbe et moqueuse, c'est, il me semble, manquer à la piété. Honorer leur mémoire ou leur noble vieillesse , c'est une justice, c'est un devoir, c'est un bon sentiment. (Applaudissements).

Que devais-je faire, messieurs, pour continuer le moins faiblement possible une si belle tradition ? Gomment marquer le caractère que je voudrais imprimer^ ou, pour mieux dire, conserver à cet enseignement ? Il m'a paru que jô n'y pouvais mieux réussir qu'en choisissant pour sujet de nos entretiens le philosophe qui est, à mes yeux, le plus grand spiritualiste des temps modernes : je parle de Leibnitz. Ayant exposé Platon pendant les quatre années de mon cours au collège de France, appelé d'ailleurs,

par le cours régulier de notre enseignement histo* rique, à traiter de la philosophie moderne, je n'avais le cboi)^, parmi les pères du spiritualisme» qu'entre Leibnitz et Descartea, J*ai préféré Leibpit^» et je consacrerai ce premier entretien h, vou$ en dire les raisons.

Je ne viens pas établir une comparaison ^tre Descartes et Leibnitz ; il est certain que ce sont les deux seuls modernes qu'on puisse opposer à Platon et à Aristote ; car il a manqué à Bacon le don de créer, et Newton, qui avait au plus haut degré ce don supérieur, et qui Ta déployé en physique et en mathématiques avec une force admirable, n'avait pas cette hauteur et cette généralité de vues que le génie métaphysique peut seul donner. Descartes et Leibnitz, égaux à Newton dans les mathématiques, et physiciens supérieurs , sont , par^dessus tout cela et avant tout, de grands métaphysiciens, de vrais et complets philosophes.

Sans Descartes , je le sais , Leibnitz n'eût pas été Leibnitz, ni en physique, ni en géométrie , ni en métaphysique. Otez V Analyse de Descartes, le calcul infinitésimal ne peut pas naître; ôtez le Dùcoun de la méthode j il n'y a plus de Théodkée. Voilà donc qui est incontestable : Leibnitz vient de Descartes; mais, par cela même qu'il en vient et quil y ajoute, il est en tout un génie plus complet; il est une en^

pression plas large et plus vraie de la philosophie loodarne, Et voilà la première raison de mon choisi : Leibnitz est à mes yeux le cartésianisme en mouvement et en progrès.

ËcouteK<rle lui-^môme s*élevant avec nne force, une verve et une malice admirables contre les purs cartésiens, qui se bornent, dit-il, à paraphraser leur mattre {NMl àliijd quam ducis sut paraphrastœ) ^

C'était bien la peine, dit^il, de renverser Âristote, pour lui substitaer une nouvelle idole ! Idole pour ' idole, j'aimerais mieux Tancienne superstition : car il y a plus de vérité dans la Physique d'Aristote que dans les Méditations de Dôseartes'. — On ne peut contredire Descartes sans que ses partisans

crient au sacrilège. Mais quoi! a La meilleur^

réponse que messieurs les cartésiens pourraient faire serait de profiter des avis de M. d'Avranches ', de se défaire de Tesprit de secte , toujours contraire à Tavancement dos sciences , de joindre à la lecture des excellents ouvrages de M. Descartes cdie de quelques autres grands hommes anciens et moder^ nés, de ne pas mépriser Taptiquitéi oh M, Descartes a pris une bonne partie de ses meilleures pensées f

^ Epist ad Thomaêium^ 3.

s Ibid., 4.

^ Le docte Huet , auteur de la célèbre Censure de la phibêophié cartésienne.

de s'attacher aux expériences et aux démonstrations^ au lieu de ces raisonnements généraux qui ne servent qu'à entretenir l'oisiveté et à couvrir Tignorance, de tâcher de faire quelques pas en avant, et de ne pas se contenter d'être de simples paraphrastes de leur maître, et de ne pas négliger ou mépri-ser l'anatomie, l'histoire, les langues, la critique, faute d'en connaître l'importance et le prix... J'a-* jouterai que, je ne sais comment et par quelle étoile, dont rinfluence est ennemie de toutes sortes de secrets, les cartésiens n'ont presque rien fait de nouveau , et que presque toutes les 'découvertes ont été faites par des gens qui ne le sont point... Il semble que ceux qui s'attachent à un seul maître s'abaissent par cette sorte d'esclavage et ne conçoivent presque rien qu'après lui *... »

Je pourrais vous citer beaucoup de passages de cette force et de cette ironie. Mais en voici deux que vous recueillerez avec un soin tout particulier, car hier encore ils étaient inédits ^ ; je vous en donne la primeur :

< Lettre à Vahhé Nicaise ^ dans Dutens, t. II, p. 4, p. 243.

2 Jq tire ces lignes et celles qui suivent d'une publication toute récente et jn6niment précieuse de M. Foucher de Gareil , à qui les amis de la philosophie leibnitienne sont déjà si redevables; elle est intitulée : Nouvelles lettres et opuscules inédits de LeUmitZy précédés d'une introduction. In-8o. Paris, chez Durand, rue des GrèS; 7.

a Les sectatears d'an auteur n'étudient ordinairement que les écrits du maître , au lieu du grand livre de la nature. Ds s'accoutument au babil , à des faux-fuyants et à la paresse ; ils ignorent ce qu'il y a de bon chez les autres, et se privent des avantages qu^ils en pourraient recevoir; car ils sont toujours déterminés à penser la même chose d'une même façon; ils ne trouvent jamais de vérités nouvelles, et cet esprit servile qui les tient enchaînés les rend ordinairement incapables de s'élever à des inventions et de faire des progrès de conséquence ^ » — Il ne s'agit donc pas de redire éternellement Descartes, il s'agit de le continuer; et souvent ce sera le continuer que de le contredire, car, ajoute Leibnitz avec une bonhomie pleine de malice :

a S'il avait vécu , le genre humain lui aurait de grandes obligations, et il se serait peut être corrigé en bien des endroits... Jouissons donc de ce qu'il a de bon , sans nous infecter de son système et de Tesprit de secte; mais surtout tâchons de l'imiter en faisant des découvertes ; c'est la véritable manière de suivre les grands hommes et de prendre part à leur gloire sans leur rien dérober *. »

Vous le voyez , messieurs , l'esprit de secte est ce

1 Lettres sur Descartes et le cartésianisme , dans la publication de M. Foucher de Careil, p. 43.

2 /6id.,p. 21.

qu'il y a au monde de pluB antipathique à Leibnitz; G'eàt une intelligence d'utie souplesse et d'unelafgeur infinies^ qui reut embrasser toutes les fhoes des cho^ sed> et qui trouve du bon dans tous les systèmes^ en un mot) Leibnita est éclectique^ G'fist ma seconde raison de le préférer à Descartes.

J'entends dire qtle Téclectisme est mort. Mes-sieurs, en ôtes'^yous bien sûrs? Les mots périssent, surtout les mots d'école et de guerre, ta i^lvœ fo- Uiêé.... mais les idées grandes et justes ne périssent pas.

Multa renascentur quœjam eecidere.é . L'éclectisme, s'il a péri, renaîtra, soyez^en certains ( car c'est une grande idée, et surtout o'est une idée juste.

J'ai coutume de distinguer deux sortes d'éclectismes, tous deux excellents, mais pas au même degré. Il y a d'abord ce que j'appellerai l'éclectisme purement critique : celui-là consiste à chercher la vérité dans tous les systèmeSi On consulte les hôm* mes de génie qui ont consacré leur vie à scruter les mystères de la nature; on s'efforce de les comprendre et d'entrer au fond de lourd pensées; puis on cherche à saisir le fort et le faible de chaque sys« tème; on les compare les uns avec les autres, on les discote, on les confronte avec le sens commun, avec les données de la conscience, de l'histoire, de tous les genres d'observation. On arrive ainsi à dé-

gager de chaqae syâtèmâ quelque gratide vérité qui m explique Teidstence et la durée. Eûfiû on ras-^ semble toutes ees vérités qbi naturellement s'uniâ^ sent ; car la vérité est amie de la vérité , et on se compose ainsi , avec plus ou moins de force et de bonheur, la. doctrine la plus Vaste, la plus pure, la plus harmonieuse , la plds complète qu'on soit capable de concevoir et d'embrasser.

Que dites^vous, messieurs, de ce petit éclectisme ? Il n'est déjà pas si méprisable, ni peut-être si aisé! A mon sens, il faut se croire un bien grand seigneur pour se permettre d^en médire, et quant à moi, j'inclinerais fort à m'en contenter.

Je conviens maintenant que ce n'est là qU;tin éclectisme secondaire, ou plutôt le premier degré, I6 commencement du grand éclectisme, qui est l'éclectisme créateur. Celui-ci, messieurs, n'est pas à Tu* sage de tout le monde. Il est plus facile de le conseiller aux autres que de le pratiquer soi-même; et quand j'entends reprocher aigrement à l'éclectisme contemporain de n'avoir que le génie de la critique et de ne pas avoir le génie créateur , je trouve que ce reproche , daUâ la bouche de personnes qui n^ont peut^-ôtre ni l'un ni l'autre, n'est pas un faible excès d'injustice et d'insolence. L'éclectisme créateur , en effet, c'est l'éclectisme des hommes de génie, l'éclectisme des Platon^ des Aristote, des {.eibnitz. tfwn

seul mot , il consiste à recueillir toutes les grandes idées suscitées par le progrès des âges et à les fondre, pour les unir , au creuset d'une idée nouvelle.

Platon écoute Socrate. Il en recueille une excellente doctrine, qui pourtant ne lui suffit pas« D'Athènes il passe à Mégare, où il s'entretient avec Euclide ; puis il visite Cyrène pour y entendre Théodore. De là, il passe en Sicile, en Italie, converse avec les disciples d'Empédocle, de Pythagore, de Parménide , recueille sur sa route une moisson de grandes idées, puis rentre à Athènes, s'enferme dans son petit jardin de l'Académie, et là, sorti des agitations de la pensée en travail, calme, recueilli, maître de son génie, il compose ces merveilleux Dialogues où le sentiment pieux de la tradition s'allie avec l'ardeur des nouveautés fécondes , où la philosophie du passé déroule ses merveilles, accrues par de nouvelles conceptions. On dirait un de ces grands fleuves qui , ayant reçu tous leurs affluents , coulent vers l'Océan dans leur plénitude et leur majesté. Tel Platon , grossi d'Heraclite , de Pythagore, d'Ânaxagore, de Xénophane et de Parménide, absorbe, entraîne, emporte avec lui tous ces grands systèmes , unis et réconciliés , dans le fleuve de sa Dialectique.

Voilà le modèle du grand éclectisme, de l'éclec-

tisme inventif et créateur : c'est celui-là que conseille et que va pratiquer Leibnitz.

« J'ai trouvé, dit-il, que la plupart des sectes ont raison dans une bonne partie de ce qu'elles avancent, mais non pas tant en ce qu'elles nient ^ » Voilà la formule de l'éclectisme purement critique.

« J'ai tâché, continue Leibnitz, de déterrer et de réunir la vérité ensevelie et dissipée sous les opi« nions des différentes sectes des philosophes, et je crois y avoir ajouté quelque chose du mien pour faire quelques pas en avant. » Voilà la formule de l'éclectisme créateur.

Il faut entendre Leibnitz, dans le préambule de ses Nouveauœ Essais ', parler de son système propre avec un enthousiasme bien naturel, tempéré toute-» fois d'une agréable ironie. Savez-vous ce qui lui plaît surtout dans ce système qui semble son ouvrage? C'est qu'il n'est pas tout entier de lui : il est à la fois très-nouveau et très-ancien :

« J'ai été frappé d'un nouveau système... Depuis je crois voir une nouvelle face de l'intérieur des choses. Ce système parait allier Platon avec Démocrite, Âristote avec Descartes , les scolastiques avec les modernes , la théologie et la morale avec la raison. Il semble qu'il prend le meilleur de tous côtés ,

* Lettres à Rémond de AJontmort, Chez Erdmann , p. 701 . 2 Livret', cli. i".

et que, pais après , il va plus loin qa'oti n'est allé encore... »

Quelle est donc, me direz-vous, cette idée nouvelle que Leibnitz apporte à la philosophie? Cette idée, me&siears, elle est si grande, si belle, si profonde, si riche d'aspects divers, si fertile en conséquences, que, pour là développer dans tonte son étendue , ce n'est pas tine leçon qu'il me faudra , mais une année tout entière. C'est cette idée que j'aime en Leibnitz; c'est avant tout à cause d'elle qUej^ai choisi Leibnitz pour sujet de nos entretiens; j'emploierai donc toute l'année à l'approfondir ; aujourd'hui je ne veux que l'esquisser.

Permettez que je donne un notn à cette idée; je l'appelle Tidée dynatnique ou le dynamisme , et je dis que le dynamisme, ôe n'est rien moins que le fond solide et immortel de la métaphysique mo*derne, dont Leibnitz est le véritable fondateur. On fait honneur à Dpscartes d'avoir fondé la philosophie, et on a raison; car Descartes a donné à la raison moderne son inébranlable point d'appui dans le Cogito , ergo sum^ et son puissant levier dans la méthode psychologique, ou, en d'autres termes, dans cette analyse réflexive qu'il a le premier appliquée aux idées de la conscience. Voilà la gloire de notre Descartes. Mais si Descartes a donné à la philosophie moderne une méthode , il a laissé à un autre

la tâche non moins glorieuse de ki donner tibe inô« taphyâiqnêi Vous entendez ce que je veu)t dire t c'est que la méthode de Descartes est traie, tandii que sa métaphysique edt fausse.

Je m'explique : ce que j'appelle proprement là métaphysique de Descartes j c'est le dualisme de la pensée et de l'étendue. Or^ en quoi consiste ce dtia^ lisme ? Je vais le dire en peu de mots.

Dëscartes, pour échapper au doute qui mettate de déraciner toutes ses idées, se replie sur lui->méme. Que sui««je? dit^il \ un être qui doute, qui raisonne, qui affirme et qui nie, qui aime, qui désire, qui veut, qui imagine aussi et qUi sent. Or^ qu'est-ce qtie tout cela? Tout cëla^ c'est penser. Voilà ddue le fond très-simple de cé monde intérieur, si mul-^ tiple, si diverô, si conflis au premier aspect? c'est le monde de la pensée; c'est la pensée avec des modes infiniment Variés, mais c'est toujours la pensée, res ct>gitans.

Tournons maintenant nos regards vers le monde elctérieur; mais ne le regardons pas aveô nos préjugés, regardons^lë avec notre raison, pobr le com^ prendre et le définir.

C'est d'abord Un chaos, où des myriades dé phé^ nomènes : chaleur, lumière, couleurs, senteurs, vibrations, figures, mouvements, tout se mêle et se confond. A cette variété naturelle joignez tous les

éléments de confusion ajoutés par les écoles : formes substantielles, espèces intentionnelles, causes finales, qniddités, eccéités, que sais-je? Descartes jette sur ce chaos un coup d'œil de géomètre et de philosophe, et sons son regard, ccnnme sous la parole du Dieu créateur, la lumière se fait.

Qu'y a-t-il de clair en tout cela? demande-t-il ; qu'y a-t-il de simple, de général, d'inteUigible? Il y a les figures, les distances, le repos, le mouvement. Mais la figure, c'est la limite de l'étendue; le repos, le mouvement, les distances, sont des rapports dans rétendue. Qu'est-ce donc qu'un corps en général? c'est une chose figurée, divisible, mobile, d'un seul mot, une chose étendue, res eoolema. Ainsi, ce , monde, ce vaste univers, qui semble écraser l'homme, l'homme le comprend, et, pour ainsi dire, le dompte et le soumet en le définissant. C'est une extension indéfinie en longueur, largeur et profondeur, diversifiée par un nombre infini de figures et de mouvements. Donc l'immense et efi'rayant problème de l'explication de l'univers n'est après tout qu'un problème de mécanique. — Donnez-moi de l'étendue et du mouvement, s'écrie Descartes, et je me charge de faire Je monde. Mot sublime et hardi , parole un peu trop superbe sans doute, mais au fond expression naïve et exacte du mécanisme cartésien.

Voilà donc le monde sans l'homme réduit à l'éten-

dae et au mouvement. Mais quoi ! dit-on à Descartes, n'y a-t-il rien de plus dans ces astres qui roulent à travers les deux , dans ces combinaisons si tenaces d'éléments divers^ dans ces formes cristallines où éclate une harmonie si merveilleuse et si précise? Non. — Mais dans la plante qui germe, qui déploie ses rameaux vers la lumière, qui, avec ses racines^ pompe avidement Thumidité, ne dois-^je voir encore que de l'étendue ? Sans aucun doute.

Et les animaux, dans ces espèces surtout si voi* sines derhonime, où Tintelligence jette tant d'éclairs, où une âme affectueuse semble attendrir les regards et la voix, que sont-ils pour vous? — Des machines» L'homme lui-^méme, comme animal, n'est qu'une machine plus compliquée que les autres. C'est un bel automate.

Telle est, messieurs, la rigueur géométrique du système de Descartes. Son univers est l'empire de l'inertie et de la mort. Il a reçu d'un plus haut principe une quantité immuable de mouvement qui se transmet de proche en proche par des lois miathé* matiques , sans aucune action individuelle.

L'esprit s'effraye de cette inertie, de cette universelle torpeur. On espère, en se repliant avec Des* cartes sur le monde moral, trouver enfin un être qui palpite, qui vive, qui agisse.

Ici fléchit la rigueur du système. Descartes, qui

--• J8 avait pris soq point de départ dans la conacience , était un observatear trop peu prévenu encore» trop sincère, trop pénétrant, pour fermer les yeux à tout ee qu*il y a d'actif, de epontané, de libre dans la pensée. Et toutefois, il a singulièrement effacé » s'il ne l'a pas méconnue, l'activité du sujet pensant. Pour lui, toute la volonté humaine est partagée entre le jugement et le désir. Or, le jugement et le désir dépendent au fond de la pensée, et la pensée a ses lois, aussi inflexibles, aussi immuables que les lois du mouvement.

Consultez maintenant la logique au lieu d'écouter les réserves timides de Descartes, et vous verrez que, dans cette passivité universelle, tous les êtres se réduisent, ou peu s-en faut, h des abstractions géo-» métriques enveloppées dans une abstraction suprême ! la substance, Tôtre en général, principe indéterminé où les modalités de l'étendue et de la pensée viennent se rencontrer et s'unir.

Vous voyez , messieurs,. où menaçait d'aboutir ce système d* abord si simple , ^i lumineux , si pur, qui avait séduit toutes les plus belles intelligences du grand siècle. Le premier qui ait vu le danger , c'est Leibnitz. Il le voit môme si bien qu'il a l'air parfois de le grossir. On est tenté de le trouver indulgent pour Spinoza jusqu'à l'excès , et dur pour Descartes jusqu'à la sévérité, jusqu'à Tinjusticdé

Yoas jetez la pierre à Spinoza, dit*<il aux cartésiens, mais , après tout , qu'a fait Tauteur de VÉthique? Il n'a fait que cultiver les seiueuces de la philosophie de M. Descartes. — Yous regardez le spinozisme comme Fabomination de la désolation; mais le spinozisme n'est qu'un cartésianisme immodéré. Voulez^vous que je vous dise tout ce que j'ai sur le Qcaur? Ëh bien 1 Spinoza a commencé par où Des*cartes avait fini, par le naturalisme , Spimm incipit ubi Cartesiua 4e$imtf in naturalimo ', Il ne s'agit doQç pas de retrancher ceci ou cela dans la métaphy-» sique cartésienne ; il fout porter la cognée à la racine de l'arbre. Il faut reprendre l'édifice par le fondement. Or , le vrai fondement de la métaphysique , c'est une idée que Descartes a d'abord effacée , puis écartée , l'idée de force active. La force active est partout. ëUq est le vrai principe de tous les phéno-^ mènes corporels; elle est dans la planta, dans Tani* mal , dans Thomme, dans l'ange ; elle est sur la terre et au plus haut des pieux; , elle fait le fond de tous

Est-ce parla physique, on par l'histoire naturelle, Qu par la psychologie, ou par des considérations abs^ tacites que Leibnitz est arrivé à sa grande découverte, ou par toutes ces voies combinées ? C'est ce

^ Voyez la Réfutation de Spinoza^ par Leibnitz, récemment publiée par M. Foucherde CareiL

que nous aurons à étudier de près dans la suite de ces leçons ; mais je puis dire , dès maintenant, que la physique cartésienne fut l'endroit faible où il s'appliqua d'abord à faire éclater le vice intérieur du système.

• « Au commencement, dit-il , lorsque je m'étais affranchi du joug d'Aristote, j'avais donné dans le vide et dans les atomes; car c'est ce qui remplit le mieux l'imagination : mais en étant revenu , après bien des méditations, je m'aperçus qu'il est impossible de trouver les principes d'une véritable unité dans la matière seule ou dans ce qui n'est que passif. . . il fallut donc rappeler et comme réhabiliter les formes substantielles^ si décriées aujourd'hui, mais d'une manière qui les rendît intelligibles et qui séparât l'usage qu'on en doit faire de l'abus qu'on en a fait. Je trouvai donc que leur nature consiste dans la force. . . et qu'ainsi il fallait les concevoir à l'imitation de la notion que nous avons des ftmes '...

Voilà ces atomes de Leibnitz, non pas atomes de matière, mais atomes de substance, ces monades , en d'autres termes , ces unités vivantes, ces forces partout répandues , qui dans leur perfection inégale , dans la variété de leurs degrés , dans la suite de leurs évolutions , dans la gradation continue de leurs

^ Système nouveau , elc, dans Dutens-, t. H, p. 4 et 49.

espèces , œmposent sur la face de la terre et à travers l'immensité des siècles et des cieux le drame infini de la création.

Il ne faut les confondre ni avec les points physiques ( atomes d'Épicnre , molécules des modernes ) ni avec les points mathématiques (extrémités idéales des lignes). Écoutez Leibnitz r

i( Les atomes de matière sont contraires à la rai-« son... vu qu'ils sont composés de parties... Il n'y a que les atomes de substance, c'est-à-dire les unités réelles et absolument destituées de parties , qui soient les principes des actions et comme les derniers élé^ ments de l'analyse des substances. On les pourrait appeler points métaphysiques ; ils ont quelque chose de vital et une sorte de perception. .. Ainsi les points physiques ne sont indivisibles qu'en apparence , les points mathématiques sont exacts , mais ce ne sont que des modalités; il n'y a que les points mé*' taphysiqnes ou de substance (constitués par les formes ou fimes ) qui soient exacts et réels , et sans eux il n'y aurait rien de réel , puisque sans les véritables unités il n'y aurait point de multitude ^ )>

Voilà Leibnitz conduit par la physique et par la géométrie à l'idée de la force active conçue comme constituant la substance des choses. Il y arrivait

^ /6td., dansErdmaiiD) p. 426.

aassi eu même temps par la psychologie ^ par la mo« raie 9 par toutes les routes de F observation , du cal^ cul et du génie.

a ... Examinons, dit^il quelque part, avec un peu plus d*attm(ion le sentiment de ceux qui refusent aux choses créées une vraie et propre action... Se trouvera-t-il quelqu'un pour révoquer en doute que rame pense et veut, qu'en nous-mêmes nous tirons de nous et de notre fonds des volitions et des pen-* sées, tout cela spontanément? D'abord ce serait nier la Uberté humaine et imputer nos maux à Dieu; surtout, ce serait récuser notre expérience intime, et ce témoignage de la conscimce qui nous atteste qu'elles sont nôtres , ces actions que nos adversaires, sans aucune apparence de raison, transportent à Dieu. Attribuez au contraire à notre àme la puissance interne de produire des actions immanentes, ou, ce qui est la même chose, d'agir immanément , désormais rien n'empêche , et même il est très-^conséquent qu'il y ait dans les autres âmes, ou formes, ou natures de substance, la même force qui est en nous ^ d

(( La force , dites-vous , nous ne la connaissons

que par ses effets, et non telle qu'elle est en soi. Je

réponds qu'il en serait ainsi si nous n'avions pas

une âme et si nous ne la connaissions pas. Mais

1 De ipsa natura , dans Brdmann, p. 456.

notre âme, comme de nous , a des perceptions et des appétits, et sa natnre y est contenue. »

Ainsi donc, dans le moi, hors du moi, la force active est partout ; elle remplit Tunivers de Tiné-* puisable variété de ses formes. Dans Tanimal , au-» dessous de lui et jusque dans les derniers degrés du monde matériel , partout où il y a de TéUre, il y a de la vie. Ne vous arrêtez pas à ces phénomènes mo« biles qui brillent aux sens, qui charment et abusent r imagination. Percez de l'œil de la raison ces enveloppes grossières , et sous la variété vous trouverez l'unité, sous les accidents la substance, et avec la substance la vie et l'action . La nature entière vous apparaîtra comme un système de forces homogènes dans Tessence , mais développées à des degrés infiniment divers, et disposées suivant des lois harmo^ nieuses.

(( Car tout est réglé dans les choses une fois pour toutes avec autant d'ordre et de correspondance qu'il est possible , la suprême sagesse et bonté ne pouvant agir qu'avec une parfaite harmonie. Le présent est gros de F avenir ; le futur se pourrait lire dans le passé; Téloigné est exprimé dans le prochain. On pourrait connaître la beauté de Tunivers dans chaque âme, si Ton pouvait déplier tous sas replis, qui ne se développent sensiblement qu'avec le temps...

» Chaque âme connaît l'infini, connaît tout, mais confusément* Comme en me promenant sur le rivage de la mer, et entendant le grand bruit qu'elle fait, j'entends les bruits particuliers de chaque vague dont le bruit total est composé, mais sans les discerner, nos perceptions confuses sont le résultat des impressions que tout l'univers fait sur nous. Il en est de même de chaque monade. Dieu seul a une connaissance distincte de tout ; car il en est la source. ..

» Pour ce qui est de l'âme raisonnable ou de Tes-^ prit, il y a quelque chose de plus que dans les monades ou même dans les simples âmes. Il n'est pas seulement un miroir de l'univers des créatures^ mais encore une image de la Divinité. L'es{H*it n'a pas seulement une perception des ouvrages de Dieu ; mais il est même capable de produire quelque chose qui leur ressemble , quoique en petit. Car, pour ne rien dire des merveilles des songes..., notre âme est architectonique encore dans les actions volontaires, et découvrant les sciences suivant lesquelles Dieu a réglé les choses {pondère^ mensura et numéro); elle imite dans son département et dans son petit monde oti il lui est permis de s'exercer ce que Dieu fait dans le grand... » {Princ. de la nat.j etc., §13,14.)

Leibnitz vient de nommer Dieu, et à chaque page de ses écrits, à chaque ligne, sans cesse, vous re-

trouvez ce grand nom. C'est que tout son système est plein de Dieu ; c'est que toutes ses pensées le supposent, rappellent et y c^onduisent. Où trouver en effet la raison détre de ce nombre infini de forces qui s'échelonnent dans un plan si régulier et concourent avec une si merveilleuse harmonie? Il la faut aller chercher dans îin principe où la substance et la force, l'être et la vie, s'identifient au sein d'une perfection absolue y être des êtres, force des forces, unité des unités, idéal accompli de Texistence.

(( Aindi Dieu est F unité primitive ou la substance simple, originaire, dont toutes les monades créées ou dérivatives sont des productions, et naissent, pour ainsi dire, par des fulgurations continuelles de la Divinité. »

Cette unité suprême , cette monade primitive , ce Dieu de Leibnitz n'est pas la substance aveugle de Spinoza, produisant sans le savoir et sans le vouloir, par une nécessité mathématique, une infinité de modes qui se succèdent et se poussent comme des flots, sans avoir aucun but, sans concourir à aucun plan : cause aveugle et fatale, produisant Tintelligence sans être intelligente, et la liberté san$ être libre ; cause inférieure à ses effets, ou plutôt n'étant cause que de nom; c'est une véritable cause, une tauso intdligente, libre, agissant sdon un conseil étemel; c'est l'être tout parfait, concentrant en sa

mystériense unité riDtelligenoe, la flagesBO, la liberté, la justice, la bonté, en un mot, twtes les perfections morales.

Ëcontez encore Leibnitz , et dites-moi si jamais la foi religieuse, avec des élans plus sincères et plus tendres, s'est associée à une raison plus sévère et plus profonde :

« Il n'y a rien de si agréable que d'aimer

ce qui est digne d'amour. L'amour est cette affec* tion qui nous fait trouver du plaisir dans les perfe&* tiens de ce qu'on aime, et il n'y a rien de i^lus parfeit que Dieu, ni rien de plus charmant. Pour l'aimer, il suffît d'en envisager les perfections , ce qui est aisé , parce que nous trouvons en nous leurs idées. Les perfections de Dieu sont celles de nos âmes, mais il les possède sans bornes : il est un océan dont nous n'avons reçu que des gouttes; il y a en nous quelque puissance, quelque connaissance, quelque bonté; mais elles sont tout entières en Dieu. L'ordre, les proportions, l'harmonie nous enchan* tent ; la peinture et la musique en sont des é^chan** tillons; Dieu est tout ordre, il garde toujours la justesse des proportions , il fait l'harmonie univer« selle; toute la beauté est un épanchement de ses rayons » {fhéod. , préface.)

C'est ainsi > messieurs, que la métaphysique solide et profonde de LeibnitE se couronne d'une sublime

tbéodicée; mais j'ai tort de dire la métaphysique de Leibnitz : car ceci n'est pas un système particu*lier et périssable, c'est la métaphysique même, c'est le fond des choses, c'est le vrai.

On me demandera si j'en reviens purement et simplement aux monades et à l'harmonie préétablie. Non, messieurs, le monde a marché depuis Leibnitz : Kant est venu, et depuis la Critique de la rai'' 9on pure, beaucoup de problèmes que Leibnitz osait soulever sont reconnus pour des mystères impéné^ trahies. Et puis, je le sais, la philosophie de la nature a pris un essor immense, Lavoisier, Bichat, Cuvier ont créé des sciences nouvelles et découvert, pour ainsi dire, de nouveaux mondes dans les profondeurs du monde ancien. Quel naturaliste sou-* tiendrait aujourd'hui avec Leibnitz la préformation organique? quel métaphysicien accepterait Tharmonie préétablie, entendue au sens strict, avec ses monades hermétiquement fermées dont l'action ne rayonne pas au dehors?

Il y a donc à épurer, à développer, à agrandir, à appliquer Tidée dynamique; mais je dis, et je le prouverai , que cette idée , avec ses deux grands corollaires, la loi de l'harmonie universelle des forces et la loi de leur continuité , n'ont été ébranlées ni par le développement de la philosophie critique ni par les découvertes et les progrès des sciences mo^

dernes* Je dis qu'elle se confond avec l'idée spiritaaliste, qa*elle est le spiritualisme organisé.

Oui, messieurs, Leibnitz a raison : il n'y a de vrai que Tesprit; tout le reste passe, Tesprit seul reste. Qu'est-ce que la matière, ce chaos de phénomènes, de sensations, d'accidents? Rien ou bien peu de chose. La matière, en effet, prise en soi , c'est le chaos; Tesprit, c'est l'ordre! la matière, c'est l'aveugle appétit; l'esprit, c'est le désir raisonnable , c'est l'amour, c'est la beauté! la matière, c'est le fait brutal, c'est la violence; l'esprit, c'est le droit, c'est la règle, c'est la justice et la liberté! Toute notre dignité est donc dans l'esprit, dans la pensée. Pascal et Leibnitz ont dit vrai : c'est de là qu'il faut nous relever, non de l'espace et de la durée.

Telle est, en deux mots, messieurs, ma profession de foi. Je viens enseigner de toutes mes forces la philosophie de Tesprit. Une suite d'hommes illustres, passant tour à tour dans cette chaire, se sont transmis depuis quarante ans le flambeau du spiritualisme. Le voilà remis en mes faibles mains ; je ne sais si je pourrai l'élever bien haut, mais je le tiendrai d'un bras et d'un cœur fermes, ne serait-ce que pour en entretenir la bienfaisante chaleur, et pour le transmettre à un plus digne, qui saura faire jaillir de nouveaux rayons de sa flamme immortelle.

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