IV. — DOGME ET ACTION

Je ne dirai non plus qu'un mot sur ce quatrième et dernier point, les explications qui précèdent pouvant suffire en somme pour dissiper tout malentendu.

M. de Grandmaison expose en de très belles pages le sens moral de la révélation chrétienne, le rôle qu'elle joue relativement à la loi naturelle et l'infinie hauteur où elle nous élève au-dessus de cette loi. Puis il insiste fortement sur le primat de la doctrine par rapport aux

I, Voir ci-dessus, p^ge 45.

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' a'[fpri calions "pratiques. Je ne veux rien contester de cela. A aucun degré, je ne me range parmi ceux qui affectent de regarder le christianisme comme une morale sublime à prendre en faisant bon marché du dogme positif. Cette manière de voir, quand elle ne procède pas d'une tactique méprisable, me paraît le fait de gens qui se font une bien pauvre idée de la vie spirituelle. Surtout elle implique la conception séparatiste que je combats. Tout ce que j'ai dit, tout ce que je répète, c'est que la signification pratique ne doit pas être considérée comme une conséquence discursivement déduite du dogme, mais qu'elle appartient à sa substance même et qu'elle le constitue, le dogme étant objet de pcnaéeaetîon indissoliibîe et non de pensée pure, de pe/tsée abstraite, de sorte qu'il est formulé en langage de vie, non de spéculation, et que sa forme intellectuelle abstraite n'est qu'une codification juridique faite après coup.

Résumons une dernière fois les rapports du dogme et de l'action, en ayant toujours présente à l'esprit la véritable idée de celle-ci (').

Pour ce qui concerne la période d'accès à la foi. le discours, la spéculation théorique peuvent servir sans doute, mais d'une façon seulement accessoire. M Non in dialeclica Deo eomplacuit aaîvum facere populwm suum », dit saint Ambroise. D'où je conclus avec M. l'abbé Sertillanges (') : « Le dogme est, avant tout, une direction pratique ; et l'on avance vers lui, et l'on adhère à lui selon les lois de la pratique. », C'est ce que M. de Grandmaison exprime à son tour quand il écrit que la préparation intellectuelle de la foi « ne suffit pas, si même elle est la plus importante » (p. 213, n, 2). C'est lui encore qui cite ce texte de saint Thomas : « In cognitione fidei principalitatem habet voluntas. » Et c'est lui enfin qui rappelle un passage des Actes où se trouve condensée en quelques mots toute l'apologétique de l'immanence. « Quaedam mulier, no-