Les Enfants de maître Jacques

De toute ancienneté, les enfants de maître Jacques furent à leur tour subdivisés en trois corps, savoir : 1° les tailleurs de pierre compagnons du devoir, ou compagnons passants dits loups-garous^ ces ennemis constants et acharnés des tailleurs de pierre compagnons étrangers ou loups dont il a été question au premier alinéa ; 2° les menuisiers, et 3» les serruriers, proprement appelés compagnons du devoir, d'où leur est venu le surnom de dévoirants, ei, par contraction, dévorants, lis reçoivent aussi le sobriquet de chiens. Mais par la suite du temps, un grand nombre d'autres corps d'état ont pénétré dans ce devoir, tantôt de l'agrément de ses premiers fondateurs, tantôt par ruse et par une sorte de tolérance de leur part, ou même parfois malgré eux. C'est ainsi que ce devoir s'est trouvé à la fin embrasser les associations des tourneurs, des vitriers, des forgerons, des tisserands, des cordonniers, des boulangers, etc., etc. — Agricol Perdiguier donne à quelques-unes de ces affiliations une date assez récente et parfois contemporaine, mais il confond évidemment leur résurrection après le grand nivellement de 1789, avec leur antique formation pendant les siècles ténébreux du moyen âge.

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So Lis Enfants du père Soubise,

Les enfants du père Soubiae ne formèrent d'abord qu'un senl corps d'état, celui des charpentiers, €ompagnons passanis ou drilles ; mais ib ont depuis lors admis dans leur sein les oouvreors el les plâtriers. Les uns et les autres se disent, comme les enfaols 4e matire Jacques, les seuls compagnons du de-

4» Société de V Union ou Indépendants,

Enfin, de nos jours, une scission sérieuse s'est encore produite dans les vastes rangs du compagnonnage, et a fourni le noyau d'une société nouvelle qui embrasse des ouvriers de presque tous les étals et dont les membres se donnent le nom d^ indépendants, Â la vérité, les compagnons demeurés fidèles à leurs anciens devoirs^ leur refusent ce beau litre et les flétrissent de celui, de révoltés. Ce dernier fait ne remonte qu'à 1S30.

Les quatre grandes sections du compagnonnage fran^ls que nous venons de passer en revue, ne diffèrent pas seulement sous le rapport des noms ou qualifications qu'elles se donnent, et des fondateurs qu'elles invoquent comme législateurs, comme patrons, on pourrait presque dire comme type et personnification de leurs sociétés respectives; elles se distinguent encore par la couleur et le nombre des rubans que leurs membres arborent, par la manière de les porter, et par une foule d'habitudes spéciales à chacune d'elles ; mais ce sont là des détails que le lecteur voudra bien aller prendre dans le livre môme du compagnonnage ; il«y verra quels sont les devoirs où Ton hutle^ et ceux où Ton ne hurle pas; quelles sociétés pratiquent le tapage et quelles l'ont rejeté; quels compagnons se U'aitent réciproquement de coterie (1), au lieu de se donner la qualification généralement admise de pays : il y verra que les tailleurs de pierre se distinguent encore en ce qu'ils font précéder le nom de leur patrie de leur prénom ou sobriquet, et s'appellent : la Rose de Carcas^ sonne^ le Décidé de Tournus^ etc. ; tandis que tous les antres corps d'état, prenant le contre-pied de ce môme usage, se nomment au contraire : Carc<it&sonne la Rose, Tournus le Décidé^ Berry la Clef des coeurs, Orléans VAmi du trait, etc. Les menuisiers et serruriers dévoirants ne reçoivent pas de prénom, et ajoutent seulenqent le nom de leur pays ou province à celui de leur famille.

Mais après, ces distinctions loulea de forme, comme l'on voit, et assez in-^ différentes pour le fond des choses, il faut bien reconnaître que les bases del'organisation et l'objet de l'association sont partout les mêmes au sein du compagnonnage. Cet objet n'est autre que d'assurer des secours aux ouvriers non établis, aux compagnons voyageurs, pendant toute la durée de leur tour de France, et cela par la voie, si simple, si efficace, de l'association mutuelle.

Les principaux moyens d'atteindre ce but fondamental sont : 1<> des règlements spéciaux à chaque société ou corps d'état qui demeurent secrets, et

(1) Ce sont les lailleora de pierre de tous les devoirs.

qu'Avignonnais-Ia-Vcrtu n'a pas cru devoir divulguer ; 2*' l'existence dans chaque yilto un peu considérable d'une m^e des compagnons poui; chacune de ces sociétés ou corps d'état. C'est la mère qui en constitue, à vrai dire, le siège et comme le domicile légal ; c'est chez elle que la société mange, déli* bère et tient ses assemblées. Cette mète est le plus souvent un aubergiste ; mais peu importe, c'est la maison seule qui constitue et devrait s'appeler la mère. — Quelquefois, les différents corps d'état du même devoir font mèfé commune lorsqu'ils sont peu nombreux ; mais c'est un signe de très-m» eienne et très*-intime aHiance. — Les membres' de la société se regardent comme à peu près solidaires vis-à-vis de la mère qui, de son côté, leur ao« corde souvent crédit et protection ; 3® tout corps de compagnonnage a, dans chaque cité où il est dans l'usage de travailler, une organisation taillée sdr le même patron.

La communauté se compose de plusieurs classe» d'associés hiéraréhique*' ment superposées. Ces classes sont pour l'ordinaire au nombre de defux, quelquefois de trois et même de quatre ; oomme chez les menuisiers é^ ser»' ruriers du devoir de liberté, dits gavots, qni se divisent en compagnons 're-^ çus, compagnons finis, compagnons initiés, et simples affiliés, non encoi*é' compagnons ; mais, en général, il n'y a que deux ordres de membres, les oompa^ gnon proprement dits, et ceux qui aspirent À le devenir ; ces dernliers, désignés tantôt sous le nom d'affiliés, tantôt sous celui à'aspiranft, déjeunes hommes, ée renards, de bouquins, eic, — Le chef de la société dans chaque localité, éiu au scrutin dans l'assemblée générale, est appelé premier compagnon ou dignitaire; c'est lui qui présidé dans toutes les réunions, et qui représente le corps,dans toutes ses relations avec les tiutreÀ corps, avec Taulonté et avec les maîtres de la profession.

Dans toutes ces associations, chaque compagnon, à tdur de rôle, devient rou^ leur pour une semaine. Les fonctions du rouleur sont d'une haute importance, elles consistent principalement à embaucher les compagnons et à lever les acquits; c'est encore lui qui convoque les assemblées, accueille les arrivants et accompagne les partants, en portant sur son épaule leur canne et leur 'paquet jusqu'au lieu de sépara lion. — L'embauchage consiste de la part du rou^ leur à conduire le compagnon ou aspirant, lorsde son arrivée, chez leà maîtres de la profession et à l'y placer. Le maître lui remet une petite sommé, tantôt de cinq francs, tantôt de trois,* selon que c'est un compagnon ou un simple as-* pirant qui est embauché. Ce sont dès espèces d'arrhes dont le rouleur remet la plus grande partie à l'ouvrier, et dont il retient l'autre, tantôt pour se l'ap- {Âiquer à litre de salaire, tantôt pour la verser dans la caisse commune de la société, si le devoir en a une ; quand le rouleur n'a pas droit à une prime en argent, l'embauché doit lui payer un petit écot en rémunération de ses services. Lorsqu'un compagnon quitte sa' boutique, le rouleur y revient avec lai pour savoii* si le maître et le compagnon n'ont rien à se réclamer récî|[)roquemenl;' c'est ce qu'on ^pelle letd^e d'acquit La ràêtùe formalité eïit encore remplie vis-k-vis de la mère lorsque le compagnon abandonne la ville, et vis* à-vis de la société, quand un compagnon la quitte pour passer datis une snite société du même genre. — I^ compagnon qui part'sans s'être mis delà sorte en règle avec tout le monde, reçoit le nom de brûleur et se voit noté 'd'infamie.

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Je n'ai sans doute pas besoin de faire observer combien ces deux pratiques, celle de ]*ftmbauchage et celle du levage cf acquit sont prudentes et salutaires;, elles n'auraient évidemmmcnt besoin que d'être régularisées et r^ementées pour produire les meilleurs résultats. — C'est encore un usage, sinon louable en tbèse générale, du moins prudent et nécessaire dans l'état actuel des choses, que celui qui astreint chaque nuiitre à employer exclusivement des compagnons de la même société. Il doit, à cet effet, s'adresser au premier compagnon ou dignitaire qui, par l'intermédiaire du rouleur, lui procure les ouvriers dont il a besoin ; en cas de mécontentement, c'est à lui qu'il porte sa plainte, et celui-ci tdcfhe de contenter tout le monde, comme le dit naïvement le bon Âvignonnais-la-Vertu .

Si un maître est trop brutal et trop exigeant envers les ouvriers, la société qui le servait cesse de lui en fournir, et force lui est de s'adresser à une autre ; mais s'il ne corrige pas ses manières, il perd encore ses ouvriers. Quelquefois on va même jusqu'à mettre sa boutique en interdit, soit pour un certain nombre d'années, soit pour toujours ; interdiction qui lui cause un très-grand dommage, et qui le ruine bien souvent. Une semblable pratique peut trop aisément enfanter et enfante réellement de trop graves abus, pour pouvoir être approuvée et maintenue ; mais dans un plan de réorganisation de la classe industrielle, une institution quelconque devrait protéger If ouvrier contre l'injuste et capricieuse brutalité du maître.

Quand un compagnon, nouvel arrivant, se trouve sans argent, sans travail, la société lui vient en aide : elle lui alloue même parfois un secours de route qui lui est payé de ville en ville jusqu'au lien de sa destination. Si le compagnon est mis en prison pour actes non dégradants, on fait pour lui tout ce que Von peut faire, dit encore le naïf historien du compagnonnage. — S'il tombe malade, chacun va le voira son lour et lui apporte tout ce qui peut lui être utile. Dans certaines sociétés, on le visite moins, mais on lui fait dix sou» par jour, — Quand un compagnon vient à mourir, la société tout entière lui rend les derniers devoirs en l'accompagnant jusqu'à sa tombe, et on lui consacre au bout de l'an un service commémoratif. — Si la société d'une ville éprouve des malheurs et demande des secours, les sociétés des autres villes lui en accordent de toute espèce autant qu'il est en leur pouvoir de le faire.

Chaque société de compagnonnage exerce jusqu'à un certain point une autorité disciplinaire sur tous ses membres ; mais, par malheur, cette autorité parait être très-faible, mal réglée et souvent neutratisécTpar l'influence toutepuissante de l'esprit de corps. Assez énergique et assez justement appliquée peut-être contre les faits dégradants, tels que le vol et la fraude, elle devient tout à fait inactive et partiale pour les actes attentatoires à l'ordre public et à la sécurité des compagnons qui appartiennent à des devoirs ennemis. Elle me partdt encore complètement inefficace pour réprimer la tendance grossière et malheureuse des ouvriers répandus sur le tour de France, à l'intempérance et à la débauche. On pourrait presque avancer sans injustice que le compagnonnage fait, sous ce rapport, plus de mal que de bien : j'en dirai tout autant à l'égard du penchant de plus en plus prcmoncé que manifeste la classe ouvHère pour les coalitionn dont le but est de fahrc augmenter ses salaires. A la vérité, l'état actuel des choses favorise et justifie même un peu ce penchant

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funeste, et c'est là Vune des graades plaies de notre ordre industriel ; une réorganisation sage et prudente pourrait seule y porter remède. *-^lie seule pourrait également délivrer Tinsiitution du compagnonnage de deux autres inconvénients de la plus extrême gravité, qu'il me reste maintenant à signaler.

Le premier et le plus considérable de tous, sans contredit, est Tétat de guerre atroce et perpétuelle qui règne entre les différents devoirs du compar gnoonage. Les communautés qui les constituent vivent, à proprement parler, sous Tempire d'une sorte de droit des gens assez analogue à celui qui réglait les rapports de peuple à peuple avant que le progrès des lumières, et mieux encore la puissante influencedu christianisme, eussent introduitdans le monde moral le dogme civilisateur de la fraternité universelle. Chaque société a, dans le compagnonnage, des sociétés amies, neutres ou décidément hostiles. C'est surtout entre les mêmes corps d*état affiliés à des devoirs rivaux, que l'animosité et la haine sont venues remplacer les sentiments naturels qui devraient découler chez eux de la conformité des travaux et de celle des situations individuelles. Ainsi, par exemple, les tailleurs de pierre du devoir de liberté ou loups, n'ont pas déplus cruels ennemis que les tailleurs de pierre, compagnons du devoir proprement dit, ou loups-garous. Ainsi encore, les menuisiers et serruriers du premier de ces devoirs, dits gavots, n'ont pas d'adversaires plus acharnés que les menuisiers et serruriers du second de ces devoirs , appelés dévoirants. Un état de guerre constant, sans loyauté ni commisération, subsiste de la sorte entre quelques-unes de ces sociétés qui, non-seulement ne pourraient sans de graves périls travailler dans les mêmes chantiers, mais qui ont besoin de se partager les différents quartiers d'une mènie ville, et qui vont jusqu'à se diviser relativement au travail, la possession de nos plus populeuses cités ; de telle sorte que plusieurs d'entre elles sont interdites sous peine de mort, on peut le dire, à certains corps d'état de tel ou tel devoir.

Ce n'est pas tout, et les sociétés de compagnonnage se livrent à des combats terribles pour des motifs bien autrement frivoles : pour l'honneur de leurs drapeaux, pour la prééminence ou supériorité de leurs devoirs respectifs, pour le droit de porter certaines couleurs, voire même de les porter à telle ou telle boutonnière ; tels sont les graves sujets pour lesquels on s'attaque, on se tend des embûches, on s'assomme sans pitié; les corps ennemis n'ont pas seulement leur cocarde, leurs chefs et leur mot d'ordre, ils ont aussi leurs chants de guerre, où l'on exalte les sentiments belliqueux des combattants, où l'on célèbre la gloire des vainqueurs, où l'on appelle la mort et la honte sur la tète des vaincus. Rien, en vérité, ne rappelle davantage le spectacle offert à nos voyageurs par ces tribus indiennes qui se livrent une éternelle et impitoyable guerre dans les vastes forêts du Nouveau-Monde, uniquement parce que leurs ancéures ont déjà combattu les uns contre les autres, et ont légué des animosités héréditaires à leurs grossiers et sauvages descendants.

Et ce n'est pas seulement de société à société que cette effroyable lutte règne depuis des siècles ; elle descend jusqu'aux individus par suite de la fameuse et détestable coutume du topage. — Le topage est comme une imitation grossière de Tune des plus étranges, des plus blâmables pratiques de l'ancienne chevalerie errante. Quand deux chevaliers venaient à se rencontrer en

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roole, ils ne manquaient jamais de rompre une lance en l'honneur de leur dame om|^ leur bannière ; ainsi font encore de nos jours les compagnons du tour de France, en l'honneur de leur devoir : et, potfr être soutenu au hdton, le combat n'en est pas moins rude, ni peul^tre moins pérîlleux. Écoutons le récit qu'Agricoi Perdiguier nous fait du topage.

« Si deux compagnons èe rencontrent sur une routes ils se topent, yolci com* « ment : étant à une vingtaine de pas l'un de- Taotre, ils s'arrêtent, prennent « une certaine pose, et ces demandes et ces réponses sont hautement artieu- • lées. Tope, pays (ou coterie), quelle vocation? — Tailleur de pierre. — Com- « pagnon?— Oui, le pays ; et tous? — Sont-ils du même devoir ou côté, « c'est une fête ; ils boivent à la même gourde^ et si un cabaret se trouve près « de là, on va choquer le verre. Que s'ils appartiennent à des devoirs enne^ « mis, ce sont des injures d'abord, puis des coups, des blessures, un vérka- « bleduel à outrance enfin. »

Je ne m'arrêterai point à faire justice d'une si barbare pratique ; Agrtcol Perdiguier s'est chargé de ce soin, et plus utilement, sans contredit, que je ne pourrais le faire moi-même. Honneur encore une fois à l'élévation de ses idées et à la chaleureuse humanité de ses sentiments !

Lui aussi signale et flétrit avec la même énergie le second abus que j'a! annoncé, comme étant l'une des plus graves souillures du compagnonnage; c'est l'espritde monopole, de domination et de despotisme qui, non moins que l'esprit de discorde et de rivalité, a pénétré jusqu'au cœur de l'institution ; de cette institution créée précisément pour combattre le despotisme, la domination et le monopole. Oui, les compagnons, ces ouvriers coalisés contre les exigences et la dureté des maîtres, se montrent à leur tour durs, exigeants etcth pricieux vis-à-vis des pauvres aspirants, des malheureux ai&liés, des ouvriers non encore compagnons enfin, et qui cherchent à le devenir : souvent ces pauvres gens sont condamnés à faire bande à part, à manger, boire ou se divertir séparément. S'il faut en croire Avignonnais-la-Vertu^ un peu suspect de partialité, il est vrai, à l'égard d'une société rivale, les enfants du père Soubise sont surtout peu commodes avec leurs renards (c'est le nom qu'ils don^ nentà leurs aspirants). Selon lui, on à vu dans leurs sociétés des compagnons se complaire à porter et à mériter le sobriquet de^au des renards, delà ter'reurdes renards. Là, le compagnon est un maître et le renard un serviteur; le compagnon peut lui dire : « Cire-mol mes bottes,'brosse-mbi mon habit, verse du vin dans mon verre, » le renard obéit, et le compagnon se- réjouit d'avoir fait aller le renard; en province, un renalrd peut rarement travailler dans les villes ; on le chasse, comme on dit, dans les broussailles.

On le voit donc, l'exploitation de l'homme par l'homme n'est point un tort spécial à certaines classes de la société, et la nature humaine présente partout les mêmes penchants, les mêmes faiblesses; c'est aux institutions sociales à les corriger et réprimer. On a très-fort raison de ne pas vouloir de nos jours que le noble fasse aller \e bourgeois, ni le bourgeois l'artisan, ni l'artisan le compagnon; mais pourquoi le compagnon aurait-il plus de droit de fatVe al" 1er le renard et de lui donner ses hottes à cirer?

^ De tout ceci , ne nous hâtons pas pourtant de conclure , comme paraissent tentés de le faire quelques esprits élevés, mais trop aventureux, de notre âge,

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qu'il faat sévèrement bannir toute classification et toute Mérarchie du monde socia). Une semblable conclusion est trop contraire à la logique dâ||||itstoire pour ne pas F^tra aussi à«eHe de la raison: Nofr» Pbumanitô ue saunutétre un niste et bomogène cbaos, une absolue et discordante unité. Le olasBèment etj la biérarcbie sont des 'lois fondamentales de l'édiâoe social, données parlefi^: dispositioas instinotitea de cliaque individu, C<«ime par l'expénence uinVer- ■ selle de tous les temps et de tous les'lieu]; ; mats ce qu'il ne faut pas, e'est que la classification et la biérarcbie deviennent domination et servage ( 1 ).

Concluons, et «veo plus de coniaBce eneorei de tout' ce qui précède que te' prineipe d'assodation , bien lein d'étre-^rèsde Véteiadve etd^avoir fai^son tetnptt > parmi nous, comme ont paru le croire quelques esprita prévenus, est au con-> traire doué de la vitalité lapins énergique, et que si ce n'eet pas cbeee facile, de le régler de manière à oe qu'il ne porte qu^ de bons 'fruits, il y aurait néan- ) moins une entreprise biee plus<diffîoilé encore , celle de le cominrimer et de l^étooffer complètement.