LIVRE lit, CHAPITRE XX

des fidèles et des rois chrétiens fondèrent des hôpitaux et des hospices pour les malades et pour les infirmes; mais ces établissements se bornèrent aux principales villes. Tous les pauvres ne purent y être admis : ceux-là et les indigents des campagnes, privés également de ces secours , durent continuer de demander l'aumône ; ils la sollicitèrent naturellement de préférence partout où la charité devait être la plus active et la plus abondante, aux portes des couvents , des églises , des maisons riches , et dans les villes. Les aumônes devinrent un usage général et consacré: dans le principe, sans doute, elles n'avaient qu'une destination légitime ; mais l'immoralité voulut , à son tour , profiler des bienfaits de la charité religieuse. Des hommes débauchés et paresseux envoyaient leurs femmes et leurs enfants solliciter des secours dus uniquement à l'indigence provenant de l’impuissance de travailler. Pour mieux exciter la pitié, ils leur firent simuler des infirmités affligeantes; eux-mêmes se revêtirent dumasquedel’indigenceet du malheurphysique (1). Le nombre de ces faux indigents s'augmenta peutêtre en raison de l'étendue des aumônes . mais bien plus encore en raison des progrès de l'immoralité. Toutefois , la religion ne cessait de recommander le travail comme l'obligation de tous les hommes ; elle en faisait alors , comme elle n'a cessé de le faire, un devoir et une vertu.

Nous avons fait remarquer que les religieux renfermés dans leurs monastères ne pouvaient guère exercer leur charité que par des aumônes immédiatement accordées. Il n’est donc pas étonnant qu'elles fussent distribuées sans examen et saus choix. Ce n'est qu'en vivant dans le monde qu’ils eussent pu rendre lcnr charité éclairée et réfléchie ; et même il est probable que des préoccupations de celte nature leur eussent paru peu conformes à l'esprit de la charité religieuse. Il en était de même des ecclésiastiques et des personnes pieuses étrangères à la police des mendiants. Par habitude et par piété, ils secouraient ceux qui faisaient entendre le cri du besoin, sans s'attacher à vérifier la nature, la réalité et le degré de ce besoin même ; et si quelquefois les gouvernements ont réclamé dans cet objet les secours de la religion, ils ont été mieux servis que par la sévérité des lois pénales. M. Rubicbon , dans son ouvrage sur l'Angleterre , rapporte qu’il fut fait, en Espagne , en 1787, un dénombrement des mendiants vagabonds ; leur nombre s'élevait à 7,030. Au lieu d’établir une taxe des pauvres ou des dépôts de mendicité et de prendre des mesures répressives, le gouvernement chargea les frères de Saint-Jean-de-Dieu et d'autres ordres religieux

(i) Voir le chap. IV, livre IV.

d'ouvrir des hôpitaux et des hospices pour ces mendiants. Dix ans après, le même recensement n'en trouva plus que 3,563.

En fait et en raison , c'était à l'autorité chargée du maintien de l'ordre public à veiller à la répression et aux abus de la mendicité.

Aussi , il est arrivé naturellement que tandis que la charité particulière ne s'occupait des faux indigents que sous le rapport de leur misère présumée, l'autorité publique , avertie des désordres qui leur étaient attribués , a dù voir dans l'existence de cette classe de mendiants, un outrage à la morale, un dommage pour les véritables pauvres et un désordre social. Il ne pouvait être question d'eux dans les institutions de la charité religieuse; leur place s'est donc trouvée dans la législation pénale. C'est aussi , dans la partie de cet ouvrage consacrée à la législation sur les indigents et les mendiants, que nous avons dù consigner l'historique de ce qui concerne la mendicité.

Le tort des écrivains qui ont si vivement reproché à la charité chrétienne de favoriser la mendicité, n'est pas assurément d'avoir blâmé des abus condamnables, mais de les attribuer uniquement aux principes de l'aumône , et de confondre la généralité des mendiants avec les mendiants valides qui se refusent au travail , par vice ou par paresse. En réalité , parmi les mendiants d’habitude , et que l’état actuel des secours publics force de tolérer, il en est peu de précisément valides. Dans le nombre de 198,000 mendiants de toutes les classes , présumés exister en France , il n'en est guère plus de 30,000 que l'on puisse justement considérer comme en état de travailler et se refusant obstinément au travail. Le reste sc compose de vieillards, d'infirmes , d'enfants ou d’indigents dont le nombre s'augmente nécessairement dans les moments de disette, d'interruption ou de cessation de travail. Pour avoir le droit de les empêcher de recourir publiquement à la charité publique, il faut leur assurer un asile dans les hospices, ou des secours à domicile suffisants. Leur présence, dit-on, est un objetdc dégoùtetdéshonore la civilisation moderne. Que cette civilisation les nourrisse donc, car, sans doute, elle ne veut pas les voir périr de faim ! Si elle ne le fait pas , qu'on leur pardonne de mendier. Dans Pétai actuel , la seule amélioration praticable est de régulariser la mendicité jusqu'à ce qu'il soit permis de la faire complètement disparaître.

Les dépôts de mendicité, établis à diverses reprises en France , ayant plutôt pour objet la répression des mendiants valides et vagabonds que le soulagement de l’indigence proprement dite, rentrent dans l'histoire de la législation sur la mendicité,

3iÜ

dont nous nous occuperons dans le courant de cel ouvrage.

Nous ferons seulement remarquer ici que celle législation est, en quelque sorte, tombée en désuétude par la force des choses , autant que par la suppression de la plupart des dépôts de mendicité.

Les administrateurs locaux ont dô chercher dés lors à concilier les principes de la charité avec le maintien de l'ordre et de la morale publique. C'est \ ainsique, chargé, en 1817, de l'administration du , département de Tarn-ct-Garonue et, en 1818, de | celle de la Charente, nous avions ordonné le clas- j sèment des mendiants : 1° en indigents infirmes ou hors d'état de travailler; 3° en indigents manquant de travail ; 3° enfin , en indigents valides, mais se refusant au travail.

Tous ceux qui , appartenant à la première classe, ne pouvaient être admis dans les hospices ou se- j courus suffisamment à domicile, étaient autorisés, I après un examen attentif de leur situation , à recou- . rir à la charité publique dans l'étendue de leur commune , porteurs d'unn médaille apparente et munis d'un certificat délivré par le sous-préfet. Ceux qui manquaient de travail étaient temporaire- 1 tuent, et pendant l'interruption des travaux seulement , recommandés à la charité et autorisés à porter | une médaille d'indigent. 11 fallait une autorisation : du sous-prélct pour dépasser les limites de la commune ou du cantou. Quant aux indigents valides et se refusant au travail , ils devenaient l'objet de la surveillance et des poursuites de la police administrative et judiciaire.

Ces mesures avaient produit d'heureux effets;

mais elles n'ont pu être continuées ni étendues h d'autres départements , par l'incertitude où sont demeurés les tribunaux, relativement à leur application légale.

Il a fallu , par conséquent , chercher d'autres moyens de proscrire la mendicité, soit en donnant aux indigents capables de travailler , l'alternative du travail libre ou d'un travail forcé , dans une maison de réclusion , soit en offrant aux indigents infirmes ou sans travail , une maison de refuge où ils auraient en même temps des secours et du travail. Mais ces moyens n'étaient guère praticables que dans de grandes villes. Des essais, d'abord commencés à Bordeaux, par M. le baron d'Qausses, à Nantes , par nous et M. le baron de Vaussay ; à Paris , par M. de Belleyme, et à Lyon, par M. !o comte de Brosses, avaient obtenus des succès prompts et rapides qui méritaient des encouragements et des imitateurs. Nous nous étions proposé de les étendre à chacun des chefs-lieux d'arrondissement du departement du Nord. La révolution de 1830 a interrompu ces projets, et il parait que les établissements fondés dans nos principales villes se sont ressentis de son influence. Aujourd'hui la mendicité a pris une extrême extension dans les campagnes comme dans les villes; on ne saurait l'attribuer aux aumônes indiscrètes des couvents et des abbayes. Nous ignorons à quelle cause la civilisation moderne la fera remonter et quels moyens elle emploiera pour la prévenir. Peul-êti ^laforco: nous indiquons la charité (1).

(i) Voir le* chap. IV et Y «la livre IV, XXII da livre V, V du livre VI, Vlll du livre VU.