CHAPITRE VII

ÉPIGTÈTE ET PASCAL

L'antithèse du stoïcisme et du christianisme a eu pour interprète éloquent Pascal. Tl ne faut pas s'attendre de sa part à une exposition suivie et raisonnée de la philosophie stoïcienne. Sans doute il possède bien Epictète, mais beaucoup moins bien que Montaigne; je n'en voudrais pour preuve que ceci : il traduit et cite mot pour mot le philosophe, comme font les interprètes ordinaires, tandis que nous le voyons repenser la pensée de Montaigne, taillant à plaisir dans les phrases tortueuses de son auteur et reproduisant d'autant mieux l'esprit qu'il corrige davantage la lettre. Epictète, vu à travers Pascal, perd autant que gagne Montaigne. De toute cette théorie si originale de la volonté, qu'Épictète concevait comme « autonome » et trouvant en soi sa règle et son bien, Pascal ne dit mot. Il semble qu'en ouvrant le Manuel ou les Dissertations il ait eu hâte de laisser les passages essentiels, pour courir et s'attarder à ceux où il croyait apercevoir quelque lointaine ressemblance avec la Bible. Il nous représente presque Epictète comme un autre Job prosterné sous la droite de Jéhovah, et il répète avec admiration ces paroles qu'il prend sans doute en un sens tout biblique : « Ne dites jamais : j'ai perdu cela; dites plutôt : je l'ai rendu. Mon fils est mort, je l'ai rendu. Ma femme est morte, je l'ai rendue. » Puis vient la comparaison de la vie avec une pièce de théâtre, où le Maître nous distribue d'avance nos rôles, et où il faut, sans y rien changer, jouer le personnage qu'il nous donne. Résignation humble à Dieu, voilà ce que Pascal a cru apercevoir et ce qui le frappe tout d'abord dans le stoïcisme d'Epictète.

Mais Épictète, s'il a bien compris notre devoir (ei, selon Pascal, notre principal devoir, c'est résignation, humilité)^ a trop présumé de notre pouvoir : c'est là la marque qu'il était homme, et comme tel faillible, comme tel « terre et cendre ». Par un brusque changement après nous avoir montré dans Epictète le Job biblique, Pascal élève devant nous l'inspiré de l'esprit des ténèbres, qui, méprisant la mort et les maux envoyés par la Providence, espère avec ses seules forces « se rendre saint et compagnon de Dieu ». c( Superbe diabolique! » s'écrie Pascal avec une sorte d'horreur, mêlée peut-être d'une secrète admiration.

Pascal, voyant la philosophie stoïcienne à travers sa foi, n'en a pas toujours saisi le vrai sens et l'originalité. Il donne tout d'abord une idée inexacte de la méthode d'Épictète, telle qu'elle ressort surtout du Manuel, ce vade mecum du stoïcien. « Epictète, dit-il, veut avant toutes choses que l'homme regarde Dieu comme son principal objet. » Mais, d'après les stoïciens, le principal objet de la philosophie n'est point Dieu, comme le croit Pascal, c'est l'homme, c'est la morale pratique [Manuel, LU). Ni le Manuel ni les Entretiens ne commencent par des considérations sur la Divinité : ils commencent par des considérations sur l'homme. Epictète établit la morale avant d'en déduire la religion.

Selon les stoïciens, nous l'avons vu, ce qu'il faut «regarder avant toutes choses », ce n'est aucun être extérieur à nous, c'est nous-mêmes. « Tourne-toi vers toi-même », dit Epictète. C'est en se tournant ainsi vers soi que l'homme aperçoit en lui une faculté absolument indépendante de tous les événements du dehors, absolument libre et maîtresse d'elle-même : la volonté raisonnable {Manuel, I, II; £Jn<fretoi5', III, 22).^ C'est sur cette volonté qu'il doit tout d'abord, d'après Epictète, prendre appui; c'est de là, comme répétera Pascal lui-même, qu'il doit se relever. Jugeant indifférent tout ce qui arrive au dehors de lui, indifférents les maux et les biens sensibles, indifférentes la douleur et la mort, le stoïcien dédaigne ce qu'il souffre, pour ne faire attention qu'à ce qu'il pense et veut. Ainsi, au sein de toutes les nécessités extérieures, il conservera sa liberté. Selon Epictète et surtout selon Marc- Aurèle, cette liberté de l'homme subsiste également, soit qu'on considère le monde comme gouverné par une pro-

vidence, soit qu'on le considère avec les épicuriens comme livré au hasard. Dans toutes les hypothèses métaphysiques, la liberté morale et la règle de conduite qui en dérive restent les mêmes. c( De ces opinions, quelle que c( soit la vraie, disait aussi Sénèque, et le fussent-elles toutes, « il faut philosopher : soit que sous son inexorable loi « la nécessité nous enserre, soit qu'un Dieu, arbitre de « l'univers, ait disposé toutes choses, soit que le hasard u pousse et jette sans ordre les affaires humaines, la phi- « losophie doit nous protéger. Elle nous exhortera à obéir « de bon gré à Dieu, à résister opiniâtrement à la fortune : « elle nous apprendra à suivre Dieu, à supporter le hasard « (Deuni sequi, ferre casum). » (Sénèque, Lettres à Lucilius, XVI.) Nos devoirs sont donc, pour les stoïciens, indépendants de nos croyances religieuses : dans tous les cas ta morale est sauve ; fais ce que dois, advienne q[ue pourra. C'est seulement après avoir ainsi pris son point d'appui dans l'homme même que le stoïcisme s'élève vers Dieu. Lorsqu'en effet le stoïcien s'est accoutumé à placer en soi seul le bien et le mal ; lorsqu'il a compris que nul événement extérieur ne peut l'atteindre, alors il ne voit plus au dehors de lui aucun mal véritable. Le mal qu'il croyait apercevoir dans le monde est seulement dans ses opinions; quant à la douleur, ce n^est pas un mal, c'est chose indifférente : mal penser, mal agir, voilà le seul mal, qui ne réside pas dans le monde, mais en nous ; nous seuls en sommes responsables et nous seuls pouvons, quand nous voudrons, le faire évanouira Le Tout est donc pour le mieux. Ce qui arrive, naît ou meurt, monte ou descend sur le flot éternel des choses, tout cela est beau et bon, car lui, le sage, il en peut tirer par sa volonté le bien et le beau : tout ne lui est-il pas matière à bonnes actions? {Entretiens, III, 22.) Arrivé à ce point du « progrès » dans la philosophie (-TupozoTUY)), le stoïcien s'explique le monde : c'est alors que sa raison y aperçoit la trace d'une raison organisant et travaillant sans cesse la matière ; il s'attache à cette raison divine (I, xii), il la suit, non par une soumission aveugle, mais par un libre consentement, et il accepte tout événement [Manuel, vu), parce que d'une part rien de ce qui arrive n'est un mal pour lui, et