‹ Education et hérédité: étude sociologique (volume 3)Chapitre 67 sur 109 · BUT DE L'ÉVOLUTION ET DE L'ÉDUCATION · texte numérisé non relu

BUT DE L'ÉVOLUTION ET DE L'ÉDUCATION

ni de durable ; pour mieux dire, ils n'ont pas en moyenne d'impulsion constante, et presque toutes les impulsions qui les font agir prennent le caractère intermittent des besoins physiques, de la faim, de la soif; Tamour même n'existe pas cnez eux à Fétat de passion exclusive et insatiable. Toutes leurs émotions sont réduites à Tétat momentané. La conséquence, c'est qu'ils ne peuvent ressentir qu'exceptionnellement l'influence d'une idée-force, la dictée d'une « obligation». Les sentiments que nous appelons moraux ne leur manquent pas absolument, mais ces sentiments n'agissent que dans l'instant présent; à vrai dire, l'iiomme primitif a des caprices moraux, il n'a pas de moralité organisée : il peut être héroïque beaucoup plus facilement que droit et équitable. Et ces caprices, satisfaits ou non, tendent à s'éteinare sans laisser de trace profonde en lui, parce que la même raison qui l'empêche de se contenir sous la pression d'un mobile, J'empêche aussi de retenir ce mobile présent à son esprit; il est distrait comme il est impuissant, parce qu^il est incapable d'un effort : sa conscience n'est pas assez complexe pour que des mobiles puissent s'y balancer longtemps sans que leur force se dépense et s'épuise aussitôt en mouvements spontanés. Il ignore ce que c'est qu'une ligne de conduite, et il ne l'apprendra que par une très lente évolution.

Le progrès qui, à ce règne des caprices, des impulsions passagères et discordantes, substitue par degrés le règne des impulsions tenaces, en harmonie les unes avec les autres, tend à former le caractère; c'est le même progrès qui tend à constituer aussi la moralité. Avoir du caractère, c'est conformer sa conduite à certaines règles empiriques ou théoriques, à certaines idées-forces bonnes ou mauvaises, mais qui y introduisent toujours de Tharmonie et de la beauté en même temps qu'une valeur morale. Avoir du caractère, c'est éprouver une impulsion assez forte et assez régulière dans sa force pour se subordonner toutes les autres. Chez l'individu, une telle impulsion peut être plus ou moins antisociale ; on peut avoir dii caractère, et en tant que tel offrir une certaine beauté intérieure, par là même présenter une moralité élémentaire avec une conduite réglée, et n'être néanmoins qu'un déclassé au sein de l'humanité actuelle, un brigand peut-être. Au contraire, quand il s'agit d'une race, surtout de la race humaine en

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général, le caractère doit coïncider en moyenne avec le triomphe des instincts sociaux, puisque la sélection exclut tout individu réalisant un type de conduite anti social. Le

Soème de la vie exclut les Lara et les Manfred ; dès aujour- 'hui on peut affirmer que les hommes qui ont le plus de volonté sont en général ceux qui ont la volonté la meilleure; que les vies les mieux coordonnées sont les plus morales ; que les caractères les plus admirables au point de vue esthétique le sont aussi en moyenne au point de vue moral; qu'enfin il suffit de pouvoir établir en soi une autorité et une subordination quelconques pour y établir plus ou moins partiellement le règne de la ntioralité. La conscience n'est donc pas seulement une complication, mais aussi, à d'autres égards, une simplification : c'est pour cela qu'elle devait naître, et c'est pour cela qu*elle ne peut pas disparaître par le progrès de l'organisation mécanique. Figurez-vous, d'une manière sensible, la lutte des penchants et des impulsions inconscientes par une bataille corps à corps entre des hommes luttant à tâtons, dans la nuit : le jour se lève, montre l'état respectif des armées et du même coup décide la bataille. Même quand le résultat final du combat ne serait pas changé, il est avancé de beaucoup, une dépense considérable de force et de vie est ainsi évitée : c'est précisément ce qui se produit quand la conscience met au jour la lutte obscure des penchants. Elle nous permet de saisir immédiatement la force respective de chacun d'eux, force le plus souvent proportionnelle à la généralité des idées que chaque penchant représente, et elle nous épargne le lent tiraillement intérieur, le déchirement de luttes inutiles. Remarquons d'ailleurs que l'inconscience, comme la nuit, est touiours relative : il est probable qu'il y a partout des degrés inférieurs de conscience, comme il y a de la lumière en toute ombre. Si l'idée ne crée pas de force à proprement parler, elle en économise beaucoup. Mais, dire qu'elle ne fait qu'avancer le résultat, ce n'est peut-être pas assez : elle peut modifier les relations des forces. L'influence d'une idée ou, si l'on veut parler

Shysioloçiqaement, d'une certaine vibration du cerveau, est 'habituae proportionnelle au nombre d'états du système nerveux dont elle est concomitante. Or, dans la réalité, pour qu'un être inconscient expérimente cette force d'une

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idée , il faut qu'il passe successivement par la série d'états du. système nerveux où se manifeste la vibration en question.. Au contraire, quand la conscience intervient, il lui suffît de se représenter ces états pour prendre sur le fait la force réelle de Tidée. On voit quelle simplification apporte la. conscience. C'est l'avenir devenant présent, c est la diirée, avec l'ensemble de l'évolution, se résumant dans un moment. La pensée est de l'évolution condensée en quelque sorte. On peut considérer l'idée comme un abstrait du sentiment, le sentiment comme un abstrait de la sensation, enfin la sensation même comme un abstrait et un schème d'un état objectif très général, d'une sorte de nisus vital plus ou moins indéterminé en lui-même. Ainsi, par une série d'abstractions successives, dont chacune est en même temps une détermination (car l'abstrait a toujours des linéaments plus simplement définis que le concret, et il existe entre eux la différence de l'esquisse au tableau], on s'élève de la vie plus ou moins informe à la pensée la plus définie, et chaque progrès vers l'abstrait marque une économie de force, une simplification dans le mécanisme intérieur^ dans cette sorte de « nombre mouvant et vivant » qui constitue la vie et que Platon appelait t^u/'^. La pensée est comme l'algèbre du monde, et c'est cette algèbre qui a rendu possible la mécanique la plus complexe, qui a mis la plus haute puissance entre les mains de l'homme. Les progrès de l'évolution se mesurent à la part croissante qu'y prend l'abstrait par rapport au concret. Plus le concret se dissout, s'efface, se subtilise, plus il laisse place à des lignes régulières ; la pensée, comme telle, n'est que l'esquisse des choses, mais c'est à force de raffiner cette esquisse qu'on approche du chef-d'œuvre idéal poursuivi par la nature. C'est que toute ligne nettement arrêtée dans la conscience devient une direction possible dans l'action, et que tout possible est une force. De telle sorte que la pensée abstraite, — objet suprême de l'instruction intellectuelle, — qui semble ce qu'il y a de plus étranger au domaine des forces vives, peut être cependant une très grande force sous certains rapports et peut même devenir la force suprême, à condition qu'elle marque la ligne la plus droite et la moins résistante pour l'action. Les voies tracées dans le monde par la pensée sont comme ces larges percées qu'on

aperçoit d'en haut à travers les grandes villes : elles semblent vides au premier abord, mais l'œil ne tarde pas à y découvrir le lourmillement de la vie : ce sont les artères de la ville, où passe la circulation la plus intense. S'il y a dans la conscience même d'un phénomène une certaine force additionnelle qui augmente la force antérieure et propre de ce phénomène, il en résulte qu'il existe réellement des « idées-forces ». Par idée-force il faut entendre ce surplus de force qui s'ajoute à une idée par le fait seul de la conscience réfléchie, et qui a pour corrélatif, physiquement, un surplus de force motrice. Le surplus de force est le résultat de la comparaison de cettr idée avec les autres idées présentes dans la conscience. Cette confrontation des iaées, cette sorte de pesée intérieure suffit à faire monter les unes et descendre les autres. Celles qui tendent à l'emporter sont toujours : 1® les plus générales^ qui en conséquence s'associent avec le plus grand nombre des autres idées, au lieu d'être repoussées par elles ; l'idée-force est alors celle dont la puissance est proportionnelle à son degré de rationalité et de conscience, et qui n'emprunte pas cette puissance au domaine des habitudes inconscientes, mais à son rapport avec les autres idées conscientes, à sa généralité même. 2" Viennent, ensuite les idées les plus affectives^ qui éveillent les sentiments les plus vifs sans provoquer par opposition aucun état dépressif. Il résulte de ces deux lois comme une simplification des difficultés intérieures au profit des idées les plus générales ou les plus affectives.

De toutes les considérations précédentes, résulte la confirmation, non de l'impuissance des idées, mais de la force des idées et de l'éducation. Aussi, loin que toute organisation parfaite doive aboutir à l'inconscient, est-il impossible de se figurer une organisation parfaite sans conscience. L'état de conscience entre comme chaînon même dans les raisonnements en partie ce inconscients » gui peuvent s'opérer pendant les éclipses de la lumière intime.

Chez les espèces supérieures, l'évolution et l'éducation de la conscience individuelle, beaucoup plus complexe et plus vaste, est aussi bien plus longue et plus continue; elle s'étend jusqu'aux limites extrêmes de la vie. Un des

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aits qxii caractérisent Thomme par rapport à ranimai et homme civilisé par rapport au sauvage, c'est que son i^telligence reste plus longtemps capable d'acquisitions louv elles, ne s'arrête pas dans sa croissance, ne se referme ►as sixr le savoir acquis comme certaines fleurs sur les nsectes qu'elles étouffent. De même, un des traits esseniels qui caractérisent l'homme de génie, suivant Galton et lames Sully, c'est aussi que son intelligence, plus parfaite (jue celle dii commun, a une évolution plus longue. Le génie produit plus tôt et plus tard ; le cerveau du grand homme se fatigue moins vite que ses membres ; sa îécondité ne se suspend pas, elle subsiste jusqu'auprès du tombeau : il sent moins que d'autres venir la mort, comme s'il était moins fait pour elle. L'évolution de la conscience humaine tend donc, chez les types supérieurs de l'humanité, à emplir toute l'existence. C'est ainsi que la nature tend à diminuer toujours davantage cette longue nuit de l'enfance inconsciente et de la vieillesse imbécile qui existe aux degrés inférieurs de l'humanité. Aussi, en voyant reculer pour la conscience humaine les limites de sa fécondité et de son éducation continues, ne serait-il pas antiscientifique d'espérer qu'un jour peut-être, après bien des. siècles, pourront reculer aussi les limites de son existence : notre cerveau deviendra plus vivace que le reste de notre corps. Non seulement par ses idées les plus universelles et les plus impersonnelles, mais par la courbe même de son évolution, par la puissance et la durée toujours grandissantes de sa fécondité intérieure, la conscience humaine portera toujours davantage en elle, pour ainsi dire, plus d'immortalité.

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