CHAPITRE XVII

Principes généraux de la vie sociale 0)

§ 1 . — Principe des limites de variation

La nature physique de rhomme et le milieu dans lequel il vit sont contenus dans certaines limites en deçà et au delà desquelles toute vie sociale serait impossible. Il en résulte que la vie sociale est soumise à des conditions constantes et que les variations qu'elle peut subir sont nécessairement limitées.

Ce principe nous explique la raison pour laquelle le processus de l'évolution des sociétés humaines a été le même partout : toutes les sociétés, étant placées dans les mêmes conditions générales -de développement, ont toutes évolué dans le même sens, plus ou moins rapidement selon des circonstances qu'il s'agira d'expliquer ; toutes présentent des phénomènes psycho-collectifs, économiques, juridiques et politiques ; elles ne diffèrent, dans le temps et dans l'espace, que par le degré de différenciation de ces phénomènes. Il est en effet facile de constater des ressemblances frappantes entre des sociétés parvenues au même stade de civilisation, quelle que soit l'impossibilité où elles aient été de s'imiter.

(i) Voir tout spécialement pour la démonstration de ces principes les ouvrages du célèbre sociologue belge, G. de Greef (Les Lois sociologiques et Précis de Sociologie) qui nous ont souvent servi de guide sûr pour résumer en quelques pages cette matière si délicate.

Citons quelques exemples : le régime féodal n'est pas spécial aux peuples germaniques, t>n le rencontre chez tous les peuples au stade de leur histoire correspondant au stade historique où il est apparu en Germanie : chez les Slaves, les Hongrois, en Bulgarie, en Turquie, en Irlande, en Chine, au Japon, dans Tancien Mexique, dans l'Egypte antique, etc.

La prescription acquisitive de la propriété apparaît dans toutes les sociétés au moment où se constitue l'institution de la propriété privée.

La propriété est collective dans toutes les sociétés primitives. A une certaine période de leur évolution elle devient privée. A une autre période, le domaine public, dans toutes les sociétés, prend une importance de plus en plus considérable : la France, l'Allemagne, la Belgique, etc., tous les pays actuels de même civilisation, ont un domaine public sensiblement égal, proportionnellement au domaine privé.

Le régime représentatif apparaît dans toutes les sociétés à un moment déterminé de leur évolution : en Espagne et en Portugal au xii* siècle ; en France, en Allemagne, en Angleterre au xiir siècle, au Japon à la fin du XIX' siècle ; en Turquie, en Russie, en Perse, en Chine même il est en voie de s'installer.

Nous pourrions multiplier à l'infini les exemples qui, tous, prouveraient que, toutes les sociétés passant par les mêmes situations sociales générales, les différences constatées entre elles sont des différences de degré et non des différences de nature ; si l'on compare ces sociétés non pas à une même période de l'histoire générale, mais à la période où chacune d'elles a atteint le même stade de civilisation, on découvre, sous des dehors parfois très variés, les mêmes institutions fondamentales. Le Japon du xix* siècle, par exemple, rappelle à s'y méprendre l'Europe occidentale du moyen-âge :

PRINCIPES GÉNÉRAUX DE LA VIE SOCIALE 26l

même psychologie collective, mêmes institutions économiques, juridiques et politiques. Seuls certains détails, certaines particularités diffèrent ; mais les variations sont limitées comme le sont les variations de la nature humaine et du milieu physique, géographique ou climatérique où se développent les sociétés.

§ 2. — Principe de continuité

Tous les phénomènes sociaux d'une époque quelconque sont déterminés par les phénomènes sociaux des époques antérieures et sont, à leur tour, les causes des phénomènes futurs. Ainsi nos sociétés occidentales contemporaines se relient aux sociétés de l'antiquité classique ; il n'y a pas entre ces deux époques solution de continuité comme on l'a trop enseigné jusqu'à ce jour ; les travaux récents de la science historique ont montré que le moyen-âge européen a été une pénible mais réelle continuation des civilisations grecque et romaine.

Le principe de continuité s'observe dans tous les cas où deux sociétés, parvenues à des stades très voisins de civilisation, entrent en relation directe ou indirecte : ainsi la Grèce, parvenue au stade de civilisation égyptienne, continue cette civilisation devenue stationnaire ou en voie de disparaître ; Rome continue Athènes ; le Moyen-Age continue Rome ; la France du xvii' siècle continue l'Italie et l'Espagne du xvi* siècle, etc. La civilisation d'une société, soit qu'elle disparaisse, soit qu'elle reste stationnaire, est toujours reprise, au point où elle s'est arrêtée, par une autre société parvenue au même point de développement. Il se produit dans le monde surorganique un phénomène analogue à celui que les biologues ont constaté dans le règne organique : le phénomène de l'hérédité des caractères acquis. Les

anciens avaient déjà observé que la génération actuelle héritait des qualités des générations précédentes, et les transmettait aux générations suivantes. Mais ils n'avaient pas la notion du progrès social qui est toute moderne. Ce sont les découvertes de la science historique qui Tont introduite en sociologie. Elles ont montré que non seulement nous héritons des institutions de nos pères, mais que nous les transmefttons consolidées et modifiées à nos fils.

§ 3. — Principe de corrélation

Ce principe fut d'abord découvert en biologie par Cuvier, le fondateur de Tanatomie comparée ; il lui permit de créer la science paléontologique et de reconstituer théoriquement le squelette d'animaux disparus à l'aide de certains ossements isolés retrouvés dans les couches terrestres préhistoriques. D'après le principe de la corrélation des formes^ chaque fonction, dans les êtres organisés, a besoin du concours de toutes les autres fonctions, ce qui nécessite une harmonie des organes correspondants et entraîne un changement corrélatif dans tous les organes lorsque l'un d'eux subit un changement dans son mode d'activité et dans sa structure.

A. Comte et H. Spencer ont montré que le principe de corrélation s'appliquait dans le domaine social : tous les phénomènes sociaux d'une société considérée à une époque déterminée sont unis par une dépendance mutuelle ; l'un de ces phénomènes étant donné, on peut, à priori, décrire ce que seront les autres. M. de Greef a particulièrement insisté (i) sur la corrélation constante qui a toujours existé entre les diverses formes des

(i) V. V Economie publique et la Science des finances.

ressources publiques et les autres institutions sociales, notamment entre la construction économique de la société et l'organisation de l'Etat. M. de Roberty a établi (i) la loi de corrélation de la science et de la philosophie et a montré que le système philosophique et le savoir positif d'une époque étaient corrélatifs. Nous verrons plus loin les conséquences importantes de cette loi.

Le principe de corrélation ne doit jamais être perdu de vue par les sociologues spécialistes toujours trop enclins, comme nous l'avons vu, à exagérer l'importance du phénomène social particulier à l'étude duquel ils ont consacré leurs travaux, à l'abstraire d'une façon trop absolue des autres phénomènes sociaux auxquels il est indissolublement relié dans la réalité. Il faut toujours se souvenir que tous les phénomènes sociaux agissent les uns sur les autres, que toute modification qui se produit dans l'un d'eux a une répercussion sur tous les autres, répercussion que l'on peut d'ailleurs prévoir si l'on a pénétré assez avant dans la détermination des rapports qui relient ces phénomènes.

Les types sociaux. — Le principe de corrélation, qui a rendu en biologie de si grands services pour la classification des espèces vivantes, peut rendre en sociologie les mêmes services dans la classification des types sociaux. Si en effet nous connaissons les caractères essentiels de certaines institutions fondamentales des différentes sociétés, nous pourrons répartir toutes ces sociétés en quelques groupes d'après leur degré de développement. Ces groupes seront en nombre limité en vertu du principe des limites de variation. Nous aurons ainsi ramené la diversité infinie des sociétés anciennes et actuelles à quelques types sociaux et nous

(1) V. La Philosophie du Siècle,

aurons mis un peu d'ordre dans le chaos du règne social. Nous choisirons pour types les sociétés les mieux connues. Toute société, dont certaines institutions

présentent avec les institutions correspondantes de la

société-type des caractères communs essentiels, sera rapprochée de cette société-type. Nous arriverons ainsi à éclairer les points restés obscurs par suite de l'absence de documents (sociétés disparues), ou de la difficulté de l'observation directe (sociétés sauvages).

Les sociologues, depuis un siècle, se sont efforcés de déterminer les institutions qui devaient être considérées comme fondamentales, c'est-à-dire comme susceptibles d'être choisies de préférence à toutes autres pour servir de base à la constitution des types sociaux.

A. Comte, s'appuyant sur sa loi des trois états, divise les sociétés en trois types : le type théologique, le type métaphysique et le type positif. Mais nous avons vu que la loi des trois états manquait de précision et avait dû être notablement corrigée. La constitution des types à laquelle elle sert de base ne peut donc être retenue.

H. Spencer propose de distinguer le type militaire et le type industriel. Cette distinction ne présente aucune valeur, car de nombreuses sociétés pour ne pas dire toutes sont à la fois militaires et industrielles.

Un grand nombre de sociologues contemporains prennent, pour base de la classification, les phénomènes économiques, et, parmi ces phénomènes, le phénomène de là circulation. Cette classification, basée sur la circulation, a été développée par M. de Greef. Quoique la circulation économique ne nous paraisse pas pouvoir être séparée de la répartition et de la consommation, nous reconnaissons cependant que la classification des types à laquelle elle sert de base offre un grand intérêt, la circulation considérée en elle-même, abstraction faite

de la distribution et de la consommation, présentant en effet des caractères extérieurs très apparents et d'une classification facile. Aussi, malgré son caractère grossièrement empirique, nous la considérons comme la mieux établie et, en tout cas, comme la plus pratique. Nous reprocherons seulement à M. de Greef d'avoir pris l'effet pour la cause, c'est-à-dire d'avoir attribué au phénomène circulatoire un caractère causal alors qu'il n'est lui-même qu'un effet dont la cause est la science :

le chemin de fer et l'aéroplane sont des effets de la pensée scientifique avant d'être des facteurs de civilisation. Mais nous discuterons cette question plus loin ; retenons pour le moment, qu'en vertu du principe de corrélation, on peut, le système de la circulation économique d'une société étant donné, déterminer le stade de civilisation auquel appartient cette société. M. de Greef classe ainsi les types sociaux d'après l'évolution des phénomènes circulatoires. Il considère successivement :

i'' Les voies de transport elles-mêmes : elles sont terrestres ou liquides. En ce qui concerne les premières, les sociétés empruntent d'abord les voies naturelles ; puis se forment les sentiers, les routes de terre, les routes empierrées ; plus tard encore s'introduit l'usage des rails en bois, en fer, en acier. En ce qui concerne les voies liquides, les sociétés utilisent d'abord les ruisseaux, les rivières, les lacs, les fleuves, puis les mers intérieures, finalement les océans. Aujourd'hui se développe un nouveau stade représenté par les voies aériennes ;

2** Le véhicule : la forme primitive est le colportage, puis le glissement de l'utilité sur le sol, puis sur un support, puis par roulement quand apparaissent la roue et l'essieu, par voitures suspendues, par train de voitures, etc. Sur eau, les sociétés primitives se servent tout

d'abord de troncs d'arbre, de radeaux, puis de troncs creusés et de canots, puis de barques, bateaux, navires, etc. ; et, comme véhicules aériens, les ballons, les ballons dirigeables, les aéroplanes ;

3*" La force motrice : humaine, animale, mécanique, à vapeur, électrique — ou bien sur eau : le courant, la perche, la rame, le gouvernail, le vent, la voile, la vapeur, l'électricité ;

4*" Le mode lui-même de distribution des utilités : types sociaux où l'échange est inexistant, où la distribution des utilités se fait soit de commun accord, soit autoritairement ; types sociaux où apparaît le commerce proprement dit qui se différencie de plus en plus en petit, moyen et grand commerce. Le grand commerce donne naissance au commerce de banque : banques de dépôt puis, successivement, banques de virement, banques d'escompte, banques d'émission, banques de crédit : commercial, industriel, foncier, agricole ou au travail. Puis les types sociaux caractérisés par les banques d'échange, de compensation, les clearinghouses, en attendant une banque internationale ;

S"* L'instrument ou la technique de la distribution : types sociaux sans échange où la distribution se règle par la coutume ou autoritairement ; types sociaux où l'échange s'opère en nature, sous forme de troc, puis au moyen d'une marchandise-étalon, puis au moyen des métaux : cuivre, bronze, fer, argent, or, — l'avènement de chacun de ces métaux représentant l'avènement d'un nouveau type social. Enfin apparaît la monnaie fiduciaire qui caractérise le dernier type social ;

6*^ L'étendue, dans l'espace, de la circulation : toutes les sociétés pourraient ainsi se ramener à des types locaux, régionaux, nationaux, internationaux, intercontinentaux, finalement mondiaux.

Une autre classification plus rationnelle a été pro-

posée par M. Durkheim (i) ; reprenant l'idée de Spencer que l'évolution sociale commence par de petits agrégats simples et progresse par Tuniôn de ces agrégats, cet auteur construit Téchelle des types sociaux en prenant pour base naturelle la société la plus simple, la horde, segment social qui se résout immédiatement en individus ne formant pas à l'intérieur du groupe d'autres groupes spéciaux ; vient ensuite le clan, formé immédiatement et sans autre intermédiaire par une répétition de hordes. Dans cette classification on distinguera autant de types fondamentaux qu'il y a de manières pour la horde, puis pour le clan, de se combiner. S'ils sont simplement juxtaposés, on aura les sociétés poly segment air es simples (Ex. les tribus iroquoises, australiennes, ' kabyles, la curie romaine et la phratrie athénienne à l'origine) ; un assemblage de ces dernières donnera les sociétés polysegmentaires simplement composées (Ex. confédération iroquoise, kabyle, tribus primitives dont l'association forma la cité romaine) ; une juxtaposition ou une fusion des précédentes engendrera les sociétés polysegmentaires doublement composées (la cité, la tribu germanique, etc.)

Malheureusement M. Durkheim ne fait qu'esquisser le principe de la classification qu'il propose. En somme une classification rationnelle des types sociaux est encore à faire.

§ 4. — Le Principe d'équivalence

La biologie a établi que, parmi les organes et les fonctions, les plus simples et les plus généraux sont le plus indispensables à l'existence, et que les plus

(1) V. Division du Travail social, p. 189 et Les Règles de la Méthode sociologique, p. 102.

complexes et les plus spéciaux (une partie du cerveau par exemple) pourraient disparaître sans affecter sensiblement notre vie organique. On ne peut donc conserver les anciens qualificatifs d' « inférieurs » pour désigner les premiers et . de <r supérieurs » pour désigner les seconds ; cette terminologie donnerait à penser que Fexistence des premiers dépend de Texistence des seconds, alors que c'est le contraire qui existe en réalité : l'existence des organes et fonctions que nous considérons comme supérieurs dépend de l'existence des inférieurs et de leur fonctionnement .normal. Seulement chez les organismes très compliqués, chez l'homme par exemple, il est indispensable, pour que la vie soit complète, normale, que les fonctions et organes dits inférieurs et supérieurs soient en parfaite correspondance, que, par exemple, les centres nerveux inférieurs qui président à notre activité automatique, réflexe, ne troublent pas les centres nerveux supérieurs qui président à notre activité consciente, intellectuelle, ou réciproquement. Il faut, en résumé, qu'il n'y ait pas un ordre hiérarchique absolu de subordination des organes et fonctions, mais subordination mutuelle, c'est-à-dire équivalence.

Ce principe d'équivalence des organes et fonctions organiques s'applique aux organes et fonctions sociaux. Dans le règne social, en effet, les phénomènes que nous déclarons les plus complexes, les phénomènes politiques ou économiques par exemple, sont subordonnés aux phénomènes les plus simples, aux phénomènes psychocollectifs ou intellectuels par exemple ; mais par contre ces derniers sont sous le contrôle des premiers, et il est également indispensable, pour que la vie sociale soit normale, qu'il y ait une parfaite correspondance entre les différents phénomènes. Il faut, par exemple, que les phénomènes psycho-collectifs ou intellectuels ne soient

pas troublés par les phénomènes politiques, comme il arrive dans les sociétés soumises au despotisme, ou par les phénomènes économiques, comme il arrive dans nos sociétés modernes où la classe des ouvriers manuels, avide de bien-être, risque, dans son impatience d'aboutir, de détruire Téquilibre, de bouleverser les rapports normaux qui doivent exister entre les phénomènes intellectuels et les phénomènes économiques.

Les crises sociales, qui produisent toujours une perturbation dans la subordination normale des phénomènes, nous indiquent qu*il n'existe pas un ordre hiérarchique absolu, mais une subordination réciproque, c'est-à-dire une équivalence relative entre les. phénomènes sociaux.

§ 5. — Principe de différenciation

Le monde passe progressivement de l'homogénéité confuse à l'hétérogénéité coordonnée. Telle est, selon H. Spencer, la formule la plus générale de l'évolution, formule qui s'applique au règne inorganique, au règne organique et au règne surorganique ou social. Nous n'avons à nous occuper que de ce dernier.

Nous avons vu que, dans les sociétés primitives, les individus se distinguent à peine les uns des autres, les institutions et fonctions sont confondues, les relations entre sociétés sont nulles ; si nous regardons maintenant les sociétés civilisées, nous constatons, au contraire, de grandes différences entre les individus, une multiple spécialisation des institutions et fonctions, de nombreuses relations entre les diverses sociétés. Cette comparaison entre les sociétés à leur début et les sociétés actuelles fait ressortir le triple processus qui s'est accompli : processus de différenciation individuelle.

processus de différenciation progressive des fonctions sociales, processus de différenciation intersociale.

Mais au fur et à mesure que les individus, que les institutions, que les sociétés se différencient, ils se pénètrent davantage les, uns les autres et la différenciation, loin de séparer les éléments primitivement confus et homogènes, coordonne ces éléments devenus hétérogènes : la différenciation progressive est parallèle à une coordination croissante.

Par exemple, les individus, en se différenciant, se complètent les uns les autres ; les qualités, les aptitudes différentes de chacun profitent à tous : il y a coordination des facultés les plus opposées. De même dans chaque société, les institutions, les fonctions, les professions, les métiers, malgré leur spécialisation, ne cessent pas d'être étroitement coordonnés et leur séparation apparente est comblée par des organes de coordination : direction dans l'industrie, bourses dans le commerce, offices du travail, et dans Tordre intellectuel, les philosophies des différentes sciences, etc. Enfin, entre sociétés, entre nations, nous assistons à la naissance d'organes de coordination plus ou moins rudimentaires encore : arbitrage international, internationale des travailleurs, trusts, syndicats internationaux pour le commerce, l'industrie, l'agriculture, instituts internationaux pour les sciences, les arts, etc., marchés internationaux, mondiaux.

Les trois processus de différenciation dont nous venons de parler se développent parallèlement : l'un suscite les autres et subit ensuite leur influence.

A mesure que les individus se différencient, en même temps la coordination individuelle,- l'individualisation humaine s'accentue, le cerveau de l'individu se meuble de connaissances plus étendues, les aptitudes de chacun se développent toujours plus variées, et il se

produit parallèlement dans et entre toutes les branches de l'activité sociale (politique, juridique, économique, intellectuelle), une division du travail toujours plus accentuée où chaque individu trouve à employer ses facultés dominantes. Ainsi le processus d'individualisation engendre et active le processus de différenciation des professions et fonctions sociales.

Le processus de différenciation des fonctions sociales engendre à son tour, outre des institutions et organes sociaux nouveaux, un nombre toujours croissant de cercles, d'associations professionnelles, scientifiques, artistiques, philanthropiques, religieuses, politiques, etc. Tous ces cercles de la vie sociale, en se multipliant, s'ouvrent toujours davantage à tous ; de sorte que l'individu, qui, à l'origine était prisonnier de la caste à laquelle il appartenait, du cercle unique et fermé dans lequel il était étroitement surveillé et despotiquement retenu, a pu s'affranchir peu à peu de cette tyrannie des groupes fermés qui commandaient à toutes ses activités, en adhérant librement à un nombre toujours plus grand de groupes ouverts ; ceux-ci, en effet, n'absorbent plus toute son activité, toute sa personne, l'émancipent au lieu de l'asservir et offrent à toutes ses facultés un milieu favorable à leur développement. Un individu est d'autant moins le prisonnier de sa fonction, de sa profession, de son métier, de sa caste, il est d'autant plus libre qu'il adhère à un nombre plus considérable de ces groupes ouverts ; sa personnalité, son indépendance, s'affirment par son adhésion, par sa participation active à ces groupements sociaux : deux individus diffèrent d'autant plus socialement qu'ils appartiennent à des groupements plus différents. Ainsi la différenciation sociale accroît les différences insignifiantes qui séparaient les individus des sociétés primitives, elle active la différenciation individuelle, elle accélère le processus d'individualisation

humaine, elle donne à la personnalité humaine toute sa force, toute sa grandeur.

Mais la différenciation sociale ne réagit pas seulement sur la différenciation individuelle, elle provoque et engendre la différenciation intersociale. M. G. de Greef a particulièrement réussi à expliquer ce fait qu'à mesure que les sociétés particulières se différencient à l'intérieur, dans la même mesure les frontières économiques, psycho-collectives, juridiques, politiques existant entre elles et les sociétés extérieures où s'est effectuée une différenciation analogue, tendent à s'abaisser et à se niveler, d'où comme conséquence une plus grande société (i) ; un nivellement se produit, les classes, qui existent aussi bien entre Etats qu'à l'intérieur de chacun d'eux, tendent à se fusionner dans une organisation supérieure, dans une société de sociétés. Quand la division du travail est devenue internationale, en même temps que nous voyons apparaître les premières assises d'un Etat international et même mondial, nous voyons les syndicats, les trusts, etc., devenir eux-mêmes internationaux.

En même temps se constituent des organismes internationaux pour toutes les branches de l'activité sociale (sciences, industrie, commerce, agriculture, etc.) (2).

De même enfin, la différenciation intersociale, à mesure qu'elle s'accompagne d'une coordination progressive dans des centres de plus en plus élevés réglant des relations de plus en plus étendues, réagit sur le processus de différenciation et de coordination sociales qu'elle active et développe. Par exemple, les grands marchés internationaux sont les régulateurs superposés

(1) G. DE Greef. — Précis de Sociologie, p. 279.

(2) Ibid, p. 280, 281.

aux petits et agissent sur ces derniers de manière à réduire dans de moindres limites les oscillations des prix locaux par la légitime influence du marché mondial, lequel est lui-même conditionné de son côté par l'influence non moins légitime de toutes les parties dont il est la coordination (i).

La différenciation intersociale réagit même sur le processus de différenciation individuelle. En effet, au fur et à mesure que le groupe social s'agrandit, qu'il

. passe de la famille à la tribu ou à la baronnie, de la tribu ou de la baronnie à la cité ou à la grande ville, de la cité ou de la grande ville à l'empire ou au royaume ou à la nation, de l'empire ou du royaume ou de la nation à une société internationale ou mondiale, au fur et à mesure en un mot que s'élargit le cercle social, la société, — dans la même mesure croît l'individu, se développe sa personnalité.

Comme l'a montré M. Worms (2), la socialité gagne à la fois en extension et en compréhension. Elle gagne

. en extension par l'agrandissement du grand cercle. Elle gagne simultanément en compréhension par l'apparition des petits cercles dont chacun représente un lien social nouveau.

Le principe de différenciation se présente donc comme le plus général de l'évolution sociale, comme le plus important en sociologie. Nous aurons l'occasion de le rappeler dans le dernier chapitre de ce volume.

(1) G. DE Greef. — Op. cit., p. 282.

(2) Dans (f Philosophie des Sciences sociales >», 3«' vol., p. 296.