IsaiCy VIII

eux, les mystiques exceptés , étaient trop dominés par les habitudes de leur esprit, formé et nourri à Técole d'Aristote, pour ne pas incliner sans cesse vers une sorte de théologie rationnelle qui n'était plus la pure théologie, sans être encore la théodicée. C'était là cette alliance profane que blâmait si sévèrement Mélanchthon, quand il disait « qu'il voulait avant tout purger la théologie de ce grossier mélange des Ethiques d'Aristote et de l'Évangile, où l'on ne saurait dire qui était Dieu, Aristote ou Jésus. »

On comprend ainsi pourquoi la philosophie et la théologie scolastique ne pouvaient avoir au moyen âge des destinées vraiment distinctes, pourquoi le temps de leur grandeur et celui de leur décadence devaient présenter les même^ caractères. Il faut ajouter que, le grand siècle de la scolastique une fois passé, quand le nominalisme triomphant d'Occam eut réduit la philosophie à une sorte de gi*ammaire de la pensée humaine, la théologie entra la première dans une voie de dépérissement et de décomposition. La théologie chrétienne en effet, qui avait des affinités bien plus réelles avec le platonisme, ne s'était pas asservie à la discipline d'Aristote sans contrarier sur plusieurs points sa nature. Si à cette sévère école elle avait gagné en précision et en rigueur logique; si, par la finesse de l'analyse, la sûreté des déductions, la puissance de la synthèse, elle avait créé d'admirables -monuments; elle avait trop souvent dédaigné ce qui est aussi une partie importante de l'apologétique chrétienne, l'éloquence, qui touche, qui émeut, et qui attendrit la raison pour la préparer à la foi. Aussi, dans le quatorzième et le quinzième siècle, quand s'accusa plus vivement ce qui de tout temps avait été le vice de la méthode scolastique, c'est-à-dire