LA SCOLASTIQUE ET LA RENAISSANCE

tude de la morale et de la littérature de cette époque, comme dans celle de la théologie, nous retrouverons cette même lutte entre ces deux esprits contraires qui se disputent la société nouvelle. La formule générale de la question soulevée par la Renaissance pourrait être celle-ci : dans quelle mesure la pensée antique doit-elle servir à Téducation de la pensée moderne? Or, pour la circonscrire en ne l'appliquant ici qu'à la théologie, on prévoit quels seront les termes du débat. Les dogmes et la morale chrétienne réservés et mis hors d'atteinte, est-il juste que la théologie scolastique se refuse aux besoins et aux exigences du siècle nouveaif? qu'au lieu d'accepter des anciens, avec leur sens pratique, leur méthode, qui n'était si puissante que parce qu'elle était conforme à la nature de l'esprit humain, elle se renferme obstinément dans ses stériles spéculations, tissant toujours et sans relâche ces toiles d'araignées qui ferment l'entrée de la science sacrée et, pareilles à celles de la légende, se reforment à mesure qu'elles sont rompues?

Ramenée à ces termes, la question qui s'agitait entre la théologie scolastique et la Renaissance semblait facile à résoudre. Mais ce serait trop présumer de la sagesse des hommes que d'espérer d'eux cet esprit de conciliation qui cherche ce qui rapproche et non ce qui divise. D'un côté il y aura sans doute des résistances aveugles et d'opiniâtres préjugés ; de l'autre, il faut l'avouer, la Renaissance ne se montrera ni assez modérée dans les sacrifices qu'elle exigera de la scolastique, ni assez équitable pour les services passés, et elle-même ainsi donnera prise à ceux qui l'accusaient de cacher sous ses attaques contre la scolastique une arrièrepensée de révolte contre le christianisme II est temps de

rechercher si Erasme, qui prévit si bien les dangers d'une situation difficile et complexe, mit toujours assez de prudence dans sa propre conduite pour montrer qu'il n'était pas impossible de les prévenir ou d'y échapper.

Nous pouvons étudier l'esprit général et la direction pratique de la méthode théologique d'Erasme dans deux ouvrages composés à un très-long intervalle l'un de l'autre. Le premier est la Méthode pour parvenu à la vraie théologie^ qu'Erasme dédiait en 1515 au cardinal de Mayence, et qui,, au rapport de Dorpius, faisait pleurer d'attendrissement un docteur de Louvain emprisonné jusqu'alors dans la scolastique ; l'autre est le Prédicateur ou Ecclésiaste, qu'il acheva dans les dernières années de sa vie.

Sans doute le mot lui-même de 'méthode pourrait ici paraître ambitieux, si l'on prétendait en faire le synonyme d'un procédé scientifique, reposant sur des principes rationnels et fixes. Il faut le prendre plutôt dans son sens familier, comme le terme qui exprime un ensemble de moyens pratiques propres à faciliter l'étude d'un certain ordre de connaissances. Erasme n'a en aucune façon la prétention d'avoir découvert un nouveau genre de dialectique, mais de ramener les théologiens vers celle des anciens. « Distribuer un tout en ses diverses parties, expliquer ce qui est caché par la définition, éclaircir les points obscurs par le développement, marquer les ambiguïtés d'abord et ensuite les résoudre, avoir enfin une règle sûre pour juger du vrai et du