CHAPITRE II

État moral de l'empire aa commencoment da II* siècle

de rère chrétienne.

Étrange confusion des cultes et des cérémonies relijçicuses dans l'erapire romain. — Attitude de la pliilosophic ancienne en face du polythéisme. — Xénophane, Platon, Carnéade, Lucrèce, Cicéron. — Exaltation et dérèglement du sentiment religieux. ■ — Décadence de la pliilosopliie. — Son alliance avec la religion. — Apollonius de Tyane. — Complaisance jie la philosophie pour les mythes et les sj-mbolcs. — Maxime de Tjt, Plutarque. — Etat des mœurs. — Profonde corruption dans toutes les classes do la société. — Servilité, abaissement des caractères. — Amollissement et adoucissement des mœurs publiques. — La conscience populaire proteste en plusieurs rencontres contre la rigueur et la cruauté du vieux droit patricien. — Caractère de l'Èdit perpétuel d'Adrien. — Lois et institutions protectrices des classes pauvres et souITrantes. — Les eflbrts des philosophes et des jurisconsultes insuffisants pour remédier à la dissolution morale du monde romain. — Le stoïcisme, doctrine individuelle, abstraite et idéale, ne descend pas dans les mœurs. — Epictète désespère de trouver un stoïcien véritable.

Dès le commencement du II® siècle, le christianisme commença à se heurter aux lois de Tempire et h entrer en lutte avec la société païenne.

Quel était le terrain sur lequel il allait combattre? quel était Tétat des âmes et des esprits? Opposer la force à la foi, c'est peu, si cette force n'est pas au service d'une foi opposée. Or, y avait-il dans l'empire, dans la première moitié du 11® siècle, une foi religieuse ou des convictions philosophiques?

On aurait quelque peine a dire en quoi consistait alors le polythéisme. Les magistrats romains entendaient par

Lvi INTRODUCTION.

la religion de TEtal l'ensemble des cultes reconnus el autorisés par les lois ; mais, en vérité, rien n'était plus divers que ces cultes. La simplicité et la sévérité de la religion antique s'étaient profondément altérées avec la conquête. La politique constante du sénat avait toujours été de laisser aux nations soumises leurs mœurs et leurs coutumes religieuses, quand elles n'étaient pas un danger pour la paix publique, un scandale trop éclatant pour la morale, el qu'elles ne se présentaient pas avec un caractère d'exclusion décidée et de propagande hostile. Bien plus, le Panthéon romain s'était ouvert complaisamment a une multitude de dieux étrangers. Les divinités de la Grèce avaient reçu droit de cité a Rome avec les arts et la poésie. Celles de la Thrace, de l'Egypte et de l'Orient s'y étaient établies l'une après l'autre et avaient dans presque toutes les grandes villes de l'Italie des temples respectés. L'apothéose faisait de chaque empereur mort un dieu nouveau ; et parfois même le prince se faisait dresser un temple, instituait un collège de prêtres pour servir ses autels, et usurpait de son vivant des honneurs que la servilité publique ne lui marchandait pas. Il y en avait de tout sexe, de tout âge et de toute forme : il y en avait pour présider à tous les éléments et à toutes les puissances de la nature, à tous les événements de la vie, à toutes les passions de l'âme humaine. Â côté des douze grands dieux, les doyens de l'Olympe antique et de leur poétique famille de demi-dieux et de héros, une foule de divinités

CH. IL — ÉTAT MORAL DE L'EMPIRE. Lvn

nouvelles s'étaient introduites de toutes parts (1). C'était un chaoSf une confusion, un pêle-mêle étrange decérémonies bizarres, ridicules et quelquefois sanglantes. Les pontifes pour lesquels, comme on sait, les charges religieuses n'étaient qu'un marchepied aux honneurs politiques, avaient perdu le sens des mythes et des traditions anciennes (2), et couvraient d'un sérieux affecté une incrédulité profonde. La foule se rendait au temple comme à un

(1) a Cet ÂUys, ce Corybas, ce Sabazius, Oit Momus dans un dialogue de Lucien, d*où nous les a-ton voitures ici? Quel est ce Mède Mithras, avec sa robe persane et sa tiare, qui ne sait pas un mot de grec?... Les Scythes et les Gètes, voyant avec quelle facilité ces hommes sont passés dieux, ne s'inquiètent plus de nous et se mettent à déifier qui bon leur semble : par exemple, leur Zamoixis, inscrit sur nos rôles sans qu'on sache comment il s'y est coulé. Tout cela, dieux, pourrait encore se tolérer. Mais toi, hé ! la tète de chien, TÉgyplien enveloppé de serviettes, qui es-tu, mon ami; et comment, avec ton aboiement as-tu la prétention d'être dieu? Que veut ce taureau de Memphis?... On l'adore, il rend des oracles, il a des prêtres. Je rougirais de vous parler des ibis, des singes, des boucs, et de mille autres dieux encore plus ridicules dont les Égyptiens ont inondé le ciel. » [L'Assemblée des dieux, traduct. de M. Talbot, t. Il, p. 483.)

Ailleurs, Lucien nous montre Jupiter qui se plaint d'être délaissé pour les divinités nouvelles : « Depuis qu'Apollon a établi à Delphes un bureau de prophéties ; qu'Escutape tient à Pergame une boutique de médecins; que la Thrace a élevé un Bendidéon, l'Egypte un Anubidéon, et Ëphèse un Arlémiséon, tout le monde court à ces nouveaux dieux. On convoque des assemblées solennelles ; on décrète dos hécatombes Quant à moi, dieu décrépit, on s'imagine m'avoir suffisamment honoré en m'ofirant tous les cinq ans un sacrifice à Olympio, et mes autels sont plus froids que les lois de Platon ou les syllogismes deChrysippe. >» {ïcaroménippe, trad. Talbot, t. Il, p 147.) (2) « Saliorum carmina\ix sacerdotibus suis satis iutellecta. » [QuiN-

TILIEN, I, 6, 40.)

LViii INTROnrCTION.

spectacle, pour repaître ses yeux de la poTnpe des sacrifices et du sang des victimes, avec plus de curiosité que de ferveur. Les autels des dieux avaient moins de visiteurs que les jeux du cirque'. On connaît la lettre de Pline \k Trajan. En Bithynie, les sacrifices sont interrompus, les temples déserts, les acheteurs de victimes rares. Qui croyait encore à ces légendes religieuses autrefois vénérées? Les mânes, Caron et sa barque, Cerbère et les juges infernaux étaient choses qui n'effrayaient même plus les enfants (1).

Cette décadence de la religion païenne datait de loin. La philosophie, depuis Xénophane et Pylhagore, ja'avait guère cessé de la battre en brèche. Socrate avait payé de sa vie son impiété prétendue. Platon s'était élevé contre les poètes théologiens qui ravalent la divinité à la mesure de l'homme, en lui prêtant nos passions et nos vices ; Carnéade, armé du sorile emprunté aux stoïciens, avait impitoyablement démoli les autels de Jupiter, de Neptume, de Cérès et des autres (2); Lucrèce, à Rome, avait écrit un long poème j[)our rendre l'homme au sentiment de sa force et de sa liberté, et l'affranchir de la servitude des préjugés religieux. Cicéron, plus modéré et plus politique, tout en accordant un respect de convenance et

(1) JovÉNAL, Sat., lî, V. 149.

« Neino lam puer est, dit Sénèquc, ut Cerberum timeat et teneb^as^ et larvalem habitum nudis ossibus adbserentem. » {Ep, ad LuciU, xxiv.)

(2) Sextus Empiricus, Àdv. Malhem., NlWy p. 282, An sint dit?

CH. II. — ÉTAT MORAL DE L'EMPIRE. lix

d'exemple aux pratiqqes et aux ministres du culte légal, n'avait pas craint de dévoiler l'impuissance de la divina* tion et le charlatanisme des augures.

Mais si la religion païenne allait chaque jour se dégradant et perdant son empire sur les âmes ; si les riches, énervés par le luxe et la volupté, avaient désappris la crainte et le respect des divinités ; si la foule, abrutie par la servitude, ne portait aux cérémonies officielles ({u'une curiosité inintelligente, tout sentiment religieux n'était pas éteint pour cela. Il semblait au contraire plus vif qu'autrefois. La preuve en est dans les conquêtes rapides du christianisme et de ses fidèles ou infidèles interprètes, dans le nombre infini des temples et des autels publics ou privés, dans la diversité incroyable des cultes, enfin dans la vogue étonnante dont jouissaient partout les astrologues, les magiciens et les thaumaturges, que les grands interrogeaient awlement, et qui séduisaient par leurs prestiges la crédulité de la foule. La superstition, n'est-ce pas l'exaltation et le dérèglement du sentiment religieux ? Là où manque la foi religieuse ou les convictions, philosophiques, les âmes dévoyées, et ne sachant où se prendre, se laissent aller aux plus grossières et aux plus puériles superstitions, et trompent ainsi ce besoin du divin que toutes éprouvent avec plus ou moins d'énergie.

Une autre preuve de la vivacité du sentimeni religieux, c'est que la philosophie et la religion populaire, autrefois ennemies, tendaient à se rapprocher.

Lx INTRODUCTION.

La raison humaine avait, à ce qu'il semblait, fait son œuvre et donné toul ce qu'elle pouvait produire. Son plus grand effort n'avait abouti qu'à faire éclater son impuissance à réunir les âmes dans une croyance commune. Pour fonder cette croyance, pour donner aux âmes l'aliment dont elles ne pouvaient se passer, les délicatesses des métaphysiques de Platon et d'Aristote, et l'altière morale du Portique ne suffisaient pas. En vain Sénèque avait écrit que la philosophie luit pour tout le monde (1). Sa lumière n'était pas descendue dans la foule. Sur les hauteurs mêmes où elle brillait, elle éclairait les esprits plus qu'elle n'échauffait les cœurs.

A l'époque dont nous parlons, soit par suite d'une défaillance inhérente à la vieillesse , et à laquelle rien d'humain n'échappe, soit par suite du contact de l'esprit oriental avec le génie grec, la philosophie, loin de combattre et de rejeter les mythes, ou de se tenir, au moins, en face de la religion populaire dans un silence dédaigneux, semblait se complaire dans les fictions, comme si la vérité nue avait un éclat que la raison humaine était incapable de supporter.

Le temps était loin où Platon renvoyait Homère de sa République. Aujourd'hui les platoniciens réhabilitent la poésie sacrée et reconnaissent dans les fictions que le disciple de Socrale traitait de mensonges corrupteurs, les

(1) (( Non rejicit queinquam philosopbia nec eligit: omnilius lucet. » (Sénèque, Ep, ad Ludl., xliv; p. 147.)

CH. IL — ÉTAT MORAL DE L'EMPIRE. lxi

germes c«ichés de la plus profonde sagesse. Aujourd'hui on proclame qu'il ne faut pas proscrire l'imagination, séparer la philosophie de la poésie. « Au fond, le poète c< est philosophe. L'un emploie, pour enseigner la vérité, (c une parole nue et sévère que la foule n'entend pas ; « l'autre, avec une discrète réservé, la cache sous des a allégories et des symboles. De même que les médecins, <c pour faire prendre à leurs malades des médicaments c( amers, parfument de miel le bord de la coupe, ainsi <c la sagesse antique (Orphée, Homère, Hésiode) sait « adoucir par la grâce du langage, les* modulations des c( vers et le charme des fictions, la sévérité de ses ensei- « gnements. Quel plus heureux langage que la fable pour c< parler des choses divines ! Homère, en vérité, n'est-il « pas plus philosophe qu'Epicure (1)? » Les spéculations abstraites, qui étaient de tradition dans l'école pythagoricienne, sont aujourd'hui délaissées. Apollonius de Tyane est hiérophante plus encore que philosophe. Ce fut surtout vers la réformation et la purification des pratiques religieuses qu'il tourna l'efl'ort de sa pensée.

La philosophie essayait alors de comprendre et d'expliquer les traditions et les symboles, et paraissait consacrer de son autorité ce qu'elle avait attaqué ou méprisé jusque là. Les mythes religieux lui paraissaient une philosophie sensible, appropriée par les législateurs à la

(1) M4XIME DE Tyr, DUsert,, X, 6, 7.

Lxii INTRODUCTION.

faiblesse d'esprit de rhomme (1). a Sans doute, dit

« Maxime de Tyr, Dieu le père et Tarchitecte de Tuni-

c( vers est plus ancien que le soleil, plus ancien que le

« ciel, plus grand que le temps, supérieur à tout ce qui

« dure et ce qui change. Il est sans nom et inaccessible

€( aux regards ; mais, ne pouvant saisir son essence, nous

c< empruntons le secours des paroles, des noms, des ani-

« maux, des figures d'or, d'ivoire et d'argent, des plantes,

c( des fleuves, des sommets des montagnes et des tor-

a rents. Dans le désir où nous sommes de l'atteindre, et

<x en même temps dans notre impuissance d'y arriver,

c( nous attribuons h sa nature tout ce qu'il y a de plus

a excellent parmi nous. Ainsi font les amants, qui se

« plaisent à contempler les images des personnes qu'ils

c( aiment; qui de la même manière prennent plaisir à re-

« garder la lyre ou le javelot qu'elles ont manié, ou le

« siège sur lequel elles se sont assises, ou le cirque où

« elles ont coutume de courir, ou tout ce qui leur remet

c< en mémoire le souvenir de l'objet aimé... Qu'on ait du

c( moins la pensée de Dieu. Si l'art de Phidias réveille

(1) « Quand les enfants apprennent leurs lettres, les maîtres leur enseignent à tracer les caractères, en conduisant leur main, jusqu'à ce que, peu à peu, grâce à la mémoire, ils s'habituent à les former d'euxmêmes. Les législateurs n'ont pas fait autrement pour les peuples, en imaginant des symboles qui sont les signes de rhonnew* dû à la divinité, et pour ainsi dire des caractères par lesquels ils conduisent l'homme comme par la main jusqu'à la pensée de Dieu. » (Maxime de Tyr, ZW5«^^, VIII, 2, 3.)

CH. II. — ÉTAT MORAL DE L'EMPIRE. lxiii

« cette pensée chez les Grecs, le culte des aminaux, chez « les Egyptiens, chez d'autres un fleuve, chez d'autres le « feu, il n'importe. Je ne condamne pas la variété. Que c< seulement on connaisse Dieu, que seulement on l'aime, « que seulement on en garde le souvenir présent (1). »

Voilà certes de belles et nobles paroles, et un appel aux choses divines que Platon n'eût pas désavoué ! Et pourtant cette défense des idoles, cette transaction avec les superstitions populaires, cette acceptation indifférente de tous les cultes marque dans les écoles philosophiques comme une lassitude de la pensée.

En même temps, chez presque tous les philosophes, apparaît une sorte de défiance dans les forces de la volonté humaine, et comme un désespoir de la vertu isolée et livrée à elle-même. C'est encore un signe que le mysticisme oriental a pénétré a grands flots dans le monde grec et romain. Son empreinte est visible au sein même du stoïcisme. Il y a loin de Zenon à Sénèque et à Épictète. Avec ce dernier, la raideur du stoïcisme primitif s'est détendue, sa dureté s'est amollie. Le sage n'est plus cet être impassible, abstrait en quelque sorte, invulnérable, enivré d'orgueil, s'égalant h Jupiter et déliant la fortune. II a appris l'humanité, la douceur, l'humilité, la résignation,

(i) Et Ss E^./jva; pev ènsyeipsi npoç r/jv ^"rri^rtv toO ôeoO ^ ^stStou Tg/vvî, AtyuTTTtous Se Yj nphç rà Çwa Ttpvj, x«t 7roT«|xo? cDlovç, x«t Tvjp oDOioi»;, où vspsdw Trtç 5t«(j)covtaç' toTwtrav |xovov, èpi.Toido.-j fAOvov, pVΣXOV£USTW<T«V fAOVOV. (MaxiME DE TïR, DÎSS,, VI II, 10.)

Lxiv . INTRODUCTION.

l'indulgence envers les hommes (1). Il y a dans la doctrine d'Ëpictète un sentiment du divin plus vif que chez les premiers stoïciens. Cette tendance religieuse est encore plus marquée dans Marc-Aurèle, et touche chez lui à l'ascétisme. Les pensées de l'empereur philosophe respirent un singulier dégoût de la science et du monde, et une mélancolie assez analogue à celle qui, dans nos jours de rêverie et de satiété sceptiques, saisit plus d'un esprit élevé. On y sent une âme fatiguée et rassasiée de tout, qui aime à se retirer en elle-même pour y goûter le repos. On y entend comme un écho de celte sagesse amère et désabusée qui remplit le livre*de YEcclésiaste.

Chez les platoniciens, l'impuissance de la raison et de la volonté humaines, pour éclairer et gouverner la vie, est bien plus sensible. Selon Maxime de Tyr et Plutàrque, l'homme ne peut se passer du secours de Dieu pour s'élever a la contemplation et jouir du commerce des choses célestes. Il a besoin de ce même secours pour aider ht faiblesse de sa volonté, et pour se défendre contre la fortune qui traverse ses desseins et contrarie ses efforts. Dieu est au-dessus de l'horizon où se meut Finlelligence humaine. Il n'y a pas de méthode scientifique et régulière qui puisse nous conduire jusqu'à l'essence divine. Les misères du corps et de la vie terrestre sont un invincible obstacle à l'intuition de Dieu ; pour mon-

(i) ÉPiCTÈTE, Manuel, iS, 22, elpassim.

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ter jusque Ih, il faut, pour ainsi parler, s'échapper et se dégager du corps ; il faut de plus que Dieu nous soulève et nous attire eu quelque sorte vers lui. Sans ce secours surnaturel, sans cet appel de Dieu, sans cette aide de la grâce, si je puis dire, nous né pouvons Tapercevoir. « C'est c( sous la conduite et l'empire de Dieu, dit Plutarque, que d la pensée humaine peut parvenir jusqu'à l'invisible et « au saint (1). » Maxime de Tyr est dans la même voie : « L'auteur et le père du monde ne peut être vu des yeux c< du corps ni exprimé par la parole. Pour s'approcher de <c lui, il faut se détacher de la terre, se boucher les oreilles, « fermer les yeux, et tous les autres sens, et se recueillir c( en soi-même ; il faut étouffer toutes les plaintes et « tous les gémissements de la terre, imposer silence à a la volupté, à la gloire, à l'honneur et a la honte... a Plus l'homme s'éloignera de ce monde, plus l'objet « qu'il poursuit s'offrira clairement... Le terme du voyage, a ce n'est pas le ciel, ni les corps qu'il renferme, bien « qu'ils soient pleins de beauté et d'harmonie, comme « étant l'œuvre de Dieu ; il faut monter encore au-delà « du ciel, jusqu'à ce lieu qui est le véritable asile de « l'éternelle paix... Mais comment donc nous délivrer des « bruits de la terre et nous élever jusqu'à Dieu? Pour le « dire en un mot, tu verras Dieu quand il t'appellera à c( lui. Demeure donc, et attends qu'il t'appelle. Voici

(1) Plutàbqce, De Isid. et Osirid,, 75-79.

Lxvi INTRODUCTION.

ce venir la vieillesse qui te rapprochera de lui, puis la a mort que les lâches déplorent, dont ils redoutent la a venue et que tout homme amant de Dieu souhaite et ac- « cueille avec joie (1). » De là à Textase des néo-platoniciens d'Alexandrie, il n'y a pas loin. La trace des idées orientales et leur mélange avec les idées grecques percent dans les œuvres des platoniciens de cette époque.

Au reste, il s'en fallait de beaucoup que toutes les écoles philosophiques eussent, au milieu du n® siècle, conservé un pareil souci des hautes pensées, et fussent animées de ce souffle mystique qu'on sent dans plus d'un passage de Plutarque, et qui circule parfois à travers la rhétorique et les ampliûcations sophistiques de Maxime de Tyr. Les fortes convictions sont mortes. On respecte, ou, pour mieux dire, on redoute plus la majesté impériale que celle des dieux. La spéculation philosophiquejsemble frappée d'une irrémédiable stérilité. A Rome, le stoïcisme soutient encore quelques âmes fières qui, en l'absence de toute liberté réelle, adorent silencieusement dans le fond de leur conscience une sorte de liberté abstraite. A Alexandrie, toutes les superstitions, tous les dérèglements du cœur et de l'esprit s'étalent au grand jour : toutes les doctrines philosophiques et religieuses peuvent nommer des représentants, et les croyances les plus diverses et les plus opposées sont mêlées et comme confondues dans

(1) Maxiue de Tyr, DisserU, xvii, 10, 11, édit. Did., p. 68.

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les âmes (1). Les esprits sont en travail pour opérer un rapprochement entre les diverses écoles. Mais, dans cette ville même, où le mouvement, pour ne pas dire le tumulte philosophique, est le plus intense, l'érudition et la critique dominent. On s'inquiète moins d'innover et d'inventer des systèmes que de connaître, de comprendre, d'interpréter et de concilier tous les systèmes, toutes les doctrines, toutes les traditions sacrées ou profanes. En Grèce et en Asie, des sophistes courent les villes, enseignant, discourant, et, comme au temps des Gorgias et des Carnéade, promenant de pays en pays, pour l'amusement des oisifs, leur rhétorique ambulante, et faisant étalage d'une science à laquelle eux-mêmes ne croient plus.

Le mysticisme et le scepticisme sont les extrémités opposées entre lesquelles flottent les meilleurs esprits de cette époque de décadence et de trouble.

Que dire de l'état des mœurs? faut-il recueillir et citer les témoignages de Sénèque, de Pétrone, de Tacite, de Martial et de Ju vénal? Faut-il remuer cet amas d'impuretés? Faut-il décrire l'abaissement général des caractères, le débordement inouï du luxe, les raffinements du vice,

(1) On lit ce curieux passage d'une lettre de l'empereur Adrien à Servicn, son beau-frère, dans la Vie de Saturnin de Flavius Vopiscus : « i£;;yptum quaiu mibi laudabas, totam didici, levem, penduiam, ad omnia famae momenta voUtantem. llli qui Serapim colunt, christiani sunt: et devoti sunt Serapi qui se chrislianorum episcopos dicunt. Nemo iilic archisynagogus Judaeorum, nemo Samarites, nemo cbristianorum presbyter, non malbemalicus, non aruspex, non aliptes. »

Le même passage se trouve dans \es Fragments des petits historiens grecs. (BiblioUi. grecci.» Firm. Did., ill, p. QU.)

Lxvffl INTRODUCTION.

les fréquents divorces, l'adultère passé en habitude, les avortements, les expositions d'enfants, l'effrayante corruption de toutes les classes? Faut-il montrer des chevaliers romains transformés en histrions, en bateleurs et en cochers , paraissant sur le théâtre ou descendant dans le cirque ? un Gracchus devenu gladiateur rétiaire, - livrant aux divertissements de la populace le nom du petit-fils de Gornélie (1) ? des femmes de race libre et de famille noble se faisant inscrire par les édiles sur le registre des courtisanes (2)? Pouvait-on imaginer un vice dont on ne fit montre et dont on ne fatiguât le ciel?

Le goût de la liberté, le sentiment de la dignité humaine, le patriotisme même, avait dès longtemps disparu. Les grands de Rome disputaient de servilité et de bassesse, et traînaient sans gloire le poids incommode de grands noms qu'ils ne savaient plus porter. Le peuple avait depuis longtemps désappris le travail de la charrue et les rudes exercices du champ de Mars. Nourris et amusés par leurs maîtres (5), les descendants de Romulus pas- Ci) JuvÉNAL, Sut. II, U3; VIII, 198.

(2) tt Cautum ne quœstum corporc faceret cui avus aut pater aut marilus eques Romanus fuisset. Nam Vei»lilia praetoria familia genila Ucentiam stupriapud aediios vulgaverat. » (Tacite, Ânn., W, 85.) (5) c( Jamdudum, ex quo sufifragîa nulli

Vendimus, effiigit curas, et qui dabat olim

Impeiium, fasces, legiones, omnia, nunc se

Gontinet, aCquc duas tantum res anxius optât

Panem et circenses »

(JuvÉNAL, Sat, X, V. 76.) ff Sciebat, » dit Frontou en parlant do Trajan, s populum Romanuoi

CH. II. — ÉTAT MORAL DE L^EMPIRE. lxix

saient leur vie sur les places publiques ou dans les amphithéâtres, pendant que les champs, dépeuplés, transformés en vastes jardins de luxe ou livrés aux bras ser* viles, ne suffisaient plus à faire vivre l'Italie .

Cependant, si, depuis la chute de la République, toute individualité s'était amoindrie, si toutes les fortes institutions qui avaient soutenu la société romaine tendaient k se dissoudre, il faut le reconnaître, en s'amollissant, les mœurs publiques s'étaient singulièrement adoucies. La philosophie et le travail latent de la civilisation avaient jeté dans les âmes des semences qui avaient germé et s'étaient développées peu à peu. Les lois, qui doivent suivre le mouvement des mœurs et en être l'exacte expression, étaient sur plusieurs points plus rudes et plus barbares que les mœurs.

Il semble que ce soit tomber, dans un étrange paradoxe que de parler de l'humanité et de la douceur d'un peuple dont le plus grand divertissement était de voir des hommes s'entretuer dans les cirques. Cependant, ce même peuple poursuivait à coups de poinçon dans le forum un chevalier romain qui, usant du droit exorbitant que lui donnait une législation non encore abrogée, avait fait mourir son fils sous le fouet (1). Ce même

dnabus prîecipne rébus, annona et spectaculis teneri. » {Lettres de MarC'Aurèle et de Fronton, édit. Cassan, 1. 1\, p. 336.)

(i) (c Erixonem equitem Romanum, memoria iiostra, quia filiuin suum flageUis occiderat, populus in foro grapbiis confodit. Vix illum Augusti

Lxx INTRODUCTION.

peuple se soulevait encore quand, après la mort de Pedanius Secundus, préfet de Rome, assassiné par un de ses esclaves, il était question d'appliquer la loi et de conduire au supplice quatre cent^ esclaves innocents. Qu'était-ce que cette émeute, sinon une protestation de la conscience populaire contre une loi farouche que les mœurs publiques réprouvaient ? Force resta k la loi dans cette circonstance; mais les murmures du peuple ameuté, menaçant, armé de pierres et de torches (1), la frappèrent de mort. 1^ même fait se renouvela sous Trajan. Largius Macédon, ancien préleur, fut tué par ses esclaves dans sa salle de bain (2). La loi dont nous parlons n'était pas abrogée ; il ne parait pas, cependant, qu'elle fut appliquée. Lors donc qu'Alexandre Sévère réduisit le droit des pères sur leurs enfants h de simples corrections, lorsqu' Adrien statua que désormais, quand un maitre aurait été tué par un de ses esclaves, la peine de mort ne s'étendrait qu'à ceux des esclaves qui, attachés par leurs, fonctions auprès de leur maitre, auraient pu prévoir le danger et le secourir; lorsqu' allant plus loin encore, il dépouilla complètement les maîtres du droit de vie et de mort sur leurs esclaves (5), ils ne firent autre chose

Csesaris auctoritas, infestis tam patrum quam filiorum manibus eripuit. » (Sénèqde, De ClemenHa,\y 15.)

(1) Tacite, Annales, XIV, 42, 43, 44.

{i) Pline le Jeune, Lettres, liv. m, 14.

(3) « Servos a donoinis occidi vetuit, eosque jussit damnari per judices, si digoi essent. » (Spart., Vit, Adriani, p. 80.)

CH. II. — ÉTAT MORAL DE L'EMPIRE. lxxi

que faire passer dans les lois ce qui élait déjh dans les mœurs. Quel est le sens de la réforme législative d'Adrien connue sous le nom à^Edit perpétuel ? Quel en est Tobjet et l'esprit? Cet objet était, en premier lieu, de remédier h l'instabilité et h la confusion des lois, en donnant aux dispositions légales une fixité et une uniformité dont elles manquaient ; en second lieu, de rétablir l'équilibre entre les mœurs et les lois. Comment expliquer autrement les amendements introduits dans le droit ancien, l'abrogation ou l'adoucissement de certaines lois consacrées par un long temps, la publication de nouvelles constitutions ou ordonnances ? Elles ont leur raison d'être dans la diffusion d'une morale plus pure, plus douce, plus humaine, et dans un sentiment plus distinct et plus vif de l'équité naturelle. C'est une vérité rebattue, en effet, qu'au II® siècle, le droit romain, émancipé des liens de l'antique religion, s'est pénétré des lumières de la philosophie, et que les jurisconsultes, les plus brillants et les plus solides soutiens de la littérature latine, k cette époque d'universel affaissement, ont fait descendre dans les lois plus d'une maxime stoïcienne.

Jamais, avant les Antonins, le législateur n'avait songé à protéger les classes souffrantes ou deshéritées, les esclaves, les femmes et les enfants. Gardien vigilant et rigoureux des droits du père de famille, dont il consacrait jusqu'aux abus, il eût craint, en limitant la puissance paternelle, d'affaiblir les ressorts de l'État et d'ébranler une

Lxxu INTRODUCTION.

des bases de la société. Les Antonins, inspirés par la philosophie et sans doute aussi par l'esprit public, osèrent porter la main sur le vieux droit patricien pour le réformer dans le sens de la justice mieux entendue et de la philanthropie.

La condition de Tesclave fut adoucie. Les droits du maître restreints, sa cruauté réprimée (1).

Le fils put disposer librement de la plus grande partie de son pécule.

La femme fut relevée en partie de la tutelle qui pesait sur elle, et put hériter de ses enfants (2).

Des ordonnances particulières et des institutions de charité prouvent encore mieux que les lois, et la sollicitude des Antonins pour leurs sujets, et les progrès singuliers de la morale, et la diffusion des principes d'humanité.

La confiscation fut abolie.

Des médecins publics furent établis à Rome et dans les grands centres de population.

Des établissements furent fondés pour recevoir, nourrir

(i) «e Lenoni et Lanistae senrum ye\ anciUam vendi yetuit causa non praestita. Ergastula libertorum et serTorum tulit. » (Spartien, Vie d'Adrien, p. 80, 82.)

c L'esclave réfugié aux autels ou devant les statues de Tempereur» pour écbapper à la cruauté de sou njaltre, dut être vendu à un autre maître. » (Ulpien, liv. II, Dig. i, vi.)

<c Prononciation de la peine de Tbomicide coutte le maître qui s'était fait justice à lui-même en tuant son esclave. » (Gaius, Dig. i, vi.)

(2) Digeste, lit. xxxvui, 17.

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et élever de jeunes enrants des deux sexes, auxquels leurs parenls ne pouvaient fournir la subsistance (1).

Tout en reconnaissant que l'œuvre de la philosophie n'avait pas été stérile, et que des livres des savants ou de l'ombre des écoles avaient passé dans les masses des idées et des sentiments que le christianisme a fait siens, qu'il adoptait déjh hautement à cette époque et qu'il propageait par le précepte et l'exemple; tout en vénérant les Antonins comme des bienfaiteurs de l'humanité, il faut avouer que leurs lois, leurs ordonnances et leurs établissements étaient de faibles palliatifs pour renouveler la civilisation et remédier à la dissolution morale du vieux monde. Les lois et les constitutions impériales ne pouvaient donner les croyances qui manquaient. Elles étaient inefficaces même contre les abus qu'elles étaient destinées h réparer. La religion ancienne avait perdu tout crédit. La politique

la soutenait k peine, et l'aide que lui prétait la philosophie n'était pas sincère et, en tout cas, pas assez forte pour la relever. Les subtiles explications des mythes, l'interprétation ingénieuse des cérémonies sacrées, n'étaient pas faites pour la foule et ne pouvaient rendre aux âmes la foi et la piété. La philosophie était comme toujours le patrimoine de quelques intelligences d'élite ; encore était-

(I) C'est à Nerva, à Trajan, à Adrien et à Antonin qu'il faut faire honneur de celte institution des pueri alimenlarii, une des plus remarquables de l'empire. Jules Capilolia en parle dans sa Vie d'ArUO" nin, à propos de la mort de Faustine.

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elle une lettre morte pour la plupart de ceux qui faisaient profession de l'enseigner. Les leçons des philosophes ne pouvaient pénétrer dans la foule. Le stoïcisme était plutôt une doctrine individuelle que sociale : il isolait l'homme en lui-même, il creusait au fond de son àme un foyer d'indépendance que les événements extérieurs ne pouvaient troubler.

Et où étaient les vrais stoïciens? Où étaient les hommes qui portaient dans leurs actions l'empreinte vivante de cette noble et pure doctrine? Épictète désespérait de trouver, non pas un stoïcien parfait et achevé, mais seulement l'ébauche d'un stoïcien : a Montrez-moi, disaitc< il, un homme qui dans la maladie se trouve heuc< reux, qui dans le danger se trouve heureux, qui en a mourant se trouve heureux, qui frappé d'une condam- « nation d'exil se trouve heureux, qui dans l'ignomi- « nie d'une basse condition se trouve heureux... Monor trez-moi un homme qui veuille se conformer en tout « à la volonté de Dieu, qui n'accuse jamais ni Dieu ni les (c hommes, qui ne soit jamais frustré dans ses désirs, qui (K ne soit blessé par aucun événement, qui soit inacces- <c sible à la colère et à l'envie, incapable de médire d'aua trui, qui, je le dirai sans plus de détours, désire déc( pouiller l'homme pour devenir un dieu, et dans ce « misérable corps mortel aspire à entrer en communion c< avec Jupiter. Encore une fois, montrez-moi cet homme ! « Vous ne le pouvez. Pourquoi donc vous tromper vous-

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« mêmes, et en imposer aux autres? Pourquoi, cowverls (c d'un masque étranger, allez-vous partout, imposteurs c( et plagiaires, parés d'un nom et d'une doctrine qui ne c( vous appartiennent pas (t)? »

Telle est la situation morale de l'empire au commencement du U^ siècle.

A côté des deux anciennes puissances qui ont vécu jusque là soit séparées, soit hostiles, et qui maintenant semblent se rapprocher comme pour conjurer un péril commun, le christianisme grandit, s'élève, pousse partout des racines et trouve dans les obstacles mêmes qu'on lui oppose un principe de force.

Semblable à ce tronc desséché dont parle un poète, qui étend dans l'air ses branches arides et ne tient plus au sol que par son seul poids (2), la religion païenne ne conserve plus que l'ombre de la vie, quoiqu'elle ait pour elle, sans compter la sanction du temps, la force extérieure dans ses manifestations les plus redoutables, h savoir les lois, le pouvoir politique et le nombre.

La philosophie parait abdiquer ou préparer les éléments d'une transformation nouvelle. Parmi ses interprètes, les uns sont des érudits ou des sophistes qui, dans une société fatiguée d'oisiveté et inamusable, exposent, commentent

(1) ÉPICT., Dissert., éd. Didot, Bibliolh. grecq., l. X, p. H2.

(3) « Nhc jani validis radicibus haerens

Pondère fixa suo est, nudosque per aéra ramos Effundens, truuco, non frondibus efficit umbram. »

(Luc AIN, I, i5S.)

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et discutent les systèmes, comme des jeux d'esprit. Les autres, qui sentent mieux ce dont le monde a besoin et parfois le lui disent, manquent d'autorité. Us parlent, dit-on, mieux qu'ils n'agissent (1).

La société n'est que contraste : superstition extrême et extrême incrédulité ; scepticisme railleur et confiance puérile dans les plus vils thaumaturges ; absence de croyances et croyances extravagantes. Au fond, chez tous, un profond besoin de croire, une singulière lassitude des vieux systèmes et un goût déréglé de nouveautés.

(i) SÉNÈQUE, De Vita Beata, XVU.