CHAPITRE PREMIER

P rétentions ultramontaines. Moyens employés pour les établir et les maintenir. Supériorité du 'pape sur le concile œcuménique. Infaillibilité personnelle. Prétentions sur le domaine temporel. Interdits , censures , etc.

L’Églïse catholique a toujours reconnu , et toujours elle reconnaîtra la primauté d'honneur et de juridiction du successeur de saint Pierre ; mais celte juridiction n’étant point illimitée , on doit se fixe!* invariablement sur la ligne qui sépare l’autorité légitimé de l’abus qu’on peut en taire : sortie de cette ligne, en-deçà ou au-delà, c’est également un grand tort. L’ambition et la flatterie, qui exagèrent cette autorité , sont aussi coupables que l’hérésie et le schisme qui la nient.

Uue erreur fort commune, même parmi les écrivains, confond le pape, la chaire de saint Pierre, le saint-siège, l’Eglise, comme si ces expressions présentaient un sens identique. Ce défaut de justesse est remarquable dans certains passages de M. Frayssinous : les ferais principes de l'Église gallicane, où l’Église et le pontife paraissent une même chose (i). La chaire n’est pas celui qui l’occupe; sinon il faudrait dire que celui qui est assis sur la chaire de saint Pierre, est assis sur lui-même. Les sièges, disait saint Léon, ne sont pas les présidens. Le siège est une institution et non pas une personne. - Quand le titulaire meurt , le siège n’est pas anéanti, il n’est que vacant. Après la mort du pape Marcellin, la vacance dura trois ans ou même plus. Le pape , chef de l’Église , est le plus grand dans l’Église , mais il n’est pas plus grand que l’Église dont il est membre. La tète n’est pas le corps. Suivant l’expression du concile de Trente , le pape » a autorité in omnem Ecclesiam , c’est-à-dire, dans toute l’Église , et non sur toute l’Église , comme le ditChauut, dans sa Traduction, dont on releva l’inexactitude dès qu’elle parut ! L’Église, soit dispersée , soit réunie par ses représentai , est supérieure à son chef ; pour établir ce principe jamais contesté , sinon dans les bas-siècles , et qui est appuyé sur tant de monumens, il suffirait, mais il

(1) Tn-8“. Paris , î Si 8 , pag. a3.

serait trop long de citer les avenx des papes. Dépositaires des saints canons , ils se déclaraient plus strictement obligés que les autres à les faire exécuter , et spécialement ceux des quatre premiers conciles, que la vénération universelle plaçait à côté des quatre Évangiles. Le docteur Launoi a rassemblé plus de cinquante passages , dans lesquels les chefs de l’Église avouent que leur conduite doit être réglée par les canons , et , qu’à cet égard , ils sont tenus de montrer l’exemple (i). Celte obligation est formellement énoncée par la teneur du serment que prêtaient les papes en arrivant à cette dignité. Elle est consignée dans le Journal des Pontifes romains. Liber diurnus , dont il sera parlé ci-après.

Saint Martin I*r , envoyant à Amand , évêque d’Utrecht, les actes du concile de Latran , contre les Monothélites, le prie de les communiquer aux évêques des Gaules, afin que, par leur approbation , ils en confirment les décisions. Confirmantes atque consentantes. Les évêques prétendaient bien

(i) P. Lettres de Launoi à Louis Cousin et à Louis Roul- Jand. — Gelase , lettre aux évoques de la Dardanie. — Célestin I'r , lettre aux évêques d’Illirie. — Saint Léon , lettres à Anatolius, etc. — Zozime , lettres aux évêques des provinces de Narbonne et deVienne. — Saint Grégoire , à Jean de Constantinople , et plusieurs autres lettres. — Simplicius, an patriarche Acace. — Saint Martin à Jean , évêque de Philadelphie. — Jean VIII , au roi de France. — Eugène III, aux évêques d’Allemagne , etc., etc. , etc.

avoir ce droit, ainsique le prouve la légende du pape saint Silvestre, au 3 1 décembre. Les pères du concile d’Arles lui marquaient : « Plût à Dieu , cher frère ,

» que vous eussiez été avec nous, jugeant avec » nous , etc. » Gerbert , devenu ensuite pape , sous le nom de Silvestre II , écrivait à Seguin , archevêque de Sens: « Je le dis hardiment, si Téi) vêque même de Rome pèche contre vous , et » qu’ayant été souvent averti , il n’obéit pas ài » l’Eglise , il doit être , d’après le commandement » de Dieu , considéré comme un païen et un publi- » cain (i). » Innocent III , consulté sur le divorce que projetait Philippe-Auguste, lui déclara que s’il osait juger cette affaire sans l’autorisation d’un concile, il ferait un crime, et qu’il courrait le risque d’être déposé par l'Église (2).

La supériorité du concile œcuménique fut sanctionnée de nouveau par les pères de Constance et de Bâle. En rappelant au pape l’obligation de s’y soumettre , il lui fut enjoint d’assembler le concile œcuménique tous les dix ans ; mais , depuis cette époque, les papes ont toujours manifesté pour ces saintes assemblées , autant d’aversion que les rois des divers pays pour la convocation des assemblées nationales. Cette aversion faisait gémir l’illustre cardinal de Florence, Zarabella. « C était, dit-il ,

(1) V. Silvestre II , Epist. ad Seguin.

(2) V. Innocent III , lib. xv , epist. 106

» l’ancien usage de terminer toutes les affaires itn- » portantes et difficiles dans des conciles , et d’en » assembler fréquemment. Mais, par la suite , cer- » tains papes , substiluant la politique des grands m de la terre, à l’esprit de l’Église , ont négligé ces » saintes assemblées, et causé à l’Église des maux » infinis. » Si l’on dit que le pape a la plénitude de la puissance , cela ne doit pas s’entendre lorsqu’il décide ou agit seul , mais avec tous. Cette puissance est dans la réunion de tous; il en est l’exécuteur. Zarabella déplore ensuite l’aveuglement des papes , qui, séduits par des flatteurs, se sont attribué un pouvoir illimité , et ont envabi les droits des évêques (i). Un autre cardinal , Nicolas de Cusa , après avoir établi la supériorité des conciles généraux, et l’obligation aux papes de s’y soumettre , annonce que les évêques peuvent légitimement réclamer leurs droits usurpés (2).

« Les papes s’aigrissent, disait saint François » de Sales , lorsque l’Église ne plie pas sous eux ; » quoique , selon le vrai ordre de Dieu , elle soit j) au-dessus d’eux , lorsque le concile est univer- « sellement et canoniquement assemblé. Je sais cela » comme les docteurs qui en traitent ; mais la dis— » crétion m’empêche d’en parler -, parce que je ne

(1) V. Son Traité du schisme , p. 55g.

(2) V. Son livre Concordanlia catholica , in-fol. , lib. 11 . cap. xxvm et xxxu.

» vois pas de fruit à espérer. 11 faut pleurer et » prier en secret (i). » illustre prélat, tout chrétien pensera comme vous, qu’il faut gémir et prier eu secret ; mais ne doit-on pas élever la voix contre les abus , ne fût-ce que pour empêcher la prescription ?

Les ultramontains avouaient jadis que le pape peut etrer , et ils ne prétendaient sa supériorité sur le concile , qu’en exceptant les causes de la foi , à l’égard desquelles ils reconnaissaient toujours le concile supérieur au pape ; mais si le pape est audessus du concile , seul il est aussi juge de la doctrine ; c’est ce qu’enseignait, sous Clément VII, un père de Montesson , dominicain , réfuté comme hérétique par le cardinal d’Ailly (2).

Si le pape est au-dessus du concile , les huit premiers conciles oecuméniques sont erronés et schismatiques , car ils consacrent le régime aristocratique de l’Église j c’est la réflexion de Richer, dans son apologie de Gersou (3).

Le cardinal de Lorraine, dans une de ses lettres , disait qu’en France , on censurait comme héréti-

(1) V. Pensées de saint François de Sales , sur les mœurs , p. 93 et suiv.

(2) V. Cet article très-bien discuté dans un ouvrage pseudonyme du savantTamburini : Risposla di fraie Tiburzio , etc. , in-8". Pavia, 1792, p. i52.

(3) . V. Apologia pro Joan. Gersonio ; in-4°. Lugduni Balav. , 1616 , p. 255.

ques ceux qui croyaient le pape supérieur au concile. Cependant, la supériorité du concile, délinie dogmatiquement à Constance et à Bâle , est un article contre lequel les papes ont presque toujours regimbé, même BenoltXIV, dans son traité de Synodo ( i ) ; par-là s’expliquent les efforts de Rome moderne, pour infirmer Je décret du sixième concile œcuménique , qui, après avoir condamné deux lettres du Pape Honorius, comme entachées de l’hérésie des Monolbélites , condamne ensuite sa personne , et fait effacer son nom des dyptiques sacrés, non-seulement sans opposition de la part des légats du saint - siège , mais de leur consentement, avec leur souscription, et conformément à la lettre écrite, par le pape Agathon, au concile, qui , à son tour , lui écrivit pour lui annoncer qu’il avait condamné son prédécesseur ; ce décret, confirmé par Léon 11 et Adrien 11 , le fut également par les septième et huitième conciles œcuméniques (2).

C’est d’aprè6 ce système que Rome accueillit avec transport certains ouvrages, tels que l’Apologie du pape Libère j par Corgne, et celles d’Honorius, par Bellarmin, Baronius, Bortoli évêque de Feltre, et l’abbé Mondejli (3). Bellarmin avoue

(1) V. De Synodo dicecesano. Passïm.

(.2) V. fa lettre de Léon II aux évêques d’Espagne , et î’aveu d’Adrien II , coneil. $ , t. vm , de Labbe.

(3) V. Disscrtatio/iieccleswstiche dal sacerdote. MondeUi. 2. vol. in-8°. Roma , , t. h , dissert. vi.

que le concile œcuménique est infaillible en matière de foi , mais il soutient que sur une question de fait, telle que celle d’Honorius, il peut errer (i) : c’est ce qu’avaient enseigné les cardinaux Baronius, Pallavicin, Richelieu, et Godeau, évêque de Venee , etc. (2).

Le désir d’effacer la flétrissure imprimée à la mémoire d’Honorius, est sans doute une des causes qui firent supprimer l’édition du Liber diumus, par Holstenius. Cette anecdote intéressera certainement le lecteur.

Le Journal des papes , Liber diumus romanorum pontificum, monument rare et curieux du septième Siècle, est un recueil contenant entr’autres choses les modèles des lettres dont se servaient les papes en écrivant aux princes, aux primats, aux évêques; ils offrent un contraste assez piquant entre les anciens et les nouveaux usages; on y voit aussi les formules employées par les papes, pour confirmer l’élection des évêques suburbicaires , soumis à la primatie particulière de Rome, mais aucune formule pour les autres évêchés, ni d’Orient, ni d’Occident, ni même pour la confirmation des métropolitains ; preuve infaillible, dit le docteur Arnauld, que, jusqu’au septième siècle, les papes n’ont prétendu avoir aucun droit pour l’établisse-

(1) V. Bellarmin , de suttimo jiontifice , I. iv , chap. xi.

(2) y. Godeau , Histoire de V Eglise , sur l’an 553.

ment des évêques qui n’étaient pas suburbicaires (i ). On conçoit que Rome avait quelque intérêt à faire disparaître un écrit dans lequel on trouve une profession de foi à faire par le nouveau pape , qui , acceptant les six premiers conciles généraux , reconnaît l’anathême lancé contre le pape Hottorius, fauteur des Monothélites.

Quand Holstenius donna une édition de ce livre, Rome trouva moyen de faire retirer , par Celio Picolomini , nonce en France , trois des feuilles imprimées que l’éditeur avait envoyées à deMarca, et fît supprimer l’édition de l’ouvrage , dont peutêtre il ne reste que l’exemplaire sous la date de i65o, déposé dans les archives secrètes du Vatican, avec le manuscrit apporté à Paris. Heureusement le père Garnier , jésuite , d’après un manuscrit du college de Clermont, à Paris , en avait publié , en 1680, une édition (2) , réimprimée ensuite en Allemagne , dans une collection , par Hoffmann.

Le système de l’infaillibilité personnelle n’est pas d’une origine ancienne ; mais on s’est trompé en ne le faisant remonter qu’au quinzième siècle ; car déjà , dans le quatorzième , Clément VI avait exigé que le patriarche des Arméniens reconnût en

(1) V. OEuvres d’Arnauld, in-4°. Lausanne , 1777 , t. 11 , p. 3i5.

(2) V. Liber diurnus , opéré et studio , Joart. Garnier , in— 4°. Parisiis , 1680 , p. 41 2 et suiv.