DE LA PERSÉCUTION ET DE LA PROTECTION

Nous avons établi , dans la première partie de cet écrit, le devoir de la manifestation religieuse; or tout devoir emporte un droit, et tout droit réclame des garanties.

Tout devoir emporte un droit; il n’est pas do droit plus sacré que celui de remplir son devoir; c’est même ici-bas le seul droit absolu ; car le droit s’appuie sur une nécessité primitive ; or le devoir est la première des nécessités, et, à la rigueur , la seule nécessité..

La franche manifestation des convictions religieuses est donc un droit puisqu’elle est un devoir. Ce droit cherche des garanties au sein de la société, où il est appelé à s’exercer; ces garanties, où les trouvera-t-il ?

Nous nous hâtons de le dire : sa véritable garantie est en lui-môme ; la première sûreté du droit est le sentiment du droit; et ce sentiment est exactement proportionné à celui du devoir. Avec une vive conscience de soi-môme et de son principe, le droit sera toujours fort; sans cette conscience, les garanties extérieures les plus fortes seront trop faibles encore.

C’est donc moins à titre de garanties que comme obligation correspondante au droit de l’individu, que nous demandons à la société de ménager, de consacrer dans ses institutions le droit des convictions religieuses à se manifester librement. Mais nous serions téméraires et nous déserterions en quelque sorte notre cause, si de ce que le droit, armé du sentiment du devoir, est habile à se défendre lui-méme , nous allions conclure que nous n’avons rien à demander aux institutions, et qu’elles ne peuvent rien, ni pour ni contre le droit. Ce serait mal connaître la nature humaine, et mal imiter la sagesse divine qui n’abandonne jamais le devoir à lui-môme , et lui ménage toujours des appuis extérieurs. Nous ne voulons pas être plus sages que Dieu.

Personne sans doute ne prétendra que, le devoir de

I individu étant de prononcer sa foi , le devoir de la société puisse être d’interdire cette manifestation. Il faudrait, pour soutenir cette thèse, avancer que la société et l’individu n’ont pas été conçus par la môme pensée ni dans un môme dessein ; que la société et l’individu sont deux créations sans rapport, qu’un hasard dérisoire a forcées d’habiter ensemble ; que Dieu n’étant pas l’auteur de l’une des deux, nécessairement n’est l’auteur d’aucune, puisque sa sagesse aurait certainement coordonné la société à l’individu et l’individu à la société; mais cette pensée est impie. Partons donc de la supposition contraire , et disons qu’il ne peut y avoir de droit contre le droit , de devoir contre le devoir, de nécessité contre la nécessité, et que , si c’est le devoir de l’individu de manifester ses croyances, c’est le devoir de la société de respecter cette manifestation. L’une de ces vérités contient l’autre. Quand nous aurions prouvé que le devoir de la société est de réprimer les croyances et môme de les imposer, on ne nous demanderait pas de prouver encore que le devoir de l’individu est de taire sa religion ou de l’accepter toute faite des mains du pouvoir; cela serait démontré d’avance. Qu’on nous accorde dans le cas présent que notre première démonstration rend la seconde superflue.

Comme il n’y a pas de conflit entre la vérité et la vérité , il n’y en a pas, il ne saurait y en avoir entre la société et la conscience. Entendons-nous bien, toutefois.

La conscience détermine toute notre conduite dans ses rapports les plus divers; elle est comme l’ouverture de l’angle de la vie humaine ; elle peut suggérer, commander les actions les plus opposées entre elles ; il est difficile de désigner d’avance , à priori , celles qui ne peuvent absolument pas être rapportées à un principe de conscience; depuis la chute, la conscience , comme règle de conduite, a cessé, d’un homme à l’autre, d’un lieu à l’autre, d’être semblable à elle-même : il n’est resté de parfaitement identique dans toutes les âmes que le sentiment élémentaire et abstrait de l’obligation, en sorte que l’inviolabilité de la conscience individuelle , dans toutes ses applications possibles, entraînerait, impliquerait même en principe , l’anéantissement de la société. Mais d’un autre côté , dans la négation de la conscience , l’être moral périt tout entier; et il ne reste de l’homme, entre les mains de la société, qu’une espèce de capui mortuum ou de lie insipide. Cette négation n’aura pas lieu lorsque la société réprimera ou punira quelque acte contraire au principe de son existence, qu’il ait été commandé ou non par la conscience de l’agent, mais lorsqu’elle refusera à la conscience de se professer elle-même en professant les vérités qu’elle croit et qui sont la base de sa vie.

La société n’a jamais semé que la paix dans son sein lorsque, sans souci des principes qui les avaient provoqués, elle a frappé d’une main forte sur les faits anti-sociaux ou lorsqu’elle a sévi contre le crime

érige en dogme ; mais lorsque, faisant invasion dans le domaine du mystère et dans l’inviolable sanctuaire de la personnalité; lorsque, violant le domicile spirituel de l’individu , le pouvoir a prétendu interdire à la conscience la manifestation du système adopté par elle sur ses rapports avec l’invisible, l’infini et l’immortel, alors, blessée au vif, la liberté humaine a tressailli. Sentant tout près de son coeur la pointe du fer, mise en demeure de s’abjurer ou de se constater, convaincue qu’il s’agissait, pour elle ou de se consacrer par la lutte ou de s’éteindre dans le silence, elle s’est redressée sous l’oppression, elle s’est levée de toute sa hauteur, et par ce seul fait, quoi qu’ait pu effectuer la puissance matérielle, par ce seul fait elle a vaincu. Car dans ce conflit il ne s’agissait pas pour elle de moins que d’être ou de ne pas être; avoir ainsi compris la question , l’avoir ainsi posée, c’était sc commander la victoire.

Toutes les fois que l’autorité sociale a tenté de réduire, sur ces questions fondamentales et strictement individuelles, les convictions au silence, elle a tout ensemble, j’en conviens, suffoqué les consciences faibles, mais fait rejaillir d’autant le ressort des consciences fortes. Il y a eu compensation ou plutôt vengeance. Les convictions opprimées ont créé à leurs oppresseurs d’inextricables embarras; les plus modérées sont devenues ardentes, les plus pures se sont envenimées ; les dissidences religieuses ont créé forcément les dissidences politiques; l’Etat a clé déchiré :

Cadmus a semé les dents du dragon dans le vaste champ de l’avenir. L’expérience, là-dessus, a parlé si longtemps, si haut, si uniformément, qu’il a fallu se rendre ; elle a fait laborieusement remonter tous les esprits jusque vers le droit méconnu ; car , en tout genre, c’est la violation du droit qui révèle le droit; nous ne nous sommes avisés defelui de la conscience que lorsque les faits nous ont surabondamment convaincus du danger de le nier. Le droit, pour avoir été découvert ainsi , n’en est pas moins le droit ; et arrivé au faite de l’édifice social , il peut , s’il lui plaît , repousser et briser d’un pied dédaigneux cette échelle de l’expérience par où on l’a réduit à pénétrer dans cette enceinte dont on eût dû lui ouvrir à deux battants la porte d’honneur.

La société, qui est en tous cas une grande nécessité, se présente à nous tour à tour comme une liberté et comme une servitude. Son premier but a été de recueillir et de sauver les libertés individuelles; sa tendance presque partout a été de les absorber, et bien souvent elle a semblé n’affranchir l’homme que pour l’asservir. Les sociétés les plus illustres ont dû leurforce à celte espèce de confiscation brutale de l’individu au profit de l’ensemble. Il ne semblait pas qu’elles pussent vendre moins cher les avantages qu’elles offraient. La gloire principale de l’humanité lui vient néanmoins de ceux qui n’ont pas accepté ce marché, et les sociétés n’ont eu à personne d’aussi grandes obligations qu’à ceux qui leur ont résisté au nom de la vérité et

de la pensée. Partout la société a tendu plus pu moins à devenir la conscience de tous; mais partout il s’est trouvé des consciences rebelles qui ont protesté et maintenu le principe de la conviction personnelle, sans lequel l’homme abdique sa nature morale, sa qualité d’étre responsable et par conséquent d’être re ligieux.

La société, qui semble avoir renoncé à persécuter les croyances, n’a pas renoncé encore à les protéger , et l’on s’attend peut-être qu’ayant protesté contre la persécution, nous accepterons la protection avec empressement.Oui, il est très vrai que nous voulons que la manifestation des convictions religieuses soit protégée, mais protégée comme le droit de tous, et par conséquent sans distinction de croyances. Nous ne voulons pas qu’une eroyance particulière soit protégée, ni, en général, ceux qui croient quelque chose à l’exclusion de ceux qui ne croient rien. Nous ne voulons pas qu’on protège, par la raison même que nous ne voulons pas qu’on persécute. Car du droit de protéger découle irrésistiblement le droit de persécuter. On essaie de limiter ce droit ; on veut l’arrêter tout court au point ou la protection finit; on lui interdit de passer plus avant : mais la limite est arbitraire , et il est impossible de concevoir , en bonne logique , corpment on pourrait dénier à la société le droit de persécuter , après lui avoir reconnu celui de protéger. Cette idée est même d’invention moderne. Les temps ne sont pas encore éloignés où la société, non pas plus raison-

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nable, mais certainement plus logique, s’arrogeait et exerçait le droit qu’on lui conteste de nos jours en vertu d’une distinction toute gratuite. Si quelque chose prouve que cette distinction n’était point admise , c’est qu’à mesure que les sectes persécutées devinrent des religions d’État, elles ne se bornèrent pas à se protéger elles-mêmes par les mains de l’État, mais elles se servirent de la force qu’il leur prêtait pour exclure ou pour gêner tout ce qui n’était pas elles; en sorte qu’il a été permis a un philosophe du dernier siècle de dire, avec plus d’amertume que d’ironie, que la liberté religieuse n’est pour chacun que le droit de persécuter à son tour. Et comment la logique des faits s’éloignerait-elle ici de celle des idées? Tout privilège ne renferme-t-il pas une exclusion ? Peut-on faire un honneur aux uns qui ne soit plus ou moins un affront pour les autres? Et la croyance qui n’est pas protégée n’est-elle pas, par là même, persécutée au moins négativement? Il en résulte que pour une croyance quelconque , accepter la protection , c’est accepter comme éventualité le droit de persécuter.

Vous ne voulez qu’être protégés ; vous repoussez la persécution ; mais vous avez beau faire : vous vous condamnez à la subir, et, ce qui est bien pire, à l’exercer. Oui, quelles que soient la modestie de vos pré. tentions et la mansuétude de votre caractère , soyezen sûrs, vous persécuterez; toute religion protégée, à moins que la protection n’ait été à son égard une forme

de l’oppression, a fini par persécuter; que dis-je? même opprimée, môme avilie, elle a persécuté. On lui a payé salibertéen lui sacrifiant en détail les libertés qui, dans son abjection, pouvaient l'offusquer encore. Et dans aucun cas, soit libre, soit asservie, elle ue s’est refusée à persécuter, pareequ’il est écrit que toute religion protégée persécutera ; elle n’y consentira pas seulement, elle s’en fera un droit et le premier de ses droits ; elle y verra le sceau de la protection dont elle jouit; elle ne se croira efficacement protégée que quand elle pourra persécuter. Coiruptio oplimi pessima. Plus elle est sérieuse, convaincue, plus ses sectateurs attachent d’importance ù la connaissance et à la profession de leurs dogmes , plus la tentation sera violente. Une religion qui a pour devise : hors de mes dogmes point de salut, devient aisément violente et féroce par le moindre contact avec la puissance matérielle. Le glaive du pouvoir civil s’enivre, selon l’expression des prophètes , ce glaive devient aveugle et furieux dans ses mains. Aucune loi ne peut en régler l’usage; cet usage devient abus du premier coup pareequ’il est abus dans son principe , et l’unique moyen d’empêcher que la religion ne se blesse et ne blesse l’humanité avec cette dangereuse épée, c’est de ne pas la laisser un seul moment entre ses mains.

Il importe de bien voir jusqu’où mène le principe. Quand l’État adopte une religion, non-seulement il repousse les autres cl les persécute négativement du

moins; mais il persécutera, dans le sein même de cette religion favorisée , telle ou telle nuance doctrinale sur le vice de laquelle il n’a d’autres renseignements que ceux de la majorité. Ces nuances, peu importantes peut-être en elles-mêmes, et probablement insignifiantes aux yeux du pouvoir , il ne dépendra pas de lui de les ignorer ; car, selon la disposition des esprits, ces nuances légères font la limite entre l’orthodoxie et l’hérésie, et classent parmi les adversaires de la vérité tous ceux qui en sont le moins du monde imprégnés. L’État n’est pas libre d’adopter dans un sens abstrait et sommaire la religion à laquelle il s’allie; il l’adopte avec tous ses articles , leurs amendements et leurs sous-amendements. Telle formule d’un sens impalpable, et dont la périlleuse interprétation a fait glisser dans l’hérésie tous ceux qui l’ont tentée, tel incompréhensible Shibboleth , devient la religion même, celle envers qui l’État s’est engagé, et l’on pourra l’accuser d’avoir violé le contrat quand il aura manqué à faire prévaloir ce dixième ou ce vingtième de nuance. Que le lecteur ici rassemble ses souvenirs. Ils lui diront que, s’il y a rien au monde de terrible, c’est la tyrannie du dogmatisme. Rien n’est dangereux commeun théologien puissant. La faculté d’employer à la défense et à la propagation de la vérité d’autres armes que celles dont saint Paul disait: «Les armes de notre milice ne sont point charnelles, » a précipité dans la violence et dans la cruauté des hommes qui, dans une position ordinaire, réduits aux seules ressources de

la prière et de la persuasion , n’eussent été , à l’égard de leurs frères, que des suppliants pleins d’autorité. Sur mille chrétiens vous n’en trouverez pas un seul dont une pareille position n’ait dénaturé le caractère. Toute religion protégée persécutera , et persécutera pour un iota de théologie, pour un atome de métaphysique, Ne dites point que le bras séculier dont elle réclame le secours pourra le lui refuser; caries circonstances en décideront, et nullement sa volonté. Si cette Eglise est forte, sentant qu’elle doit compter sur l’État , elle voudra qu’on persécute , et l’on persécutera. L’État, bon gré malgré, sera l'exécuteur des anathèmes de l’Église. 11 frappera, pour s’attacher le parti le plus nombreux et le plus fort, sur le parti le moins nombreux et le plus faible. 11 jouera, pour complaire à quelque passion théologique, le rôle le plus indigne et le plus dégradant. Ses complaisances n’auront point de limites connues, car on ne connaîtra jamais celles des susceptibilités et des inquiétudes dogmatiques. Ici je n’imagine pas, je raconte, tout cela s’est vu ; et si la pensée , plus forte , a brisé ces entraves, si ces excès ne se reproduisent plus, si nul n’ose les redemander , n’oublions pas qu’ils ont eu lieu, qu’ils ont pris place dans la loi de presque tous les Etats, et que, s’ils ont cessé, on le doit moins encore au progrès des lumières qu’à l’affaiblissement des convictions et au déclin de la religion. Eussent-ils disparu sans retour, leur apparition , môme passagère, clans l’histoire , accuserait éternellement le principe

d’une institution sans laquelle peut-être ils n’eussent jamais eu lieu.

Mais supposons qu’il puisse y avoir protection pour les uns sans persécution pour les autres. Pressons encore une fois le principe, et voyons s’il n’en sort plus de venin. Si la valeur morale d’une conviction a pour mesure sa pureté et sa spontanéité , qui oserait dire que la protection ne lui ôte pas quelque chose de sa valeur, en donnant, parmi les éléments dont elle se forme, une place à l’intérêt? Et qu’on ne nous dise pas que nous ne saurions empêcher absolument l’intérêt d’avoir quelque part à la formation de nos convictions ou à leur manifestation. Nous le savons bien. Mais que prétend-on en conclure ? Qu’il faut à un mal inévitable ajouter un mal qui ne l’est pas? Qu’il faut régulariser, consacrer dans les institutions un abus auquel nous devons résister incessamment sous peine de déchoir de notre dignité d’hommes , un abus dont la société ( si cela pouvait la concerner) ne devrait prendre connaissance que pour lui opposer une haute barrière? Il ne resterait plus qu’à dresser l’inventaire de toutes les passions et de tous les vices pour en faire autant de lois de la société civile. Non , ne compliquons point, n’aggravons point parles institutions la tâche, déjà si difficile pour tout homme, de se créer une conviction qui lui appartienne , et préférons, s’il faut choisir , la persécution la plus vive à la protection la plus indirecte.

Si la société limitait par des lois prohibitives la li-

ber lé de nos manifestations religieuses, elle s’opposerait directement à notre devoir, que nous ne pourrions plus remplir que sous la forme d’une dangereuse insurrection et d’un schisme politique. Mais l’oppression ouverte éveillant, exaltant le sentiment du droit, celui du devoir, et soulevant en nous tout ce qu’il peut y avoir en nous de généreux , le devoir n’y perdrait que pour un temps, et chez un nombre limité d’individus; et le ressort de la liberté finirait parjouer avec une force d’autant plus redoutable qu’il aurait été comprimé avec moins de ménagement. Le mal flagrant pourrait se corriger par son excès, par son évidence , et ce violent exercice imposé aux consciences profilerait à plusieurs. Comment espérer rien de semblable de la protection du pouvoir ? Quelle force en nous exercerait-elle, réveillerait-elle? Elle n’ajoute aucune force aux forts, elle ajoute de la faiblesse aux faibles. Elle no fait point appel à la spontanéité des uns; elle étouffe chez les autres le peu qu’ils en ont.

Mais protéger, persécuter, ne sont que les formes d’une idée et les conséquences d’un principe; ce principe est celui qui met la conviction religieuse dans un rapport quelconque avec la société civile. Si ce principe n’avait pas été établi dans les esprits, on ne se serait avisé ni de protéger ni de persécuter les crovances. Tant qu’il existe, si confusément que ce soit, on protégera tout au moins, et en protégeant on persécutera. Dès que la société intervient en laveur d’une religion, en d’autres termes dès que la

société a une religion , elle peut contester et refuser aux individus la leur en vertu du même principe qui sert de base à l’expropriation pour cause d’utilité pu-^ blique. Si, aü contraire, elle abdique ce droit insensé; si, se tenant hors de l’enceinte où s’agitent les partis religieux, elle leur dit solennellement, comme Jésus- Christ à ces deux plaideurs : « O hommes, qui m’a établijuge entre vous?» nous ne décidons pas pour le moment si elle aura par-là rendu impossible le retour de déplorables excès , mais nous croyons pouvoir dire qu’il y aura une différence immense entre ces excès commis accidentellement et en violation flagrante du droit, et ces mêmes excès admis en principe, érigés en dogme et passés en loi,

Mais qu’on le sache bien : ce n’est pas seulement pour prévenir le retour de ces excès que nous remontons, pour la détruire, jusqu’à l’idée générale d’un rapport quelconque entre la conviction religieuse et la société civile. Celte idée n’est pas seulement la pause, mais le signe d’un grand mal. Ce n’est pas seulement en produisant les faits que nous avons rappelés, c’est plus immédiatement, c’est en elle-même qu’elle est funeste. C’est comme idée qu’elle entame, quelle ronge le principe défendu dans cet ouvrage , le principe de la franche profession des croyances. C’est donc premièrement comme mensonge et comme racine de mensonge que nous avons à cœur de l’extirper.

Nous partons de la maxime que tout ce qui est

faux est mauvais, que tout ce qui est erroné est dangereux. Qui pourrait nous le contester? Qui pourrait, alors même qu’il ne verrait pas manifestement les mauvais fruits du mauvais principe , ne pas les supposer, les conclure d’avance , à moins de s’imaginer qu’un mauvais arbre peut porter de bons fruits? Les fruits d’ailleurs se feront voir à mesure que nous instruirons le procès de cette grande erreur.

Quel est notre but dans tout cet écrit? c’est d’obtenir de la volonté de l’individu la franche profession de sa religion. Mais pour la professer il faut en avoir une ; et certes rien n’entame plus profondément le principe de la manifestation des croyances individuelles qu’une erreur dont le propre est de nier à l’individu le droit d’avoir une croyance. Or tel est le caractère , tel est l’effet logique de tout système qui suppose des rapports possibles entre la religion et la société civile. Pourquoi? parceque , si la société a une religion, l’individu n’en peut point avoir.

Ici, nous rencontrons trois questions :

La première : Est-ce avoir une religion que d’intervenir dans les questions religieuses?

La seconde : Est-il vrai que l’individu n’ait plus de religion quand il reconnaît à la société le droit ou la faculté d’en avoir une?

Quand nous aurons répondu dans notre sens à ces deux questions, quand on aura vu, d’une part , que l’intervention dans les matières de religion implique que la société a une religion , quand on aura vu de

l'autre que la société ayant une religion , l’individu n’en a logiquement aucune , nous serons peut-être volontiers admis à prouver que la société, comme société , ne peut point avoir de religion , en d’autres termes, que l’Église et l’État doivent être absolument séparés.

Nous savons quelle prévention défavorable, quelle défiance s'attache à la thèse que nous défendons. La séparation de l’Église et de l’État a pu être réclamée et l’a été par tant de motifs et sous tant d’inspirations différentes , que les moins prévenus ne se défendent pas d’un vague soupçon quand on leur annonce un pareil dessein. Est-ce l’indifférence religieuse, est-ce l’individualisme, est-ce l’esprit novateur, est-ce le radicalisme, est-ce enfin l’esprit de secte qui va prendre la parole? Voilà ce qu’on se demande. Nous devons distinguer parmi les adversaires de notre cause une classe particulièrement respectable, c’est celle des chrétiens intérieurs. Ils ne nous opposent pas tant une doctrine qu’une pieuse appréhension. Retranchés dans des sentiments et des habitudes intimes, leur liberté personnelle, trop profondément enracinée dans leur âme pour que les influences du dehors puissent pénétrer jusqu’à elle, leur suffit sans plus; le mot même de droit leur répugne, et ils ont besoin de toute leur charité pour ne pas accuser de sagesse charnelle ceux qui cherchent dans les lois la garantie d’un droit ou d’un devoir si saint. Étrange renversement! car dans l’état actuel des choses, si la sagesse charnelle

est quelque part, e’est ehez ceux qui font alliance avec le pouvoir ou qui acceptent cette alliance, et non point apparemment chez ceux qui la repoussent. A mesure que nous avancerons dans notre sujet, nous verrons l’accusation se transposer. En attendant nous la subissons volontiers , pareeque nous avons la conscience de défendre avant tout un devoir; pareeque à notre point de vue la question que nous traitons est toute morale et religieuse, et non politique; pareeque la thèse que nous soutenons est à nos yeux une partie intégrante de la vérité chrétienne; pareeque à aucun autre titre, dans aucun sens moins élevé, ellen’eût eu le pouvoir de nous mettre la plume à la main. Qu’on ne nous dise donc pas que nous nous amusons autour d’une question secondaire et de simple organisation : telle que nous l’avons conçue , elle n’est ni secondaire, ni d’organisation; elle intéresse le fond môme de la religion, et, selon nous, à tel point qu’un doute sur la vérité dont nous osons prendre la défense impliquerait dans notre esprit un doute sur la vérité même du christianisme; car toutes les objections que nous avons entendu faire contre nos principes nous ont surtout affligé en ce sens, que nous trouvions enveloppée dans chacune d’elles, bien a l’insu de leurs auteurs, une secrète défiance du christianisme, une implicite négation de sa vérité. Nous avons toujours senti que les principes de nos adversaires lui faisaient injure, et que les nôtres lui rendaient hommage. C’est à regret que nous nous exprimons ainsi ,

mais il le faut. Nous ne pouvons nous défendre sans accuser, ni nous justifier sans nous vanter; qu’on nous pardonne une imprudence inévitable, et que nos adversaires commettront aussi bien que nous : c’est la condition de ce débat, s’il a lieu entre chrétiens, que chaque parti sé donne coitimo défenseur du christianisme.

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