J.ES MOTIFS ET LE LIBRE ARBITRE

que je souffre lorsque je souffre... Notre sentiment intérieur ne nous trompe jamais (*). »

c Néanmoins, ajoute Malebranche, quand le sentiment intérieur que nous avons de nous-mêmes ne suffirait pas pour nous convaincre que nous sommes libres, nous pourrions nous en persuader par raison (*). » Dieu, çn effet, attire nos âmes vers lui, et en même temps il les meut vers les biens particuliers. « Si cette impression qu'il nous donne vers les biens particuliers était invincible, nous n'aurions pas de mouvement pour aller jusqu'à Dieu, quoiqu'il ne nous donne du mouvement que pour lui; et nous serions nécessités de nous arrêter aux biens particuliers, quoique Dieu, l'ordre et la raison nous le défendent (s). » Nous devons donc être libres pour que Dieu ne soit pas l'auteur du désordre et du péché.

On pourrait demander à Malebranche si la liberté dont il parle ici est ce pouvoir même qu'il a refusé à l'homme. Il répondrait alors : « Quand on me demande ce que c'est que la liberté; après avoir répondu en termes généraux, que c'est le pouvoir de suspendre ou de donner son consentement, ou fait quelque réponse équivalente, si l'on insiste, et qu'on veuille savoir précisément ce que c'est que ce pouvoir, cette activité de l'âme, ces actes immanents de la volonté, je réponds, que c'est ce que chacun sent en soi-même, quand on consent, et que je n'en sais pas davantage (4). » Le libre arbitre est donc le pouvoir qu'a l'âme « de suspendre ou de donner son consentement ». Ce pouvoir diffère essentiellement de l'efficace de la volonté. On peut donner ou refuser son assentiment sans produire l'idée que Ton accepte ou que l'on rejette ou le mouvement qui doit réaliser notre choix. Mais pour donner son consentement ou le refuser, il faut quelque chose qui sollicite le consentement, un motif. « Il faut, selon la formule de Malebranche, sentir avant que de consentir^). »

(*) Éclaircis.y I, p. 19.

P) Ibid., p. 21.

(») lbid.

(♦) Réflex. sur laprém. phys., VIII, p. 46.

(«) Éclairas., I, p. 23.

Aussi l'indifférence pure lui parait-elle « renfermer une contradiction manifeste » (*). Descartes se contentait de trouver dans l'indifférence « le plus bas degré de la liberté » ; devançant Leibnitz, Malebranche la déclare impossible, absurde, « imaginaire, car elle tirerait l'àme de la dépendance du créateur » (*). Il y a donc des motifs physiques sur lesquels nous délibérons, auxquels nous donnons ou refusons notre consentement, et c'est ce qui s'appelle vouloir, car « vouloir n'est que consentir à un motif» (3). Quels sont les motifs qui sollicitent l'àme à vouloir? Malebranche va nous répondre :

« Premièrement, Dieu nous pousse sans cesse, et par une impression invincible, vers le bien en général. Secondement, il nous représente l'idée d'un bien particulier, ou nous en donne le sentiment. Enfin, il nous porte vers ce bien particulier (4). » Ainsi, c'est Dieu qui produit en nous et le désir du bien ou du bonheur en général, et le désir des biens particuliers; « toutes ces déterminations particulières et indélibérées que Dieu produit eu nous sans nous », Malebranche les appelle « des motifs physiques » (*). Mais, malgré la sollicitation des motifs et l'attrait des biens, l'àme reste libre. « Pour vouloir avec liberté, il suffit que le motif qu'on a de vouloir ne soit pas invincible (6). » Or, les motifs ne sont pas invincibles, nous pouvons toujours suspendre ou donner notre consentement. « Ce pouvoir fait que l'àme ne ressemble pas à une balance qui penche du côté le plus pesant, car, quoique dans l'instant qu'elle se détermine ou qu'elle veut cesser d'examiner les motifs qui la sollicitent, elle consente à ce qui lui parait alors le meilleur, au motif pour ainsi dire le plus pesant, il dépend d'elle de ne pas s'y rendre, parce qu'il dépend délie de ne pas se déterminer C7). » — «Nous avons

(*) Ibid.

(») Réflex. sur lapréni. phys., V, p. 23.- Cf. XV, p. 128; XVIII, p. 18t.— Eclaircis., I, p. 24.

(») Réflex., XXIII, p. 265.

(*) Éclairas., I, p. 2.

(•) Réflex., X, p. 76.

(•) Réflex., XXIII, p. 265.

O Ibid., XII, p. 8*.

donc un principe de nos déterminations et ce principe est toujours libre à l'égard des biens particuliers (*). » Sans doute, ce principe n'a pas le pouvoir d'agir directement sur le corps, ni môme de produire dans l'àme des réalités nouvelles, mais il n'en est pas moins réel et constitue notre libre arbitre. Telle est bien l'opinion de Malebranche, et Leibnitz a eu raison d'écrire : « Le P. Malebranche paraît admettre au moins l'action interne des esprits particuliers (*). »

Mais de ce que nous avons le libre arbitre, s'ensuit-il que Malebranche renonce à son opinion de l'inefficacité des causes secondes et qu'il admette que l'homme puisse produire en lui-même quoi que ce soit? Pas le moins du monde.

De deux choses l'une : ou nous faisons bien, nous nous laissons emporter vers le bien en général, nous restons dans l'ordre ; ou nous faisons mal, nous cédons à l'attrait d'un bien particulier qui nous arrête, nous sortons de Tordre. Examinons les deux cas, ce dernier d'abord.

Nous consentons à un bien particulier et résistons par là même au bien général qui nous attire, produisonsnous par là quelque effet? Nullement : nous suivons une impulsion que Dieu a mise en nous, nous nous arrêtons au lieu de pousser plus loin, notre halte n'est pas un mouvement, mais un repos, nous ne produisons absolument rien, et c'est là ce qui fait que nous péchons. c Voici donc ce que fait le pécheur. Il s'arrête, il se repose, il ne suit point l'impression de Dieu, il ne fait rien, car le péché n'est rien (3). »

D'un autre côté, quand nous faisons bien, nous ne Élisons qu'obéir à l'attrait par lequel Dieu nous amène à lui et notre mérite consiste précisément à suivre avec docilité cette impulsion vers le bien général quand nous pourrions nous arrêter dans un bien particulier. Tout ce qu'il y a de réel et d'effectif dans notre mouvement vient donc de Dieu et ici encore nous ne produisons rien. « Ainsi, que faisons-nous quand nous ne péchons point?

(*) Éclairais., I, p. 6.

(*) Considérations sur un esprit universel,

(*) Éclairas., I, p. 4.

Nous faisons alors tout ce que Dieu fait en nous; car nous ne bornons point à un bien particulier, ou plutôt à un faux bien, l'amour que Dieu nous imprime pour le vrai bien. Et quand nous péchons, que faisons-nous? Rien... Nous cessons de chercher le vrai bien et rendons inutile le mouvement que Dieu imprime en nous. Nous ne faisons que nous arrêter, que nous reposer (*). »

C'est ainsi que Malebranche s'approprie cette doctrine du christianisme que le mal seul est notre œuvre propre et que nous ne pouvons faire le bien sans la grâce. Mais le christianisme peut reprocher au philosophe d'anéantir le libre arbitre, à force de vouloir l'exténuer. Pour Malebranche, le repos est un pur non-être et la cause qui le produit n'est productrice que du néant et reste par conséquent inefficace. Il semble pourtant que produire le repos c'est plus qu'absolument ne rien faire. Le repos n'est rien sans doute et en ce sens on peut dire que se reposer c'est ne rien faire; mais pour qu'un mobile se repose, il faut, ou que le mouvement de propulsion cesse de lui-même, et alors ce n'est pas le mobile qui est la cause de son repos, il le subit sans le produire; ou que le mobile oppose une résistance égale à l'impulsion qu'il subit et alors il agit véritablement puisque cette résistance annule l'impulsion première. De même, pour que nous nous reposions dans un bien particulier, il faut, ou que le bien général cesse de nous attirer, et alors nous ne sommes plus la cause de notre repos, Dieu est l'auteur du péché; ou que nous opposions nous-mêmes au bien général une résistance au moins aussi forte que son attrait; dans cette seconde hypothèse, en produisant le repos nous faisons plus que ne rien produire, nous développons une force capable de résister à l'attrait divin. Et malgré ses expressions embarrassées, Malebranche convient que ce repos de l'àme se produit « par un acte sans doute, mais par un acte immanent qui ne produit rien de physique dans notre substance (*)... Et enfin, si l'on prétend que vouloir différentes choses,

(l) Eclairris., I, p. 24.

(») Ibid., p. 15.