SECONDE PARTIE

La confusion du sens figuré et du sens littéral | la tendance du vulgaire à rapporter à la vie matérielle et terrestre , ce qui n'avait été dit que de la vie morale et céleste, deviennent la source d'un grand nombre de légendes embellies ensuite par l'imagination y altérées par les fraudes pieuses.

L'humanité, dans son enfance , n'a sans doute d'abord vécu que d'une vie extérieure et animale , dont la satisfaction des besoins physiques , l'exercice des penchants et des passions formaient tout le principe. Longtemps elle a dû, à l'instar de la brute, accomplir son rôle dans la nature, comme par instinct et irrésistiblement, sans se rendre compte de ses actions , de ses impressions , de ses pensées. Les idées abstraites et métaphysiques échappaient à son intelligence encore faible et impuissante , ou si parfois , il s'en présentait quelques-unes qui vinssent tout à coup la saisir et la frapper , elles ne produisaient encore qu'un retentissement vague et indéfini , et leur apparition fugitive était vite effiicée par le prompt retour des idées matérielles et sensibles. Mais peu à peu cette intelligence se fortifia; la raison, née au sein de l'imagination, parvint à la dominer, à la captiver, et à chaque phase de ce développement, les idées métaphysiques et abstraites acquirent une place de plus en plus importante dans l'esprit humain.

46 ESSAI SUR LEf^fcklID^. *

Lorsque ce phénomène se produisit , la langue avait déjà été formée; un système de sons avait clé trouvé, articulé et rendu capable d'exprimer par ses combinaisons , les combinaisons de la pensée : le langage était devenu , dès ce moment» ^ la forme essentielle et constante de cette pensée. La parole et l'intelligence s'étaient intimement unies ; elles devaient désormais se développer l'une par l'autre. Lors donc que los premières idées métaphysiques et abstraites s'offrirent .1 1 ts[iritde l'homme, c'est au langage qu'il demanda pour elle une forme qui lui permît de les saisir et de se les approprier. Mais le langage n'avait été jusqu'alors que l'expression des besoins et des sensations : ce qu'elle était habituée à rendre, c'étaient des objets, des faits visibles et matériels. Elle ne possédait donc que des mots capables de traduire de pareilles idées. Que fit l'homme alors? Il fit choix de mots dont la signification littérale présentait avec les idées nouvelles une plus ou moins grande analogie , et il les détourna de leur sens habituel pour les appliquer à ces conceptions nouvelles ; il créa enfin les figures dans le langage. Et comme l'abstraction devait naissance à la comparaison d'êtres , d'objets , de faits différents , ayant un l&lement constitutif de commun qui en avait été dégagé et avait reçu une existence propre , le discours , pour tr»iduire cet élén>ent à l'intelligence , se servit du même mot qui caractérisait un des objets , un des faits dans lequel l'élément était renfermé, en imprimant, dans cette circonstance, à ce mot luimême, une signification plus étendue et plus intime. f Ainsi à l'origine , les idées îtbstraites et métaphysiques durent se présenter toutes sous des figures et des allégories, c'est-à-dire sous des dehors empruntés, et ce ne fut que bien plus tard que les langues furent assez avancées, les intelligences assez faites , pour que ces sortes d'idées s'offrissent d'ellesmêmes dans leur nudité abstraite, avec leur caractère vague ou absolu. Encore les langues conservent -elles néanmoins, aujourd'hui, une foule d'expressions qui rappellent l'ancion système idéographique.

Nous concevons miiiNeiiant pourquoi l'Orient , ce berceau

ESSAI SUB LES LÉGENDES. kl

de l'intelligence humaine, nous apparaît avec le langage métaphorique , avec un luxe incroyable de figures. Nous concevons pourquoi là où s'est éveillé l'entendement aux idées philosophiques et immatérielles, le discours a dû procéder sans cesse par tropes , allégories , paraboles ; pourquoi les doctrines religieuses ont dû revêtir la forme mystique, puisque les populations primitives ne recevaient pas , comme les modernes , la langue métaphysique avec les conceptions mêmes qu'elle traduisait à la pensée.

Mais si le système figuré facilite extrêmement l'introduction des idées abstraites dans l'esprit novice et trop mobile encore pour saisir l'abstraction pure , il est exposé davantage à manquer le but qu'il se propose, à faire naître dans ce même esprit les plus étranges confusions, les plus fâcheuses erreurs. Un instant, l'intelligence s'est élevée assez haut pour planer au-dessus de la forme, pour ne plus vouloir voir en elle que la pensée qui s'y cache ou s'y personnifie. A cette hauteur, l'intelligence se fatigue promptement ; les efforts qu'elle fait pour s'y soutenir l'ont bientôt épuisée, éblouie, énervée tout à la fois, par la grandeur et la profondeur du sujet ; elle retombe alors dans la sphère d'où elle était un moment sortie , et n'y trouvant plus que la forme qui y est semée partout, comme emblème d'une pensée plus élevée, elle s'y attache, se prend à croire à son existence. Tout le langage figuré disparait alors d'un coup pour elle : un sens littéral est attribué aux figures de sa pensée ; les symptômes usités dans le domaine de la réflexion deviennent des faits positifs de l'ordre terrestre, et les fables les plus bizarres , les absurdités les plus révoltantes prennent la place des idées nobles et élevées qui occupaient jadis l'intelligence. Celle-ci, accablée sous le nombre de figures, qu'elle ne peut plus expliquer, les admet telles qu'elles frappent nos sens , et l'humanité fait un pas rétrograde dans la voie du vrai. Ce triste spectacle nous est offert par l'antiquité , ayant oublié la signification des images emblématiques qu'elle adore, mais ne comprend plus. C'est aussi celui que nous donne le moyenâge , où tout l'enseignement figuré que le christianisme avait

reçu (lerOricm,ne devint plus, mal compris, qu une source de récits incroyables, de fables singulières, colportés [)ar l'ignorance ou la crédulité.

Nous allons chercher à retrouver au fond des légendes le précepte figuré , la métaphore altérée qui leur avait servi do motif.

La Bible nous fournit les premiers exemples de ces confusions devenues la source de mythes acceptés par le vulgaire, et substitués ensuite par Topinion , à l'explication figurée primitive '.

Moïse , en promettant une riche part dans les biens que Dieu doit donner à son peuple , décide le madianite }Iobab à s'unir à la marche des Israélites. « Ne nous abandonne pas, » lui dit-il, tu sais dans quel lieu du désert il nous est avan- » tageux de camper ; viens et tu seras notre guide '. » Sa marche , ainsi réglée , est ouverte par l'archc-sainlc avec laquelle s'arrête et s'avance tour à tour le peuple tout entier. Les prêtres qui l'environnent portent le feu sacré , la famée est visible le jour et la flamme pendant la nuit Aussitôt l'écrivain sacré s'écrie dans son stylo hyperbolique : n Dieu mêiof guide son peuple , la nuit par une colonne de feu, le jour par une colonne de fumée ^. »

Vers la fin d'un combat opiniâtre, au moment d'une victoire longtemps disputée , les nuages amoncelés voilaient le jour et

« J'empranlc ces exemples à l'inléressant ouvrage de M. Eusèbc Sat votle, sur les sciences occultes , l. t, p. 57 el suiv. On r'pc.ii-.n aniâ avec firuil sur des exemples analogues tous les écrits I école

eiéffétique allemande, el notamment les suivants : i hhom

Einleitung in das aile Tettamenl, Gôllingeo, 1824 ; Uoseumuller, Das alte und ncue Morgenland, Leipzig, IMO. du même, Scholia in refus Testanicntum, [Jpsix, 809. Du même, Handbach des bibli>< >-

thumkundo, Leipzig, 1823. J. iahn . ArchaMilogia Dibli.T, Vin Nork. das Lebeo Mosis, Leij "'"• Hartmann . Ïlisloriehe-Krius» h.

Forschungen ttber dic fUnl ses's. Rostoek 1831. De WeUe.

Lehrboch des historisch-krili.N .. i aung in il* >'">'■ ^H'Mtund neuen

Testamenlet, Berlin, 183Î), du même Comment len, 4« auf.

Heideiberg, 1886. S. von Oohlen, die Genesis. K i ! >.

« Veni Dobifcuni; noii nos relinquerc; (u euini nosti in quiix^ ! ^ ; r dMertam, castra poncre debeamus. cl eri> duclor noslcr. Numer . \ , ^ 'i'-, >.>.^ 3 Eiod. XIII, 21.

KSSAI SUR LES LIÉGENDES. 49

semblaient annoncer, par anticipation, la nuit; soudain ils se dissipent devant la lune qui , presque dans son plein , s'élève à l'orient, tandis qu'à l'occident le soleU n'est point encore descendu sous l'horizon. Ces deux astres paraissent réunir leurs clartés, pour prolonger le jour et donner aux Israélites le temps d'achever la défaite de leurs ennemis : l'historien s'écrie , dans l'enthousiasme de sa joie : Ce chef a arrêté le soleil et la lune '. Veut-il dire que des pierres partant des frondes des Hébreux

> Josué. X, 13 et sq. J. Jahn. Inlroduct. in libros sâcros veteris fœderis, c. 2. de libro Josuœ, par. 39, p. 250, et Bretanno Jos. X. C'est par une métaphore semblable, mais qui n'a point été interprétée à la lettre, qu'lsaïe s'écriait; Non occidat ultra sol tuus. LX , 20 , et XX, 36 : « La lumière de la lune deviendra pour vous comme la lumière du soleil , et la lumière du soleil sera sept fois plus grande, comme serait la lumière de sept jours ensemble. )i Même sens allégorique au chapitre V, 20 , du livre des Juges, où il est dit que les étoiles ont combattu contre Sisara : « On a combattu contre eux du haut du ciel; les étoiles, demeurant dans leur rang, dans leur cours ordinaire, ont combattu contre Sisara. » Cl. J. Hermann Janssens, Herméneutique sacrée , trad. t. I. Pacaud, t. 2, p. 23 (Paris, 1838, in-l2). Lorsque Isaie, dit Maimonide, veut parler de la chute d'une dynastie ou de la ruine d'une grande nation, il se sert d'expressions telles que : « les astres sont tombés, le ciel a élé bouleversé , le soleil s'est obscurci , la terre a été dévastée et ébranlée, » et beaucoup de métaphores semblables. C'est comme on dit chez les Arabes en parlant de celui qu'un grand malheur a frappé : « Son ciel a été renversé sur la terre. « De même, lorsque le prophète décrit la prospérité d'une dynastie et un renouvellement de fortune, il se sert de métaphores telles que': « l'augmentation de la lumière du soleil et de la lune, le renouvellement du ciel et de !a terre, » et autres expressions analogues.

Maimonide ajoute , en parlant encore d'ïsaïe : « Lorsqu'il se met à décrire la tranquillité des Israélites, quand Sanachérib aura péri , la fertilité et le repeuplement de leurs terres , et la prospérité de leur empire sous Ézéchias , il dit allégoriqueroent que la lumière du soleil et de la lune sera augmentée ; car de même qu'il a été écrit , au sujet du vaincu , que la lumière du soleil et de la lune s'en va et se change en ténèbres , par rapport au vaincu, de même la lumière des deux astres augmente, par rapport au vainqueur. »

On rencontre aussi dans les autres prophètes des métaphores du môme genre.

Ézéchiel dit , en décrivant la perte dj royaume d'Egypte et la chute de Pharaon par la main de Nabuchodonosor : « Et j;î couvrirai les cieux en t'éleignant, et j'obscurcirai leurs astres ; je couvrirai le soleil d'un nuage et la lune ne fera pas luire sa lumière. Toutes les clartés de lumières dans les cieux, je les obscurcirai sur toi , et je répandrai des ténèbres sur ta terre, dit le Seigneur, l'Éternel (XXXU, v. 7 et 12). »

Joël dit en parlant de la multitude des sauterelles qui arrivèrent dansées jours : « Devant elles, tremble la terre , le ciel s'ébranle, le soleil et la lune s'obscurcissent, et les astres retirent leur clarté. » H, 10.

Ames dit en décrivant la destruction de Samarie : « Je ferai coucher le

50 ESSAI St'R LES iJgENOBS.

qui excellent dans l'usage de cette arme, ont accablé les eus dans leur fuite, il raconte qu'une pluie de pierres a écraté les fuyards : c'est ce que nous apprend l'écrivain Josephe luiraônie '. UiS heureux hasard a-tril ouvert à Moïse Tissue d'une nouvelle source , ou les eaux ont-elles été amenées , d'abord par de secrets conduits, et leur abondance les faitrcUe sortir avec impétuosité? quand le législateur hébreu montre la source de sa baguette , l'auteur de l'Exode , dans son stylo hyperbolique, nous dit qu'il a fait jaillir l'eau ^ rocher*.

Les chants de désolation ou de victoire, par lesquels les prophètes annonçaient aux Israélites la destruction de leurs villes ou de celles de leurs ennemis S ont été interprétés par les Chré-

soleil en plein midi, je couvrirai de ténèbres la terre au jour de lumière, et je changerai vos f^les en deuil. VNI. 9-10.

(Voy. Extrait du livre Dalalat-al-'IIayirin deMaïmonide, traduit par M. Munk, dans le t. 0 de la Bible de M. Cahcn.)

i I^e miracle de la prise de Jéricho doit ainsi recevoir une explication |>areille. Kn efîet, peut-on voir autre chose qu'une hyperbole dans ces paroles : M Populo vociférante et clangentibus lubis , mûri illic cormerunt. Josué, VI, 20. Cf. ant. Jud., IV, 5. »

3 C'est Philon, de Vit. Mosis, lib.I (p. 432, éd.Tumebe, in-fo, 1.552), qui rapporte lui-même cette explication toute naturelle d'un fait regardé longtemps comme miraculeux. M. Eusèbe Salverte, auquel j'emprunte cette observation, rappelle qu'une métaphore semblable de la langue grecque donna naissance a des légendes du même ordre : Bacchus lit jaillir une source en frappant la terre de son Ihyrse (Paus. Mess., c. 36j. Atalanle altérée, frap|>e de sa lance un rocher d'où sort à l'instant une source d'eau fraîche (Paus. Cor. c. 24). Cette remarque seule suflil pour faire voir combien la vérité historique gagnerait en France, à des travaux de critique entrepris dans l'esprit d'une exevèse nouvelle. L'Allemagne a donné l'exemple, et déjà les matériaux rassemblés par ses théologiens oot fait faire un pas immense à l'hermeneuti(]ue sacrée. Mais dans notre pays, ces études ont été englobées dans l'indifTérencc, l'antipathie même que professent tant d'esprits, édairés pourtant, puur les questions théologiques. Le clergé lui-même a laissé s'éteindre dans ses mains 1 héritage des Huel. des D. Calmet et des Amauld ; h peine sait-il ce qui se passe au-<lelà du Rhin , et sur quel terrain nouveau la critique transporte aujourd'hui l' Aucien-Teslamenl.Ceuxqui, comme nous, apprécient l'intérêt tout particulier qu'inspirent les études théologiques , entreprises surtout au point de vue du rationalisme, sentiront peut-être davantage par nos naroles, combien il y aurait besoin en France de relever cette branche de I érudition historique, et d'habituer, en la coltivant , les esprits à une discussion qui fût autre chose qu'un scepticisme moqueur ei frivole.

3 Isale. XXIV, XX^Veicbap. suiv. L.etsq.XLI ettq.Quel tatrefeiifqu'an leirtlégorique dottKNi neowMltredaiii cet parolei do mÉM prophète : Ceux

ESSAI SUR LES LjéCENOES. 51

tiens, comme des prédictions de la fin du monde ; cl la métaphore dans laquelle Ezéchiel et Daniel représentaient, sous la figure d'une résurrection , Jérusalem sortant de ses ruines , a été prise, par une erreur semblable , pour l'annonciation de la résurrection dernière ' .

Dans l'Evangile, il y a aussi des traces de pareilles méprises. Tel est ce passage de saint Mathieu (viii, 16, 17) : « Et omnes » maie habentes curavit ut adimpleretur quod dictumestper » Isaiam =• prophetam dicentem : Ipse infirmitates nostras ac- » copit et aegrotationes nostras portavit. » Et cet autre (xi, 5) : » Caeci vident, claudi ambulant, leprosi mundantur, surdi au- » diunt, mortui resurgunt, pauperes evangelisantur ^.» Là, les paroles du prophète ont été prises à la lettre , quoique la lecture de l'ensemble du discours, auquel elles sont empruntées, indique suffisamment qu'elles ne sont qu'allégoriques. Dans les évangiles apocryphes , ce système d'assimilation d'expressions métaphoriques à des faits donnés comme réels et comme ayant été l'accomplissement de ces expressions mal comprises ellesmêmes, apparaît dans toute son évidence 4. Et pour n'en citer qu'un exemple, ce verset du psaume 148 : «Laudate Dominum » de terra dracones et omnes abyssi , » qui sert de pendant à celui-ci : « Laudate eum , sol et luna ; laudate eum , omnes » stellae , » et qui n'est qu'une expression fort ordinaire du style oriental, a été regardé comme prédisant que des dragons

de votre peuple qu'on avait fait mourir vivront de nouveau ; ceux qui étaient tués au milieu de moi, ressusciteront. Réveillez-vous de votre sommeil et chantez les louanges de Dieu, vous qui habitez dans la poussière. » XXVI,19. N'est-il j)as évident , d'après le style de tout le cantique d'actions de grâce pour la délivrance de Juda, auquel ces paroles sont empruntées , que le poète hébreu désigne ici ceux qui étaient morts moralement et qui étaient abattus, ceux qui habitaient, comme il le dit, dans la poussière. Mais on conçoit que, cité ainsi isolément, ce passage présente l'apparence de l'annonce d'une résurrection.

« Ezéchiel, XXXVII; Daniel, XIï, et l'extrait du Dalalat-al-'Hayirin, cité ci-dessus.

» Isaïe, LUI, 4 ; Cf. I, ép. Pelr. II, 24.

3 Isaïe, XXXV, 5, LXI, 1.

4 Strauss, Vie de Jésus, trad. Litlré, lom. i, U^ part., p. 101. ' ^

52 ESSAI SUR LES LéCENDES.

adoreraient réellement TEnfant-Jésus ; fait qui aussitôt a été supposé par révangéliste s'jôtrc passé en E{jypte '. ^

Les paraboles mêmes de l'Evangile, et qui y sont données comme telles , sont transformées par le peuple , au moyen- Afîo , en faits réels et accomplis. Lazare est un pauvre sain<

» Pareil système fui suivi au nioyen-âgc. Les annales de celle grande époque nous monlrent qu'on ehorrhail les prédiciions des évèncmens contemporains, dans les paroles de l'Ecriture : inlerprélation littérale qui les détournait de leur acception véritable. Alors il était Tacile, après qu'on les avait prises isoîémenl el séparémenl des paroles préci'dcntes et suivantes qui formaient avec elle un sens indivisible, d'offrir comme une prophétie du fait que l'on y cherchait. Nous choisirons entre mille, cet exemple que nous fournit Rigord, dans sa vie de Philippe- Auguste (coll. Guizol, p. 21): Au moment du sacre du monarque, un chevalier de la maison royale brise trois lampes, en lançant sa baguette au milieu de la foule, dont il veut ainsi apaiser le tumulte. L'huile s'épanche sur le front de l'auguste couple. Celte circonstance parait au biographe de Philippe comme une sanction manifeste donnée par le Ciel à l'avènement du roi, comme une onction divine, onction que Salomon, lui, semble avoir annoncée par ces paroles du cantique des cantiques (1, 2) : «Votre nom est comme une huile qu'on a répandue». Au reste, il est a remarquer que c'est en procédant par mulilalion des discours, en acceptant arbitrairement les passages qui semblent avoir trait au fait dont on veut trouver la prédiction, el en laissant de côté ceux qui n'ont avec lui aucun rapport et quelquefois même le contredisent, que l'on a fait réaliser tant de prédictions qui. si elles eussent été véritablement telles, auraient dû présenter autre chose que des phrases entrecoupées, comme les oracles de la pythie, et offrir une suite el une clarté qu'on n'y rencontre jamais. Si vraiment Dieu livre parfois à l'humanité le secret de l'avenir, est-ce par l'effet d'une contrainte, el ne làche-t-il de soulever le voile que le moins possible, n'agit-il alors que comme malgré lui? Une pareille conception serait folie. Le propre de la vérité c'est d être claire et évidente, surtout quand elle émane de Dieu. Il n'y a qu'un recueil de prophéties qui portent avec elles une clarté qui tient de l'évidence . el ce sont justement les prophéties dont le caractère apocryphe est le mieux démontré ! Je veux parler des vers sybillins, (euvres des fraudes pieuses des p' - avidement par les Chré-

tiens primitifs cornn)' •'datantes que celles des

Hébreux el conservés uiui> i«-> mv ir> im.m. u. iii> Voyei la nouvellr ' *' gu'ena donnée M. Alexandre et l'excellent article de M. Letronne Milioo dans le Journal de» Savants, novembre IH^ll. L'églist ^ :......>

encore : « Teste David cum svbilla ». Cf. la note {ntéresfante lie M. Edelest nd du Méril. dans les prolégomènes de sa savante histoire de la poésie Scandinave, p. 87 : «Porro dies illa complebilvatasjbiilx», ditOlhlon. en parlant du jugement dernier. Olhlon , liber melricus de doctrio spirit. ap. Thesaur. Anecdot. , tom. 3, Parsii, p. 483. Ceux qui voudront se convaincre davantage de l'exactitude de notre réflexion , consulleront les Centuries de Michel de Nostrndamus, où souvent un vers, pris isolément, a •oui te carnrtère d'une prédiction, mais où il le (terd dès qu'en cherchant la liabon oui le rattache à ceux qui l'accompagnent, on reconnaît que dans rei|>rtt de l'auteur, U • reçu «ne tout autre accepUoo.

qui a vécu dansia misère et qui, après sa mort, devient le patron des ladres ou lépreux ' . L'hlltoire de l'enfant prodigue est racontée par plusieurs légendaires comme un événement contemporain. Un moine montra au voyageur Hasselquist ', le lieu où s'était passée la scène du bon samaritain secourant le blessé qu'avaient abandonné le prêtre et le lévite ^

Mais, c'est dans la vie des saints que s'offrent à tous instants les exemples de cette confusion que favorisaient l'amour du merveilleux et l'ignorance de l'histoire religieuse.

La légende si célèbre de saint Christophe va nous en fournir une preuve bien significative.

Saint Christophe ^ était un Cananéen d'une force et d'une grandeur prodigieuse. Fier de cet avantage physique que la Providence lui avait départi, il ne voulait obéir qu'à celui qu'il trouverait plus fort que lui. Il se donne à un roi ; mais ce roi a peur du diable et il se signe dès qu'il entend prononcer le nom de cet esprit infernal. Christophe , qui ne s'appelait encore qu'Offerus, le quitte pour se' mettre au service de ce Satan qui fait trembler le monarque. Il rencontre justement au milieu d'un désert^, le démon, à la recherche duquel il s'était mis.

• Legenda Âurea, c. 75.

3 Hasselquisl. Voy. dans le Levant, tom. ^, p. 184.

Il existe une tendance très manifeste chez le peuple à localiser les événements dont la tradition lui a transmis le souvenir ; aussi cette prétention qu'ont toutes les nations de connaître encore le lieu où chaque événement de leur histoire s'est passé, ne prouve absolument rien pour la vérité du fait transmis. En Grèce, au dire de M. Pouqueville, les guides montrent encore aux voyageurs l'endroit où s'est passé chaque événement vrai ou faux des temps héroïques. Dans la Terre-Sainte, les Chrétiens croient retrouver tous les lieux marqués parla moindre action du Sauveur. A Metz, à Rouen et à Corbeil, on montra longtemps les maisons où les dragons qui ravagèrent ces villes avaient été terrassés. On sait que Pausanias nous dit qu'on faisait encore voir de son temps, l'antre par lequel Bacchus était descendu aux enfers. Corinlh., 3. 37.

3 Cf. Géramb. Pèlerinage à Jérusalem, pour de nombreux ezemplesde ces localisations dans la Terre-Sainte.

4 Legenda Aurea, c. 95.

^ Dans les idées juives et chrétiennes, le désert était le séjour habituel du démon. C'est au désert qu'il tenta le Sauveur : « Lorsque l'esprit impur, dit l'Evangiie dans la parabole du fort armô, est surli d'un homme, il s'en va

L'esprit dos ténèbres a les traits d'un chevalier hideux; il lui dit : «'Je suis celui que ta cherches.» Dès lors OfFcrus le prend pour son nouveau maître. Mais voici qu'ils trouvent une croix sur le bord du chemin , Satan tremble et s'effraie et change aussitôt de route. « Tu n'es donc pas le plus fort?» lui dit Offerus; et dès lors il laisse le diable, et se retire dans une solitude, résolu de chercher le Christ dont le démon redoute tant la puissance ' .

D'après le conseil d'un ermite qu'il rencontre, il se prépare à sa conversion , en passant sur ses épaules tous les voyageurs qui se présentent, pour traverser un torrent situé près dd désert habité par l'anachorète. Un soir, il entend une petite voix qui lui crie de le faire passer. Il sort à l'instant de sa cabane et trouve un jeune enfant ; il le met aussitôt sur ses épaules , et s'élance au milieu du courant ; mais l'enfant devient de plus en plus lourd , et quand Offerus se trouve au milieu du torrent, sa force prodigieuse elle-même défaillit, il s'appuie en

par des lieux arides, cherchant du repos. Halh., XII, 43. Luc, XI, 94. Du

temps des premiers ermites de la Syrie elde l'Kgyple, les démons étaient si nombreux dans leurs soUludes, que ces ermites étaient obligés, au dire de Screne, de faire la garde la nuit, contre les attaques de l'ennemi- FIcury. Hist. ccclés., XX, c. 7. )» Celte croyance venait de l'Egypte, dans la religion de laquelle les déserts de la Libye étaient regardés comme la demeure de Typhon, le principe mauvais, l'adversaire du Dieu bienfaisant. Creuzer. Reliq. de l'Antiq., trad. Guigniaut, toro. I , p. 417. Nous retrouvons la trace encore vivante de celte origine, dans le livre deTobie, VIII, 3, où l'archange Ra^thaël va lier le démon Asmodée, dans le dAerl de la Haute- Kgypte , précisément dans le lieu que les Egyptiens regardaient comme le séjour de Tvphon. Dans les Actes apocryphes des Apôtres et dmt nombre de vie de saints, le personnage sacré ordonne to^ours au démon de sortir de l'idole qu'il habite et de se retirer dans le désert « Abile in lerram deserlam et noiitc uilra vexare homines, » dit saint Thomas aux démons dont il délivra des femmes. Apost. Ilistor., S. Thom., p. 705 ; t. 3, Codex apocryphus, cd. Fabricius. Et saint Barthélémy dit à un démon qu'il avait contraint de sortir d'une idole . u Si vis ut non te faciam in abyssum milti . exi de isto simulacro et confringe illud et vado in îeserla, ubt nec avis volât, nec arator arat, etc.« Apost. Ilistor. S. Barthol., c. 6, tp. Fabric, t. 3, p. 68i,ouv.cil. Cf. aussi Isaïe. XXXIV, 14. ^

< Cette circonstance de la vie de saint Christophe pourrait bien être empruntée à la vie de saint Justin, niarlifr, qui. (hcrrliaiil la vérité, embrassait successivement toutei les doctrines pliilosophiipies et Us «luitlait toutes . mécontent de leur insufllsancc, ju.squ'à re qu il renconlràl, nul)orddc la mer, un vieillard qui W ronverlitauohriîijianismc. S. Justin, Dialog. rum Tryphon. p.2l8,D. ;éd. 1611).

vain sur son bâton et s'enfonce. L'enfant lui dit alors ; «Chris- » tophore I Christophore I (c'est-à-dire porteur du Christ) , car » c'est le nom que tu as mérité , ne t'affliges point de n'avoir » pu porter le monde et celui qui l'a fait '. »

Tout dans cette légende respire la fable ; mais cette fable, il est aisé d'en saisir l'explication :

Le nom de Christophe, Christophorus , qui porte le Christ , en renferme tout le germe. Nous devons porter le Christ, c'està-dire en avoir toujours la pensée dans le cœur ^ et le nom sur les lèvres ^ : Voilà l'origine de l'histoire d'Offerus portant le Christ^. Celui-là seul est véritablement fort, qui rapporte à Dieu

' Suivant certaines versions de la Légende, l'eau que faisait passer le saint était celle de la mer Rouge. On sait le sens Gguré que les Chrétiens attribuaient au passage de la mer Rouge, qu'ils ont plusieurs fois représenté sur leurs sarcophages, Bottari, Pitture et scult. sacr., pi. 194. Ils y voyaient une image de la résurrection et du baptême qui imprime à l'homme une nouvelle existence ; Per mare transitus baptismus est. S. Aug. , Scrm., 213, c. 8. Il y a donc lieu de croire que cette mer Rouge passée par saint Christophe, avait aussi une signification mystique. Les fragments suivants de la prose chantée dans certaines églises , en l'honneur de saint Christophe, rappellent encore cette figure de la mer Rouge :

O sancte Christophore Qui portasti Jesum Christum

Per mari ruhrum,

Nec franxisli crurum

Et hoc est non mirum, ^

Quia fuisti magnum virum

Celte légende rappelle l'histoire de Vichnou prenant la figure du brame nain Yaraana, pour faire connaître le puissance divine au géant Bali. Creuzer, ouv. cit., t. 1, p. 187. C'est encore la même idée qui a donné naissance à ces nombreuses histoires de reliques devenues si lourdes, qu'il ne fut plus possible de les porter. Cf. Frodoard, Bist. eccles., Rhem., lib. 8. c. 18; lib. 4, c. 40.

a Porlate Deum in corpore veslro. S. Paul, I ép. Corinlh., VI, 20. Portale Christum in corde vestro tanquam Ihesaurum. S. Prosper, Aquit. Oper., 1, 47. Quid est Deum portare? Imaginem Dei representare, Christum imitari. B. Ivo. Carnot. Serm. de purif. B. Virg.

3 Cette idée allégorique se trahit au reste dans la remarque de Jacques de Voragine, qui dit que ce saint portait le Christ de trois manières : sur les épaules, dans la bouche et dans le cœur.

4 C'est celte même métaphore du portement du Christ, qui a suggéré souvent aui artistes italiens, la pensée de représenter des saints portant la croix ou l'Knfant- Jésus. Représentations qui ont cerlainemcnt contribué à entretenir la croyance que des saints avaient réellement porté le Sauveur. Saint Christophe n'est pas, en effet, le seul saint qui ait été regardé comme

sa puissance ' : car Dieu est la force". Celte vérité chrétienne, entendue littéralement, a fait regarder saint Christophe , c'.està-dire la personnification de celui qui porte le Christ , comme un géant d'une force prodigieuse ^ Ces différents maijtres au

ayant exercé ces augustes Tonctions. Saint Amadour les remplit, dit-on, aus&i auprès delà Vierge, d'après une tradition dont il serait, sans doute puéril de discuter l'authenticité. Cf. Caillau, Histoire critiq. et relig. de N.-D. de Rocamadour, p. 36 (1836, 8°). Une confusion du même ordre, fondée sur une grossière interprétation des paroles de l'ap^itre : « Egosligmata Jcsn, in corpore raeo porto, » ou de ce précepte de saint Vincent Ferrier : « Debcmus crucifigi ad instar Christi et reciperc quinque plagas virtnaliter, » a donné naissance aux idées singulières de la stigmatisation, à cclîe légende de saint Voland, sur le cœurduauel on trouva après sa mort la marque d'une croi\ imprimée. Bzovil, Annal, eccles.. an. 1237, par. 10. Sainte Radegonde donna la première l'exemple de celte folle explication de ce précepte allégorique, en se gravant la forme d'une croix sur le corps , avec le bout d'une pique rougie au feu. Ribadeneira, 13 août, p. 2i0. Une fois acceptée, détournée de son acception première, cette idée aura été matérialisée, dans la vie de quelques nouveaux saints; on l'aura reproduite plusieurs fois par imitation, et imbus de la croyance que le Christ imprima parfois à certaines créatures qu'il distinguait des autres , les marques de sa passion, des esprits exaltés se seront imaginés, dans des extases et des visions nées de l'hallucination de leurs sens, les recevoir à leur tour. I! est à remarquer que l'on rencontre un bien plus grand nombre de femmes que d'hommes, dans la vie desquelles se lit celte circonstance étrange de l'imposilion des stigmates. Ainsi pour deux saints, saint François et saint Furst qui reçurent cette faveur divine nommée par l'église, «.vulnus divinum, pla^a amoris viva, >»*ous trouvons parmi les femmes : sainte Gerlrude, sainte Ida de Louvain. sainte Catherine de Sienne, sainte Hélène de Hongrie, sainte Osanne de Mantoue, sainte Catherine et la soeur Emmerich. toutes femmes dont la biographie décèle le plus grand dévergondage d'idées mystiques et la plus incroyable exaltation. M. J.Gôrres, dans son savant ouvrage Intitulé : Die christliche Mystik, l. 2, p. 420, tout en ayant à cet égard une opinion très dilTérente de la nôtre , reconnaît néanmoins que saint François est le premier saint dont la vie présente celle circonstance extraordinaire, et que l'idée des stignMtes doit être cherchée dans la version littérale de ces paroles figurées de saint Paul : « Ego stigmata Domini noslri porto. » Cf. l'ouvrage du P. Raynaud intitulé: De Stigmatismo gacro et profano. Lugd., 16j4, la Vie d'Anne- Catherine Emmerich, en tète de l'ouvrage intitulé : La douloureuse Passion de N. S. J.-C, trad. de l'Allemand (2»é<lit., Paris, 1836, in-8"), et en gé» néral la vie de tous les extatiques célèbres , mais principalement celle de «ainte Gertrude, de saint François d'Assise, de saint Furst, évéque. Celle-ci, où se lisent les curieuses révélations de ce saint, se trouve dans les Acla Sanctor. Hibernie, de Colganus. IX, feb., c. 8. Au reste, nous nous proposons de publier, sur ce sujet neuf et intéressant, un travail complet. • Dis le roinorem quod goris, impcrat. Horat., lib 3, od. ti. « Aiyo/iitv Toiim» 8n dijvdfjm iretv 6 Uhç ^ S. DioDvs Areop., de divin Nomin., c. 8, par. »

i La Légende dorée lai donne doute coudées. Pierre de Nit^libus , de sanctis 11. Julii, c. 185 (Lugd., 1519), p. 128, lui attribue «i visage de

ESSAI SUR LES L^fiENDES. 57

service desquels se met siiccessivement le saint, ont été supposés, dans le but de mettre en évidence le précepte que toute véritable puissance vient du Christ , que nul n'est puissant , hormis celui qui se soumet à lui. Jésus enfant est plus fort que le plus fort de la terre* : autre précepte qui devient le fondement de l'idée du saint succombant sous le poids de l'enfant divin.

A cette première légende de saint Christophe , vinrent plus tard s'adjoindre de nouvelles croyances : ce saint rendait, disait-on, la santé et la vie à celui qui pouvait l'apercevoir, il le préservait d'une mort subite et malheureuse. De là, l'usage de fabriquer de ce saint des images colossales et capables d'être distinguées à la plus grande distance ; aussi , chaque église de France et d'Allemagne eut-elle sa gigantesque statue de saint Christophe \ Ne voilà-t-il pas la traduction littérale et entendue dans le sens le plus matériel, du précepte qui enseigne que c'est en se guidant sur le parfait chrétien , qui porte le Christ dans

douie pieds de long. On lit à ce sujet, dans Baronius (martyr, ad 25, Jul., p. 453); Elegansque slalura, mente elcgantior, visu fulgens, corde vibrans et capillis rutilans. Le bréviaire de Schleswig (1513) dit que ce saint était de très grande taille. « De sancto Christophoro similiter ejus allitudoetiam hieroglyphicoemblematico proponit nobis magnitudinera cordis illius.J. B. Casalis, de vet.sacr. Christ Rilib., lib. I, c.2, p. 23. »

I C'est en même temps une leçon morale qui nous est donnée, pour que nous ne nous enorgueillissions pas des dons du Ciel, en nous montrant que nous sommes bien au-dessous de Dieu, et qui rappelle cette réflexion de Grégoire le Grand : « Nonnulli eriim per accepta dona virtutum, per impensam gratiam bonorum operum, in superbiae vitium cadunt. j>

vSuivant Luther, saint Christophe n'est qu'un saint allégorique qui n'a jamais existé : « und sagte dass es keine Historié wàre. » Ce saint est l'image lypique du chrétien , le torrent celle du monde, et le bâton sur lequel il s'appuie, celle de la parole de Dieu. Tischreden, ap. M. Luthers Sâmtliche Schiften, édit. J. G. Walch., t. 22, c. 53, p. 1993 (in-4o, Haie, 1743 ).

Mélanchlon a dit aussi dans son Apologie de la confession d'Augsbourg : « Christophorum piniit aliquis vir prudens , ut significaret per allegoriam, magnum oportere animi robur esse in his qui ferunt Christum, hoc est qui docerent Evangelium aul confitcrentur : quid necessit subire maxima pericula. Deinde stolidi monachi apud populum docuerunt inyocare Christophorum, quasi talis Polyphemus aliquando exslitisset. »

2 On remarquait surtout les statues, hors de toutes proportions, des cathédrales d'Auxerre, d'Krfurt. N.-D. de Paris avait aussi son saint Christophe. Albert Durer etElzheimer ont chacun, dans un de leurs tableaux, représenté ce saint populaire de l'Allemagne. Dans le tableau du premier, on voit Christophe traversant le torrent, succombant sous le poids de l'enfant divin qu'il porte sur ses épaules, et s'appuyant sur soo bâtou.

son cœur , en l'ayant sans cesse devant Jes yeux , que guéri du péché '. Plus tard cette guérisonfnt comprise du mal physique en même temps que la vue du saint fut entendue de la vue physique , et saint Christophe procura la santé à ceux qui regardaient sa monstrueuse image : ainsi que le n^ pellent ces vers placés ordinairement au-dessous de sa statue : Chrislophori sancti spécimen quicunique luetur , Islo nempe die non morte maie morielur. ^

Une confusion analogue à celle qui nous est offerte dans la légende de saint Christophe, naquit de l'idée de vie nouvelle apportée aux hommes par la religion du Christ , dans le langage mystique de l'Évangile et des pères. La foi au Sauveur conférée par le baptême feit sortir l'homme de la mort du péché ^ , et le ressuscite à la vie Céleste ^. Cette résurrection a été prise à la lettre par les légendaires, qui n'ont plus vu dant

> Nulla major infîrmitas quam fieri peccatorcm ad quem depetlendura solus Chrislus est mcdicus ; quia languores nostros ipse tulit ; appropinquante Deo et ipse appropinquat vobis. Simon Cass., lib. 6, €.14. Aspice Christianum verum, nam Christianus verus secum fert salutem et sanationcm morborum. S. Andr. Cret., inTransf., 14. Qui fert Christum, fert saintem ; cum Christo mortem morbumque non timet Christianus. 1 Pelr., Chrys. in festo. mag.

3 Saint Christophe était devenu au moyen-Ago le saint par excellence. Dans la plus grande partie des Heures manuscrites du 13e et (fu 15« si^es, et dans celles qui furent imprimées dans le siècle suivant, l'image de 0e saint est accompagm^c de prières latines et françaises, dans lesquelles on attribue à ce martyr le pouvoir de prévoir tout ce qui peut arriver (^(H^heni à l'homme. Dans beaucoup de pays , les femmes enceintes l'inToquaieai pour une heureuse délivrance. Doit-on conclure de tout ce que noutTenoni^ de dire que saint Christophe est un personnage purement allégorique ? La critique sacrée s'est efforcée de démontrer l'eiislence de ce saint fameux. Cf. J. A. Gleichii Diss. de magno Christophoro ; Villavicent|i Rat. stud. théoloff., t. 3, c. 7. Mais quand bien même elle aurait démontré qu'jlf a eu réellement un saint Christophe martyrisé sous Déco, il deiiioure dwoconstant que le saint des légendaires, celui qui doit naissance à l'idée i%orée mal coinprisi', n'a jamais eu la moindre existence.

3 Quisquis enim Redemptoris nostri fidiRn sascepil, per ri^énplio^lb nostrc baptisroum renascit et Spiritos Saocii graUa ail omni pdibato redimitur. S. Greg. Magn., lib. 0, in 1 Reg. , c. 3 21 .

Magoum est saoe propoftitani, hoc baptisma mors peooaU, aoiap rege* neratio. S. Cjril., Hteros.. Catech. , I. 7. ôvr.^ y»p Jiivarot mht ivn novnpic, irfitv AfuipToXsiv, S. ioao.Cbrys., in Acta aposC, Humel. XXI, 3, I». 174, éd. MoDiniacoo.

les paroles destinées à rappeler cette pensée morale, que des récits de résurrections réelles , positives, telles qu'on en rencontre dans l'Évangile : miracles beaucoup plus capables d'exciter la curiosité et de plaire à la crédule imagination des masses '.

L'histoire de la résurrection de René est fondée sur la signification littérale du nom de ce saint, nom destiné à rappeler sans doute la conversion qui l'avait fait passer à une nouvelle vie et lui avait apporté comme une seconde naissance. Il y avait sept ans qu'il languissait dans la mort du péché , lorsque saint Maurille le ressuscita, c'est-à-dire l'amena à la foi chrétienne ^ Une hymne composée, en 1125, par Ulgar, évéqua4' Angers , rappelait encore ce véritable sens de la résurrection de saint

René ; on y lisait :

De morte puer (René) revocalus Nec mora , foecuddam sacrât Maurilius undam, Et quasi bis natum, vocat hune de fonte renatum 3.

■::oùiY/s'jz7i'xç rifiipx. S. Basil., de Spirilu sancto, c. 10. Quod in baptismale sint renati. S. Léo , Serm. in Epiphan , 15.

On lit cette inscription dans le ménologe de saint François , 18 Jul., p. 1298 :

Hortua ciaercam frustra rcdiguntur in urnam, Corpora postremo quac rediviva forent.

Enfin, Jésus dit lui-même : Ego sum resurrectio et vita. Math. X, 39- En vérité, je vous le dis, s'écriait le Christ (Joan, V, 24) , celui qui entend ma parole et qui croit à celui qui m'a envoyé , a la vie éternelle et il ne tombe point dans la condamnation ; mais il est déjà passé de la mort à la vie. Cf. S. Dionys. Areop., de divin. Nomin..c. 6, par. I.

> Saint Jean nous fait déjà voir, dans son Évangile III, 4, que cette idée figurée de renaissance n'était entendue que dans le sens littéral, par le vulgaire. Comment peut naître un homme déjà vieux, disait Nicodcme? Cf. l'ouvrage intéressant de M. G.Lassus, intitulé : Commentaire philosophique sur nÊvangile saint Jean, p. 225 (Paris, 1837, in-8o).

' S. Renatus postquam mortuus in sepulcro annos septem jacuisset, a S. Maurillio revocalus est ad vilam Martyr. Gallic, novemb., t. 2, p. 866.

3 Cf. sur saint René, les deux dissertations de Jean de Launoy, et leur prétendue réfutation intitulée : Apologia capituli ecclesiae Andegavensis pro sancto Renato episcopo suo ^Andegavi, 1650, in-8o). C'est très certainement à des résurrections morales du même genre que font allusion ces vers de saint Paulin de Noie :

Myslica qucm nondum fonlis rcnovcmt unda. Et:

ille aulem ut penitus vitam, post fata novarct, Confeslim sterna niluit rcnovatus ab unda.

Le baptême était désigné par les épithèles de nalivilas secundo, viiale

Saint Hilairc ' rappelle à la vie un enfant , en lui conférant le baptême. Ne reconnaissons-nous pas là l'altération de l'idée primitive de la vie nouvelle que ce sacrement lui a donnée? Les paroles adressées par le père d'une jeune fille mourante à saint Martin, qui va arrache?" celle-ci au trépas, nous reportent également à^la pensée d'une mort morale : « solo spiritu vivit, jam » carne prœmortua '. » Toute cette croyance d'une seconde irie imprimée par des rites solennels était sortie de l'Orient ,^ de la Perse , de l'Inde : dans les religions de ces contrées, tout enseignement était figuré , toute cérémonie allégorique ^

La légende de saint Nicolas semble devoir son origine à l'oubli de ce môme sens mystique des résurrections , et elle se rattache par conséquent à celles que nous venons d'examiner. On sait que le pieux évéque de Myre rappela à la vie de jeunes enfants, dont on lui avait servi la chair à son repas. £n mémoire de œ miracle , le saint est toujours peint près d'un baquet dans lequel sont trois enfants, les mains jointes. Cette représentation seule nous reporte au principe de cette légende : ce baquet , c'était originairement les fonts baptismaux , dans les-

Javacrum, unda gmitcUis, regenerationit lavaerum. De anliq. baptUm. rilib. ac csrem. observ. Josepbi Vicecomilis Ambrosiani, Ub. I. c 3, p. 5. l'MedioIan. 10! 5, in-4<»).

> Bolland, ^cl. Sanct., \I1I, Jao.. p. 125. La pensée allégorique se révèle encore davantage dans celte observation do Grégoire de Tours, de Gloria confess. 48, d'après laquelle, àRiom, les enranls tuiplisés par les Goths ariens, moururent aussitôt, tandis que ceui qui furent baplÏH'S par le prêtre catholique , vécurent. On donnait autrefois leucharislie iinmédialement aprc^s le baptême, comme signe d'une nouvelle vie, d'une nouvelle nourrilure. De antiq. baptism. ritib. ac cœrero. Observ. Joseph. Vicecomit. Ambros. lib. 5, c. 34.

> Sept. Sev.. de Vit. S. Mart., c. 15. De même, dans le passage d'Abraham, admis par les Juifs, du service des idoles à l'adoration du vrai Dieu, on avait coutume do dire qu'il était devenu une nouvelle créature. Le prosélyte était comparé àur^ enfant nouveau-né, parce qu'il quittai! la condition de son eilstence précélftlite. Cf. Strauss, Irad. Liltré, t. l,2<'part.,p.665.

3 Dans les mystères du paganisme, les initiés étaient censés passer par un eut de mort. Saintc^rolx, Myst., du pagan., éd. Sacy, t. 1, n. 288. Au» Cérémonies du taurobole et du criobole qui avaient une certame analogie •fec celles du baptême, se rattachait aussi lidée de renaissance, comme le oomtate cette inscription souvent reproduite : TauroboUo criobolioquc in •termim renatui. (X Orelli., Insc. latin, selecl.. lom. 1, n"2352.

ESSAI SUR LES LéCETfDBS. 61

quels sont placés trois catéchumènes, type des nations païennes que l'apôtre a converties , et auxquelles il a donné une nouvelle existence par le baptême'. C'est ce que rappelle une représentation donnée dans Ciampini % et qu'on voyait dans le palais de Latran ; là, on avait figuré l'évêque de Myre baptisant réellement des enfants ou plutôt des catéchumènes, et l'inscription était on ne peut plus significative :

Auxit mactatos hic vivo fonte renatos.

Elle disait le mot du miracle , en réveillant l'idée de résurrection morale , consignée dans une autre inscription du baptistère de Saint-Jean-de-Latran , rapportée dans le même ouvrage :

Cœlorum regnuin sperole, hoc fonte renali.

Non recipit felix vita semei genitos,

Fons hic est vilœ el qui toluin diluit orbeai,

Suraens de Chrisli vulncre principium.

Ces enfants nus ^ placés dans un baquet ne sont pas des enfants, mais des honmies représentés d'une taille bien inférieure à celle du saint, suivant un usage reçu du paganisme ^^et émanant

« Clampini Vet. Monum., Op. t. 3, c. 3, p. 23.

2 Omnis qui baptizalor , dit S. Ambroise, in Christo, morilur raundo, cunclis enira superstitionum erroribus abrenunciat , ut solam colat fidem Christi et ita fit, ut per inimicitiam abrenunciationis invicem sibi mortui dicanlur homo. et elementoruin culturas, illic enim vêtus homo deponitur el novus assumitur, peccatis raoritur, ul justitis vivat, elementis abrenunciat, ul Christo societur resurrectionis fulurae tenens pignus exemplo Saivatoris qui resurreiit a morluis. Jos. Vinc. Ambros. O., cit. lib. 2, c. 16, p. 135. Il y a deux régénérations, dit S. Augustin, l'une selon la foi qui se fait main-, tenant par le baptême, et l'autre selon la chair qui se fera au dernier jugement, quand la chair deviendra immortelle et incorruptible. (Cité de Dieu, liv. 20, c. G).

3 Les catéchumènes étaient nus. n Ideo nudi in saecuio nascimus , nudi quoque accedimus, » dit l'auteur d'un sermon attribué à S. Ambroise. Grancolas, l'anc. sacrement de l'église, t. 3, p. 73.

4 Cf. Comte de Clarac, Catalog. du Musée, n» 261, Arc. du héros combat, pour un exemple de cet usage païen, dans un bas-relief. Cf. Aussi Bertoli^ Le Antichitâ d' Aquileja, p. 370 (Venezia, 1739, f»). On y voit d'anciennes peintures, dans lesquelles les saints qui tiennent par la main Conrad II, Henri son fils el Gisèle, placés sous leur protection , sont représentés d'une taille beaucoup plus élevée que ces nobles personnages, qui, peints a côté d'eux, ont l'air de nains.

de l'idée de grandeur, de supériorité morale que l*âftlÉl6 diétchait à rendre sensible aux yeux '.

C'est donc sur ces repr» smtaiions de saint Nicolas, copiées sans être comprises , qu'on aura tbrgé le conte absurde qui fut accueilli avec tant de ferveur au moyen-âge , et valut au saint une si haute renommée'.

Lacroix est le symbole du salut ; c'est elle qui donne la vie '. Cette expression figurée, entendue dans le sens littéral , donna naissance à la légende do riiuduioii de la croix 4, dans laquelle Hélène ordonne, pour distinguer la vraie croix de celle de» larrons, de placer sur les trois instruments de supplice un cadavre, qui est aussitôt rappelé à la lumière par le contact de la croix du Sauveur.

La puissance merveilleuse attribuée pareillement au signe de la croix n'a pas une origine différente. Ce signe était à lui seul toute une profession de foi. Dire qpie rien ne lui résistait, c'était dire que la foi donne la force de tout faire et de tout surmonter ^. Mais rapportant de bonne heure à l'objet matériel,

> Cette traduction d'une pensée morale, à l'aide d'une grossière allégorie physique, achevait dans l'esprit du vulgaire, la confusion qui s'opérait déià par l'efTet de son impuissance, entre le sens figuré et le sens littéral. Dans la

frande Bible historiée de la bibliothèque royale, col. 68^ (in-f" 260). on voit ange tendant les bras à l'humble qu'il élève, tandis que l'orgueilleux est Srécipité par Dieu et reçu par le diable. (Voyez plus loin la note au sujet eléchelle de saint Jean Climaque.) Peut-on rendre plus matériellemeniridée la plus spirituelle?

a Saint Nicolas devint le sujet d'un drame, que l'on trouve dans un manuscrit du 13e siècle et qui eut une grande vogue. Cf. dans Molanus, de Ilislor. imagin., p. 387. la note de Panuot (in-4o). Ce même saint se retrouve . dans la plupart aes vitraux de nos églises du 15e et du 16« siècle.

3 Crux est lignum vits. S. Rupert. lih. 5, c. 17. Crux est vita noslra. Bedi, in c. 4, Gènes. Cf. S. Chrysost., Serra, de Croce Domini ; S. Léon. Magai. Serm. VIII, de pried. Domin.

4 Legenda Aurea, c. 65. Cf. S. Ambros., de Obitu Theod. imp. p. 51.

5 Cmx signum fidelium. S. Cyrill. Hier. Calech. 5. C'est ce sens figuré que rappelle la formule même de bénédiction de la croix : Sit tuorom Imbc sancta crux protcclio, spes tirma, cerla (iducia, nosque simul et omnem

C' ' em fide conUrmet, spesoHdet, |>aceconsociet, augoatlriumphis, ampliprosperis, proûciatcunctis Qdelibus ad perpetuitatem teroporis, ad vitam atemitatis. ut nos ei temporal! florentes gloria munial et perpétua redimitot 11 ad regnt cœlestia, te raiseraote, |)erducat. D. Marleoe, dcAnliq. rit. I., IU>. Il, c.sa,|i. 885, t.2.

cette puissance d'abord uniquement attribuée à la foi, dont cet objet était rembïëmc, le chrétien ne tarda pas à voir dans l'image figurée ou réqlle de la croix elle-même, une arme puissante contre les démons ' , un charme à la vertu duquel la nature vivante ou inahimi^ était forcée de se soumettre et d'obéir ». Cette croyance païemie , dans la force d'un signe physique , venait se joindre à la superstition idolâlrique qui transformait ei^ véritable culte l'hommage rendu à l'instrument des tortures de Jésus, et la fortifiait encore dans l'esprit du vulgaire, toujours prêt à dénaturer les idées les plus nobles et les plus sublimes, par la grossièreté de ses conceptions ^.

L'histoire si connue des sept Dormants, n'est-elle pas encore une de ces légendes dont l'idée de résurrection morale, de résurrection dernière, défigurée et méconnue, constitue tout le fondement, et qui précisément, par l'extrême mer\eilleux dont elle est entourée, acquit en Europe une grande popularité^? En effet, en examinant les faits principaux de cette légende, on reconnaîtra aisément que la résurrection mystérieuse des sept martyrs deDèce n'est autre que celle qui, d'après les enseignements du christianisme, attend le juste au réveil de la mort, après le sommeil du tombeau, représenté figurativement par la caverne du mont Célion, image du Golgotha. La réflexion de Jacques de Voragine rappelle assez clairement cette explication, ou nous

> Crux clypeus atque armatura et Irophsum adversus diabolum. S. Joan. Damasc. Orlhod. fid., lib. 3 , c. 12. Per te demones terrenlur, cornprimentur, vincuntur et conculcantur. S. Anselm., Orat. XLI, 3. Non est aliqua armatura tam fortis, nec sagitta tam acuta et terribilis contra diaboli potentiam et sœviliam. Th. A. Kemp., Serm. II, p. 3.

3 Mais saint Jean Chrysostôme s'exprimait certainement d'une manière figurée lorsqu'il disait ; Incjphi ^à xarà t2»v (fat/idvùiv xpÔTzxiov ^ x^rà r^s «/txcn«5 iJjttXMpx. Ih ^ifOi , w n^y oyiv fctévrnaîv û x/Otsris. Homil. LXXXÎ , t. 5, p. 565.

3 Quoique Minutius Félix ait écrit : Cruces etiam nec colimus, nec optamus (Min. Félix, Octav., p. 33, éd. Ouzelii), on s'éloigna bien au moyenâge de celte pureté *de culte; on en vint à adorer réellement la croix, et on chanta dans une hymne : Grucem tuam adoramus, Domine ! Cf. S. Anselm., Orat. XLI, 15; J. Ch. W. Augusti, Denkwûrdigk. ausderChristlich. Archaologie. t. 12, p. 152.

4 Cette légende est rapportée par Paul Diacre , lib. 1 , c. 3, Grégoire de Tours, Miracul., c. 95, Nicephor., lib. 14, c. 45, Sigebert, in Chron. Anno 447. Elle a passé jusque dans le Coran. On la trouve dans le chapitre 96 de la Légende dorée de Jacques de Voragine.

6^ MÊâài «ifÊXES légendes;

seinble du nooins un motif de l'acccpUT. Dieu voulut par là, dit le légendaire, conforter ceux qui pleurent et donner espérance de la résurrection des morts. Saint Pierre Damien dit aussi , dans la prière qu'il composa en l'honneur de ces saints : « Deus qui in beatis martyribus tuis Maximiano, Malcho, » Martiniano, Dionysio, Joanne, Serapione et Constantino, » futuHE resurrectionis primitias suscitasti, da nobis sic a » mundi perturbatione quiescere ut ad cœlestem vitam me- » reamur, etc. , etc. ' » Cette légende fut probablement inventée à Tépoque où certaines sectes chrétiennes niaient la résurrection dos morts.

Dans les innombrables guérisons dont fourmillent les vies des saints, on voit aussi souvent se dessiner clairement la trace de l'idée figurée primitive qui a été, dans la suite, traduite littéralement par un fait réel. I.e péché est aux yeux du chrétien un mal dangereux qui attaque et met en péril notre vie à venir, une It'^pre hideuse qui nous ronge et qui nous dévore : maladies deTâmc que la foi seule peut guérir, que la vertu du Christ peut seule faire disparaître'. Ce mal, cette lèpre, sontdevenus pour le peuple une maladie, une lèpre véritable, dont un saint a délivré les fidèles par les mérites de Jésus. Les malades n'étaient que des pécheurs ; et cette signification primitive du malade et du lépreux se laisse entrevoir fréquemment encore dans la nature et les circonstances du récit. Samt Amoul, évoque de Metz ^ , sçint Sébastien ^ , guérissent des lépreux par le bap-

• Preres et carinina , m, p. 16.

' Synesius s'écrie dans une de ses hymnes flV. v. 7-11) : Mé^TTjj, ycvsr» ,

ïlaù'^'j yuf'uv

i Dans In > ~-r^" Ar la résurrection du martyr Patrocle, ce saint pcraonnage, nu t Néron, lient n lempcreur celangaec, où il est

facile de voir , ; i question que de la résurrection morale opérée par

le btptéme. et nullement d'une résurrection véritable, comme le présflote le rédl. Néron dit h Patrocle : Patrocle. vivis? Celui-ci lui répond : Cosar, vivo. Quis le fecil vivere ? reprend l'empereur ; cl Palrocle s'écrie avee l'accenl de l'enthousiasme: Dominus neus Jésus Christus, rei omnium MKuloram. Uur. de f.abanre, IliitoilMt. Palrum . lib. â; de Pasi. B. PittU.p. 53. r

4 T. Ruyr., Recherches des saintes antlq de la Vo»ge, p. 57.

lèmc '. à la liasiliquo de Saiiu-Jean-de-Latran, on lisait audessous d'une mosaïque représentant le baptême de Constantin :

« Rex baptisatur et leprs sorde levatur 3. »

On voyait jadis, à Tune des portes extérieures de Saint- Saturnin de Toulouse, la statuQ du saint baptisant une jeune tille, avec cette inscription :

« Jure novai legis, sanatur filia tcgb 3. »

Mais le peuple qui ne pouvait comprendre qu'il s'agissait •d'une guérison figurée, de la guérison du péché, racontait que le saint avait guéri miraculeusement une jeune fille ; et cette autre inscription, écrite au-dessous de la statue, achevait son erreur :

« Cum baptisatur moi mordax lepra fugatur 4. »

Un païen , un pécheur endurci a-t-il été illuminé des lumières de l'Evangile par la doctrine de Jésus, suivant le langage figuré de la foi nouvelle, il a été guéri de son aveuglement. Cette confusion de l'expression métaphorique et du sens littéral a laissé, jusque dans un des premiers monuments de l'antiquité chrétienne, une trace irrécusable. Dans le récit de la con-

• Giry, 20 janvier. On lit , dans Vincent de Beauvais , Specul. histor. , lib, 23 , c. 76, au sujet de saint Arnolphe : Acceplo ergo sancto viro baptisini sacramenlo, repente de corpore ejus lepra recessit.

3 Histoire de saint Saturnin, par l'abbé A. S. , p. 17.

5 Ribadcncira (t. 1, p. 319, trad. Gautier, 19 mars) raconte qu'un prêtre concubinaire , qui était tout chargé de lèpre , voyait cette lèpre disparaître à la messe , au moment de la consécration ; mais après la communion, cctie lèpre reparaissait. Ne reconnaît-on pas clairement ici l'image du péché , de la lèpre morale , à laquelle le prêtre coupable était en proie , et qui ne disparaissait qu'au moment où , revêtu du caractère divin , l'homme disparaissait en lui et où il ne restait plus que le ministre de la divinité ? Au reste, c'est presque toujours sous la figure de la lèpre, que l'erreur et le péché apparaissent au moyen-âge. Rollon, duc de Normandie, se voit, dans une vision qui lui annonçait sa conversion , purifié de la lèpre par l'eau d'une fontaine limpide et odoriférante. Guill. de Jumièges, Hist. des Normands, liv. 11, c. 5, dans la coll.Guizot.

4 Celle même idée figurée , mal comprise , a donné naissance aux guérisons de maladies , par l'eau bénite , l'eau lustrale qui lave l'homme du péché «« qua homo sanatur m (Cf.VilaS. Cuthberli, XX Mari, ap. Colganum ; Acla sanclor. Hiberniae, c. 29); on encore aux guérisons par le saint chrême, l'huile qui purifie le corps de ses souillures (Cf. op. cit., c. 35).

66 ESSAI SUR LES Lé«INDES.

version de saint Paul, rapporté dans les Actes des Apôtres ' , après avoir dit que le saint apôtre, allant combattre la religion naissante , fut tout à coup éclairé par Dieu, illuminé par un trait delà divine clarté, on ajoute qu'à son arrivée à Damas, des écailles tombèrent de ses yeux qu'elles obscurcissaient et qu'il recouvra la vue. Or ici, dans cette circonstance, rien n'indique que Paul ait été aveugle, au contraire tout témoigne de sa parfaite vision. Evidemment, il y a là un fait ajouté après coup, par un légendaire ignorant qui aura pris au sens propre la clarté qui a illuminé l'apôtre, et qui, pour rendre le miracle plus frappant , aura supposé cette circonstance où se montrent tout à la fois son ignorance et sa fraude \

Les expressions dont se servent , dans le récit de ce genre de miracles, les légendaires, rappellent elles-mêmes l'existence du sens figuré primitif delà guérison> auquel la superstition a substitué un sens plus conforme à son goût pour le merveilleux , tout en conservant les termes dont s'était servi le biographe véridique antérieur. Telles sont ces formules si fréquentes dans les vies do saints : q Statim lumen oculorum et mentis rece- » pit ^ Miraculose illurainavit veritato, Christo, quem csecaverat B pcccatum , diabolus, etc."^ , » dans lesquelles il est facile

I Aei. IX , 10, 18.

3 Un grand nombre de passages des pères rappellent cette comparaÏNon prise de l'aveuglement physique: ToDrov (Bthu\ àrfvUiç. Toûto «fè «t <^uÇiJr.xt <fià Tr,-j TÎyA'ijytv r?,ç 'J^\)yr,ç. Tlicophil. ad Attiojyc. 7 , ap. s. Justin. Oper. , p. 3\2 (iû-f«, 1741, éa. Cong. S.-Maur). Quia superna gratia carnalera cogitationem noslram per admixtionem sus contemplationis irradiât et ab originalicscUalehoroinem ad intellectum reformat. S. Grogor. Magn., Moral., lib. YIII, in c. 7, Job, 18. — Quare si cœcus dicilur, non tautura qui perdiftti vitum , sed qui cuni débet habere , non habet. S. Anselro. . (.ant. Monolog. , c. 77. Dieu est souvent aussi considéré comme la lumière par excelleoce : 9C*ç oZv vonrhv \v/trut à ùibç-. S. Dionys. Areopag. , de Divin. Piomin., c 4, par. 6. On chantait dans l'hymne, en riiooneurdc saint Saturnin de Toulouse : Cscis qui populis altuloral diem. Histoire de saint SaluniindeToulouse,parrtbb4A.S., p.l2. Le verset 18 du psaume CX VIII dit dans le même sens : Révéla oculos meos et considcrobu uiirabilia tua.

3 ViU S. BaMiaoi, Laudens. episcopi, ap. Oct. Caietanum, Yitaaanctor. SIculor, p. 166.

4 ViUMMUFetrideChavanoo. ap.S|)icilegium Luc&* d'AdMry. t 9,

E. iU. VlttOMU da Bnovais s'exprime ainsi en rapporUnt un minde lea- Itble de lainl Albin : Deinde ctim Asiacuro monaitertom paterna sollicita.

de reconnaître la présence de l'idée métaphoriqae d'aveuglement moral. Dans la guérison de la cécité de sainte Odile • , c'est par le baptême que cette cure miraculeuse est opérée. Ce que nous avons déjà dit fait assez deviner ce que signifie alors cette cécité. 11 y a plus, c'est que la légende ajoute que la sainte était aveuglée par la folle superstition des gentils. C'est au moyen du signe de la croix que saint Vedast ^ rend la vue à un aveugle-né a signo crucis illuminât,» c'est-à-dire qu'il éclaira par la foi celui qui avait toujours manqué des lumières de l'Evangile ; sens que rappelle les paroles du saint : « Do- » mine Jesu, qui es lumen verum, qui aperuisti oculos caeci » nati ad te clamantis, aperi oculos islius et intelligat iste » praesens '. »

Toujours par une figure analogue, voulait-on exprimer qu'un homme avait méconnu la parole divine, on disait qu'il avait été frappé d'aveuglement. Ne comprenait-il pas l'enseignement apostolique, il était sourd ^; puis, s'il venait à saisir enfin ce qu'il n'avait d'abord pas voulu concevoir, si son intelligence s'ouvrait à la foi, on disait que le sourd avait été guéri '\ Non pas que nous prétendions par là rapporter à cette cause toutes les guérisons miraculeuses de sourds ou d'aveugles, mais nous plaçons cette explication comme une de celles qui doivent être acceptées, le plus ordinairement, dans la critique thaumatur-

dine visitasset, quidam ut ei succurrcret, jam fide illuminatus csscus exclamabat, cuisanctae crucis medicamenluin imponens, tara fuil illi lumen citorecipere quam quaesisse. (Specul. histor.,1.23, c. 142.) Il est impossible de ne pas reconnaître dans de semblables paroles, une cécité iBorale causée par l'absence de foi.

' Hisior. Mcdiol. mont. Vosago monaster. ord. S. Bened. , ei congreg. Vicloris el Hidulfi. c. 12, p. 105 (Argentor., in-4'», 1724). Ruyr., Recherch. dos saintes Antiq. de la Vosge, p. 149, 168. C'est très certainement sur le sens ligure de la cécité, qu'on a encore fondé ce miracle , cité par M. A. Jubinal , 1. 1 de ses Mystères inédits, et d'après lequel Libanius, auquel on avait crevé les yeux, recouvrit la vue par la vertu de Notre-Dame.

a Acta sanctor. Belgii selecta, t. 2, c. 2, p. 51 .

3 Cf. pour des exemples de ces sortes d'aveuglement. Boliand. Acta sanctor., \ita S. Mauril., 13 septemb., p. 74.

4 Surdus autero, quia Domini prscepta nec fidei verbum audieral. S. Paschas. Ratbert. in Math., V, p. 457, in-f«> 1618).

3 Ego autem tanquam surdus, non audiebam, Ps. XXXVfl 13.

Gg IteSAI SU« LES L^6ENDC<;.

giquo. Il faut encore remarquer que, dans les idées orientales reçues par le christianisme , les maladies , et en particulier la perte de la vue', étaient regardées comme des punitions infligées par le ciel, pour l'énormité des péchés. Quand la maladie vient du ciel, les remèdes sont sans effet, dit le livre persan de rétemelle raison \ Voilà pourquoi dans la guérison

• Dans un apologue du roman des Sept Sages, roman dont l'origine est tout orientale, on voit un roi frappé d'aveuglement par le ciel , en punition du mauvais gouvernement de sept sages auxquels il avait accordé toute sa confîance. D'après le conseil d'un enfant, le roi fait décapiter les sep* sages el recouvre la vue. Loiscicur Deslongchamps. Essai sur les fables indieoncs, p. !49. La mère de sainte Geneviève est aveuglée pendant seize mois pour avoir frappé sa fille. Voragine. Legenda Aurea, c. 4. Dans la légende de celte même sainte, il est question d'un homme devenu aveugle pour avoir travaillé un dimanche. Dans la vie de saint Rémi rapportée par Frodoard, Montan est frappé de cécité pour avoir douté de la fécondité de Cilinie et de la naissance de l'apiMre des Gaules. Frodoard, llislor. eccles. I\hero., iib. I, c. 10. Par une croyance .du mémo genre , les Grecs et les Romains pensaient que le ciel dénonçait ci punissait le mensonge par quelque difformité corporelle , survenue tout-à-coup à la personne qui s'en était rendue coupable. C'est à celte croyance que fait allusion Horace, Od. 8, Iib. 2, strophe I, et Ovide dit à ce sujet :

Esse Aeoi credamne? Fidcm jurala rufi-nit ;

Et fucies illi, qu«e fuit ante, manet. Quam longos habuit muDdura perjnra capillus,

Tarn longo*, postqnam numina Wsit, habet AMon. III. 3.

a Le livre de l'éternelle raison ou Djavidan Khired, ouvrage persan antérieur au *i« siècle de l'église, dans le tome 0 de la nouvelle série des Mémoires de l'Académie roy. des insc. et b. I., p. 21. Les meilleurs remèdes ne sauraient guérir la maladie que l'homme a contractée par les péchés de sa vie passée, dit Tsé-Tong-Ti-Kun. Livre des Récomp. el des Peines, Irad. du chinois, par M. Stan. Julien, p. 502.

Toujours d'après l'habitude de rapporter à l'action directe et immédiate de Dirâ, ce ^ui est l'effet des causes extérieures et naturelles qui résultent des lois établies par la Divinité , les peuples qui n'ont point encore reçu les lumières de la civilisation, voient dans les maladies un effet de la colère de Dieu, et n'en attribuent la guérison qu'à des prières capables d'apaiser le Toat-Puissant.

Interroget en Orient l'Arabe sur la cause du mal qu'il ressent : C'est me maladie que m'envoie Allah : voilà toute la réponse que vous en obticndrei.

No mettre no phiticien

Ne tODl pu ceint de tel lien,

Si ne contant uint Eaperù,

Corn Mt la bonne Empervrit

Ce Im occil, ce les eenfonl

Qae Bols rient par Dten ne Tonl.

dit Gautier de Coinsy, dans le fabliau de l'Empereri , qui garda sa rluis-

' ESSAI SUR LES LlÉGENDES. 69

Opérée par le saint, comme dans celle opérée par le Christ dans FEvangilc , le miracle est suivi de ces paroles adressées à celui qui est délivré de la maladie : « Allez I vos péchés vous seront » remis; ou , Allez 1 et ne péchez plus '. »

Les vertus de saint Ambroise avaient attiré à cet illustre personnage un grand nombre d'ennemis. Un jour, un d'entre eux pénètre dans sa chambre , pour assouvir son odieuse vengeance. Tout à coup, frappé de l'horreur de l'action qu'il va commettre, peut-être aussi de l'aspect respectable et imposant du saint évêque, il laisse échapper son fer de sa main ; son bras demeure immobile de saisissement. Aussitôt, on raconte que Dieu a frappé de paralysie le bras du meurtrier qui n'en a, ajoute-l-on, recouvré l'usage qu'après avoir pleuré sa faute'.»

Le pain qui se multiplie miraculeusement pour nourrir un saint, n'est autre chose que l'Eucharistie, ou que la figure du Verbe Divin, se multipliant sans cesse, et suffisant à la nourriture intellectuelle de toutes les âmes. Ce n'est qu'un moine ignorant, toujours préoccupé de l'idée matérielle, qui aura pu s'imaginer que c'était par un prodige réel, que la vie d'un saint avait été soutenue, et qui aura attribué à un pain véritable le miracle de la parole divine. Le langage de l'Évangile luimême nous montre cette comparaison ancienne de la nourriture corporelle et morale \ devenue une source d'erreurs au

lelé par mouU lenlacions (Méon. Fabliaux et Contes, t. 2, p. 78). Le paysan de nos campagnes a encore plus de foi à la neuvaine qu'à l'ordonnance du médecin , el il a souvent raison : l'imagination est le grand médecin.

' Celle eiplicalion est confirmée par le commentaire formel de sainl Jean-

Chrysoslôme : cTrî^wv à/x^ors/iotç Sn è^ dcfixpTnixiz'jjv irs^ijrxv aîrat v.i voioi.

Cf. Slrauss, trad. Liltré, t. 2, lv« pari., p. 64. 67, 141, et pour des exemples de maladies infligées en punition par le ciel. Numer., XXVI , 14elsq. Deuleron., XXVIII, 15 el sq.; 2 Paralip. XXF, ISelsq.

■■' G. Hermanl, Vie de S. Ambroise, liv. 4, c. 16, p. 79.

3 Qui manducal meam carnem, habel vilam aelernara , Joan., VI, 55; XXXIII, 50. Cf, G. Lassus, Comment, philos, sur l'Évang. S. Jean, p. 258.

Cf. Philo, sancl. legum Alléger., lib. IIF, p. 120, 1. 1, éd. Mangcy, cl S. August. in Joan., c. 6, tract. 26, 1 .

Cf. Vincenl. Burgund., Spccul. Hislor., Ub. 20, c. 97, de wporc cl nulri-

moyen-ègo. C'est dans celte métaphore qu'il faut aller cherober le sens de ces trois pains mystérieux , qui ont suffi à sainte Marie l'Égyptienne pendant quarante-huit ans', et sans doute aussi l'explication des faits analo{îucs consignés dans les vies de saint Hugues de Grenoble', de saint ArnoulpheS de saint Dièguc^. Nous ne saurions voir non plus que le résultat d'une figure de langage mal comprise, dans le dogme admis de bonne heure, par les docteurs de l'Église, de la transsubstantiation. Le protestantisme se révolta, au nom de la raison humaine, contre cette idolâtrie grossière, qui transformait l'hostie en une véritable divinité, et ne voulut voir dans les paroles du Christ qu'une simple figure : « Quod si in isto sermone, » dit Zwingli, « hoc est corpus meum vel hoc est sanguis meus metonymia est, nihil auferes, quam quod dicitur : Scyllam vitans in Charybdim cadis. Quum enim negare vis est pro *ignificat accipi, facis per metonymiam tuani, quod symbola ista panis et vinum non magis sunt ipsa caro et sanguis Christi, quam vinum et panis sunt ipsi B<icchus et Ceres^.» Le peuple ne tarda pas à aller plus loin, il voulut que les deux espèces devinssent un pain et une chair véritables, non-seulement aux yeux de l'esprit, mais à ceux du corps, et il raconta plus

menlo verbi Dei. Sur un des vitraux de l'abbaye de Saint-Denii», on voyait représenté, par une allégorie semblable, l'ap^Mre saint Paul occupé à tourner un moulin, et les prophètes apportant des sacs de blé pour le réduire en farine. On lisait au-dessous cette inscription :

ToUU agcado moUto de furfure, Paul*, Farinam Motaira legis intima nota facû ; Fit de tôt grani* rcrui siofl furfura panii Perpctuanqoe cibas nostcret angeliciu.

et. LangloU, Essai histor. descript. sur la peinture sur verre, p. t38.

• Legenda Aurea, c. 56.

> Anoales ordinis Cartu$t60f., t. S, p. IdO (Correric, 1697, in-fo).

3 Vit! Mncti Amulphi, Suess. épisc., ap. Laur. Surium, ISaug., p. 151 .

4 F. Joieph de Sigucnça, liiitorta de la ordea de san Gerooimo, t. 3, fk 945.

5 De Eucharistia, ap. Iluld. Zwingli Opéra, tom. 3, p. 886, éd. Scboler «iSchttltet, Turici, 1832. *

d'une fois le miracle du Saint-Sâcrement transformé en pain et en chair réels ' .

L'argent qui se multiplia sous la main charitable de plus d'un saint, n'cst-co point encore la réalisation de cette idée chrétienne, que la charité multiplie les moyens, l'interprétation à la lettre de cette sentence morale, que l'homme a toujours de quoi donner? Ce miracle de la multiplication de l'argent, n'en sommes-nous pas tous les jours témoins, ne s'ofiFret-il pas souvent à nos yeux, dans la personne de ces âmes pieuses, pleines de fraternité et d'amour, qui se consacrent au soulagement du pauvre, à la consolation de ses douleurs? L'admirable Vincent de Paul ne le répéta-t-il pas tous les jours? Réduite l'ordre rationnel et possible, ce fait ne consacre-t-il pas beaucoup plus la béatification du saint prêtre français que la foule de prodiges absurdes dont d'autres vies de saints sont chargées, sans qu'ils ajoutent rien aujourd'hui', pour des esprits éclairés , à la légithne admiration que nous inspirent des vertus et des actes de dévoûment et d'abnégation? N'allons donc pas chercher une autre cause qu'une métaphore fort ordinaire, aux multiplications d'argent que nous lisons dans les biographies de saint Benoît % saint Zenon ^ saint Jean de Pena^, saint Épiphane^, saint Éloi^. Ce sont comme autant d'allégories, sous lesquelles le christianisme nous montre combien la charité est ingénieuse à créer des moyens de satisfaire son ardeur bienfaisante.

Dans les légendes qui ont avec cèïles-ci beaucoup d'ana-

• Cf. sur ce miracle arrivé à l'autel de Saint-Maclou , près de Féeamp^, Leroux de Lincy, Essai historiq. et lill. sur Fabbaye de Fécamp, p. 80. '

a Giry, 1. 1, p. 644, 2! mars.

i Mitlarelli et Costadoni, Annales Camaldul. ordio. S. Benedict., t, i,

4 Goronica gênerai de la otden de san Benito, por F. Antonio de Yepes, t. % p. 209.

5 Sozomen., Hisl. ceci., lib. 7, c. 27.

6 va« S. EligH, 2 décem»., ap. Act. Bolland. c. 5. Cf. S. Gregor. Magn., Dialog., lib. 2, c. 27 ; et sur les idées morales et figurées qui se rattachaieill à l'aumône, S. Joan., Damas., 16. Parallel., lib. 2, c. J6, deeleemosyn.

k)gie, la métaphore mal comprise se trahit encore. Nous voiplons parler de ces pauvres , de ces mendiants qui se présentèrent à des saints qui les ont pieusement assistés, mendiants qui étaienlJésus-Christ en personne . récits touchants destinés à traduire d'une manière plus sensible et plus frappante le précepte évangélique'.

Tel est le trait de la vie de saint Judicael , qui rencontre un malheureux lépreux dont les souffrances et le mal n'inspirent à la foule que dégoût et terreur. Seul, le saint compatit à son infortune. N'écoutant que son cœur, il brave le danger et soigne l'infortuné. Charité sublime qui trouve une éclatante récompense, car le lépreux était Jésus-Christ lui-même' ! Le môme fait se lit dans les légendes de Saint Julien l'Hospitalier^, de saint Martin^, de saint Jean l'Aumônier^, avec de

• Qairecipit vos, me recipU; et qui me recipit, rccipil euin qui me misit. Math., X, 40. Cf. Luc, X, 16 ,- Joan., XXII, 25.

3 Lobineau, Vie des Saints de Bretagne, éd. Tresvaax, t. 2, p. 180.

3 Ce trait de la vie de saint Julien figure souvent sur les vitraux. Il • fournit aussi, à Cristofano Allori. le sujet d'un de ses tableaux. A la cathédrale de Rouen, on a représenté Thistoire tout entière de ce saint. Ct. Langlois , Essai historique descriptif sur la {>einture sur verre, p. 30. Celtt légende valut à saint Julien le titre de patron des pèlerins ; ceux-ci Viov©. quatent pour avoir un bon gtte :

Ainsinc m^aist saint Jali«a Qui pèlerins errans herLerge.

Rom. de la Rose;, éd. Mtfon, t. a, v. 8871-71.

Cf. sur la Légende de saint Julien, qu'on voit représentée sur une des verrières de la cathédrale de Séez, le Mémoire de M. Lecointre-Dupont, Anliq. de rOuest. tom. 5. p. 490 (1835).

4 Sulp. Sever., Vit. S. Martini, c. 2. Forlunat.Carm. var., lib. 10. Ce sujet était représenté sur une des verrières de l'église métropolitaine de Tours, donnée par Albon, abbé de Saint-Martin de Cormery. Bullet. monum., 1840, p. 261. On le voit aussi sur un diptyque en bois rapporté par Gori, t. 8« pi. XXX, p. 254. Oïl lisait sur une tapisserie de l'église de Mootpézat, ces vert, qui résument toute la légende :

Quant de Amiens Martin te partiat Pour cheminer toubs loy pananne, ' Au poTre son manteau |«rtisl Faisant auTr« de foy chrétienne.

Loi reposant comme endormy^ Diou se apparat environné De angeU aaqnelt disoit ainsi :

Martin le mantaan m^a donntf.

Baroo Ch. de Craiaooes, Tableaa des monuments du Taon-et-Oaronne, i888. Bull, mon., tom. 4, p. 28.

^ Legeoda Aurea, c. 88.

la vie de saint Yves, ce saint qui donnait à manger aux pauvres»

ESSAI Sl'H LES LÉGENDES. 7?

légères variantes. Nous citerons le récit consigné dans la vie du dernier, dans le style naïf du traducteur de Jacques de Voragine : « Et comme ce riche homme alloit ung jour, par la voye, vestu de nobles vestements, ung homme tout nud lui demanda aucun vestement à se couvrir. Et celluy dépouilla tantost des précieux vestements et lui donna, et tantost celluy pouvre les vendit. Et quant ce riche homme veit qu'il avoit vendu et despendu les vestements, fut si courroucé qu'il ne vouloit boire ne manger. Et quant il s'eridormyt , il veit ung qui estoit plus resplendissant que le soleil, et portoitune croix sur son chef, qui avoit vestu le vestement qu'il avoit donné au pouvre, et lui dit: Pourquoi plores-lu, Pierre? Et quant il luy eut dit la cause de sa tristesse, il dist: Congnois-tu ce? Et il dit : Ouy sire ; et Notre Seigneur lui dist : Je suis bien vestu de ce que tu me donnas et rends grâce à la bonne voulente , pour ce que j'estoye tourmenté de froid et tu me couvris.»

Rien n'est plus commun , dans les livres juifs , les actes des saints et les écrits des pères, que les comparaisons tirées du lis et de la rose, du rameau fleurissant, auxquels est assimilé le juste , pour la pureté de son cœur , la suavité de son âme , l'éclat et la beauté de son triomphe : « Florete^ flores, quasi lilium, » dit l'Ecclésiaste,' XXXIX, 19.

On lit dans le quatrième livre d'Esdras (ap. Fabric. Cod. Pseudep., p. 217): «Ex omnibus floribus orbis, elegisti tibi lilium unum.» Et dans le Testament de saint Siméon ' : «Ut

l'histoire de ce niendiant couvert de haiUons et d'un aspect repoussant qui vint s'asseoir le dernier à la table, et qui parut, après le repas, environné de lumière et revêtu de ma^ifiques vêlements blancs, est encore empruntée à la même idée figurée. Cf. P. Albert-le-Grand, Vies des Saints de Bretagne, éd. Miorcec de Kerdanet et Graveran, p. 175; Lobineau, "Vies des Saints de Bret., éd. Tresvaux, t. 3, p. 24. Un fait tout semblable est raconté dans la Légende de saint Grégoire-le-Grand. Il est assez curieux de retrouver en Chine, chez les sectateurs du Tao, une tradition absolument semblable; Tchéou-Hoei-Hoa aimait à faire l'aumône aux pauvres, nulle peine, nulle fatigue ne pouvait ralentir son zèle. Un jour, le dieu Tchi-Kouan-Tchin-Sin se changea en mendiant pour l'éprouver. Tchéou s'empressa avec joie de lui donner l'aumône, et, aussitôt, le dieu le transporta au séjour céleste, où il porte le nom de Si-Hoa-Tchin-Sin. Le Livre des récoro|>enses et des peines, trad. St. Julien, p. 407.

> Testam. S. Simeonis ap. Fabric, Cod. Pseudcpigraph., 1. 1, p. 141.

74 ESSAI StB LES LJ^GENDES.

rosa florobunt omnia ossa mea in Israël et ut lilium caro mea in Jacob.»

Une racine sort de Jessé ', elle produit une tige miraculeuse, de cette tige écloi une jolie rose". La racine est la race de David; Marie, toi, tu es la tige; ton fils est la fleur, la jolie rose^.

« Vous êtes dans ma cour comme des racines do rosiers blancs, de lis ou d'aubôpine dans le coin d'un courtil ; » dit encore un chant populaire de la Bretagne^. Dieu a cueilli Gertrude comme une belle fleur, comme un lis blanc dans la jardin de l'Église ^ Uilarion a fleuri comme une rose sur des

C'est , à ce qui nous semble , de semblables figures que sont nées ces innombrables légendes de baguettes ', de bà-

• Cette comparaison est elle-même empruntée à Isale, XI, v. 1 : Il sortira un rejeton de la li^e de Jessé et une fleur naîtra de sa racine. Cette figure du prophète fournit aux arlistes du inoyen-âge l'idée de ces représenta lions de l'arbre de Jessé qui, f'ormanl comme un arbre généalogique, montraient toute la série des ancêtres de la Vierge. Ce sujet se retrouve dans la cathédrale de Rouen. Gilbert, Descript. de celle cathédrale, p. 34; et dans un pand nombre d'Autres églises. Voy. dans le recueil de Carter, pi. XWII. la ligure de l'arbre de Jessé qui décore l'église de Christ-Churcb, ému le Hampshire.

^ Celle rose, objel fréquent de comparaison dans ('écriture , est (a rose de Jéricbo, dont U Hrvr ressemble à celle du sureau, et qui passait pour incorruptible.

3 Ballades et chants |)opulaires de l'Allemagne, traduits par Seb. Albin, p.».

4 Th. de la Villemarqué, ChanU populaires de la Bretagne, le Paradis, p. 368.

s Vie et révélations de sainte Gertrade, par D. Joseph Mege, I67f , IikM^ On cbaatait dans l'uffîcc de celle sainte : -^

CancitfnlU iottar Itlii Odor« miilcet <id«fa.

Et

Ego flot eampi et UHam coDvalliiu#. '

<> Vicelii Hagiolog., in-fo 310 recto. Ces éipreialoi» r«0|eOeot le sujet d'un tabUuiu de l'école du Corrége (Musée royal, n» 066) : saint François d'Auisc présente à Jésus les roses rouges et blancbes produites en janvier, par lés épines sur lesquelles il s'était roulé pour amortir les aiguillons de la chair.

7 Les Evangiles apocryphes rapporlrnl I histoire d'ûtut tergequi fleurit aux nains de saint loffp|^fii.le <Mpi|iia pour Tépoui de 1^ Yierfe, Cf. Prol«v.

tons ' , qui ont reverdi et produit des fleurs, de roses qui se sont épanouies au moment de la mort d'un saint % ou qui, par leur

S.Jacob.ap. Thil.Cod.apo€ryph.,p.209etsq.CeUe légende, fort accréditée au moyen-âge, fit adopter chez les artistes l'usage de peindre ce saint ayant à la main une baguette qui fleurit, ainsi qu'on peut le voir dans le tableau de Raphaël représentant le mariage de la Vierge.

• Dans la légende de saint Christophe, ce saint, d'après le conseil de l'enfant Jésus qu'il venait de passer sur ses épaules, planta son bâton dans le sol. Le bâton rcyerdîl et devint un arbre qui porta fruit. Le bâton de saint François d'Assise devint, après avoir été planté, un chêne que l'on montra longtemps. Misson. Voyage en Italie, tom. 3, p. 313. Le sens allégorique de cette légende apparaît mieux dans celle de saint Bonifacc qui, avant de consacrer l'église de Grossvargucs, plantaen terre son bâton desséché; lorsque le service divin fut achevé, le bâton avait reverdi et poussé des rejetons. Grimm. Trad. allemand., trad. Theil, t. 1, p. 312. Le bâton de saint Bernard devint aussi un arbre après avoir été planté en terre. Bolland. Âct. sanct. XX mart. , p. 361, Spon rapporte dans, son Voyage ( t. 1, p. 306) qu'on lui fll voir, à Smyrne, le beau cerisier qui était, à ce que Ion assurait, le bâton de saint Polycarpe, qui avait été planté en terre. Cela rappelle la massue de bois d'olivier d'Hercule, dont parle Pausanlas, Cor., c. 31, 13, et qui était devenue un superbe olivier qu'on montrait aux curieux. Saint Grégoire Thaumaturge planta le bâton avec lequel il avait arrêté les eaux débordées du Lycus, ce bâlon prit racine et devint un arbre, qui servit désormais de digue à ce fleuve. Fleury, Hisl. ecclés., VI, 14[. Voyez pour des faits du même genre, la vie de saint Friard, dans Lobineau, Vies des Saints de Bretagne, éd. Tresvaux, 1. 1, p. 321, et celle de saint Josberl, apud Vicelii Hagiologiura, f. 212. Sainte Brigitte est représentée avec un rameau à la main qui reverdit, dit-on, en signe de sa virginité. Molanus, Hislor. SS. imagin., lib. 2, c. 29, éd. Paqaot, p. 88. Ces histoires ont eu pour type celle de saint Joseph que nous avons citée ci-dessus. On a peut-être eu aussi en vue, en les inventant, ces paroles du psaume XXII, 4 : Virga tua et baculus luus ipsa me consolata sunt.

a Au moment oiî l'on ouvrit le tombeau de saint Salve, évéque d'Amiens, une odeur suave se répandit de loin et la terre se couvrit de fleurs : Ager virens amœnitate diversorum florumadesset. Bolland. Act., t. 7, c. 3, par. II, p. 706. Des roses rouges indiquèrent la présence du corps de saint Etienne, et des roses blanches celle des reliques de saint Nicodême. Collin de Plancy, Diction, des reliques et images, t. 2, p. 211. Suivant la légende locale, lorsque l'on apporta les reliques de saint Benoît, par la Loire, à Fleury, les arbres se revêtirent de feuilles et de fleurs. Cette circonstance, dont on prétendait trouver un monument dans l'arbre vert sculpté sur le portail nord de l'abbaye de Saint-Benott, valut, dit-on, au Heu où les reliques avaient abordé, le nom de Fleury (Floriacum). Une fête religieuse, appelée l'Illation , consacra longtemps dans ce village, nommé plus tard Saint-Benoit, le souvenir de ce prétendu miracle. Marchand, Souvenirs historiq. de l'anc. abbaye de Saint-Benoît-sur-Loire, p. 116. — Orléans, 1838). Une rose fleurit miraculeusement sur le tombeau de saint Wilhem, martyr enfant. Bolland. Act. XXV, mart., p. 590. Celte fleur parut aussi tout à coup, dans la main de saint Antoine de Stroncone, après sa mort. Bolland. Act VII , feb. , p. 149. Cf. pour des faits analogues, Bolland. Act. XXI, mari., p. 365, et XVII, maii, p. 657.

présence, ont indiqué sa tombe ', de lis' {K)U8sésdaiis la boudM des Âmes pieuses ^ ou qui ont, à l'instant du passage de celles-ci dans le ciel, jeté de délicieux parfums^ La vigne, employée comme symbole du martyre chez les premiers chrétiens^, objet fréquent de comparaisons des prophètes, dans les écrits desquels on la regardait comme la figure de l'Église et de la foi*^, a aussi suggéré l'idée de vignes poussées miraculeusement/. Erreurs entretenues encore par les représenta-

I Ce sens allégorique était souvenl rappelé par deâ inscriptions aussi incomprises et qui complétaient Terreur, telles que celles-ci :

Giillia palmigeros Fortino |>rs»lat Uonorus, Tutque rusas cupiti, vulnera t|uanla secat.

Meuol. S. Fraucisc, XIV, Jiil., p. 1390.

> Les premiers chrc^tiens et les juifs attachaient au lis des idées superstitieuses ; ils lui attribuaient la vertu de neutraliser les enchantenients et d'écarter les dangers. Pour pénétrer sans crainte dans la chambre d'Holopherne, Judith se ceignit la tête d'une couronne de lis.

3 On lit dans la vie de saint Benoist de Yallombrose : In ejus ore post CCCXX annos, lilium quasi recens natum, nive candidius inventum esse. Bolland. Act. XX Jan., p. 715. Dans Ihistoire de N.-D. de Folgoal, on trouve la légende d'un lis poussé dans la bouche d'un écolier (]ui ne savait répéter que ces mots : O dame vierge Marie ! Cambry, Voy. dans le Finistère, t. 2, p. 39. Une fleur sortit également de la bouche de saint Louis de Toulouse, à sa mort. Collin de Plancy, ouv. cit., t. 2, p. !27. Cf. Vinc. Burg. Specul. hist., lib. XV, c. 23. Toutes ces idées sont rappelées dans cette autre comparaison du Ménologe de saint François :

Menibra quid important scutis raplata dumetis

Liiia suppliciis uatnpe rccisa virent. (XIH, Jul.,*p. ia58.)

Saint Jean-Baptiste, saint François d'Assise, saint Antoine de Padoue, saint Cajelan de Thiene, saint Louis de Gonzague, saint Casimir, étaient représentés portant des lis à la main, et saint Guillaume de Montpellier, avec un lia d'or sortant do son sein et sur lequel était écrit : Ave, Maria. Cf. Christlich Kunst-synibolik und Ikonographie, p. 28, 29 (Francfort, 1839, in-8o). Voyez l'histoire du lis du monastère de Corvcy, qui indiquait la mort de chaque frère, dans Grimm.. trad. allem.. trad. Theil, t. 1, 422. Les peintres ulacent toujours un lis dans la chambre de la Vierge, lorsqu'ils peignent V A nnonciation .

4 Cf. la note sur Todcur suave des corps des saints.

s Botlari, Pttt. et .Scult. sac., pi. 28, 74, 93 ; Boldelti, Oss. sop. i dmit., p. 870.

oiMie, V, leliq., XXVI1,2.

Homo qui vioeaoi plantavil, dit saint Isidore du SéviUc. Deus est qui condidit llierusaleni. AUegor. in sanct. icript., p. 352.

: Cf. Vita sancti i:lpidii. s. Kl, p. 82i. ap. Labarre, Ilist. vetor. Patr. Plusieurs saints étaient représentés avec une vigne : tels éUient saint Davin, saint Maxime de Noie, hainl Urbain de Langres. Suivant une tradilioB

lions matérielles de ces métaphores, par ces fréquentes images de fleurs, de lis, de roses placées à la main d'un saint, ou sortant de sa bouche, pour indiquer la pureté de son âme ' ; de vignes données comme emblèmes à certains personnages qui s'étaient fait une célébrité par leur piété. Nouvel effet de l'ignorance, qui trouvera son développement dans la troisième partie de ce livre.

Le goût pour les miracles était tel qu'il n'y avait pas jusqu'à la plus simple figure de langage qui ne fut interprétée de manière à faire croire à quelque nouveau prodige. Saint Thomas demandait à saint Bonaventure où il puisait cette force et cette onction qu'il mettait dans ses ouvrages. Celui-ci lui montre l un crucifix appendu dans sa chambre. C'est cette image, dit-il, j qui m'a dicté toutes mes phrases. En vain les biographes de saint Bonaventure ne rapportent-ils ces paroles que comme exprimant que c'était dans la vue des souffrances du Christ que le grand théologien puisait toute son éloquence% le peuple raconta l'histoire de ce crucifix miraculeux qui parlait, et Zurbaran peignit ce miracle , en l'attribuant à saint Pierre Nolasque ^.

La croyance qu'après notre mort nos actions seront jugées par Dieu, qui appréciera, avec la plus sévère équité, le mérite et le démérite de nos actions, a fait comparer cet examen terrible de la vie de l'homme à un pesement , dans lequel la Divinité, armée d'une balance, compare le poids de nos vertus et de nos crimes. Cette image, représentation si naturelle et si exacte du dogme consolant de la rémunération future , passa du langage dans les idées ; l'art s'en empara, et acheva d'accréditer l'opinion d'un pesement des âmes, pris à la lettre.

orientale, la vigne d'Engaddi fleurit au moment de la naissance du Sauveur. Cf. Christlich Kunst-symbolik und Ikonographic^ p. 193. La légende de saint Panlaléon raconte que, quand on coupa la tête à ce martyr, l'olivier, auquel il avait été allaché, se chargea de fleurs et de fruits. Ribadcneira, trad. Gautier, 27 juillet.

« On retrouve ce sujet dans un grand nombre de miniatures de livres d'heures, missels, etc.

a Giry, Vies des saints, 14 juillet, tom. 2, p. 153.

3 Tom. 6 du Musée Réveil, école espagnole, à la suite de l'école italienne.

78 KSSll 9IJ1 LBS LtfGBMDES.

L'erreur, au reste , n'était ni nouvelle , ni particulière au moyen-âge ; dès la plus haute antiquité nous en retrouvons des preuves écrites ou figurées. Winckelmann a publié une patère étrusque en bronze * , sur laquelle on voit Mercure assis» coiffé du pétasci, pesant avec une balance, deux très-petites figures d'hommes placées dans les bassins; elles désignent sans doute Achille et Memnon \ Quinlus de Smyrnc a rappelé le même mythe dans son poème. Seulement, chez lui, ce n'est plus Mercure, mais la Discorde qui tient la balance, et trouve les plateaux en équilibre ^ Nous trouvons dans Homère^ et dans Virgile ^ des allusions à la même idée. En Egypte, la psychostasie jouait un rôle important. Anubis et Horus pesaient aussi les Ames dans la balance de TAmenthi ^. Dans la religion des Indous, Dherma pèse les bonnes et les mauvaises actions ^ L*Alphabetum Tibetanum^, du P. Georgi,

> Mooum.anl. ioéd.. Il, 34. Celle palère, connue sous le nom de palere do lenkins, est un miroir myslique.

a Millin, Peint. Anliq.. l. i, p. 391, pi. 19. Passeri, Pict. clrusc, l. U1, pi. 262-«3.

3 Lib. Il , V. 530.

4 lUad., XX , V. 210. Dans le VIII» cluinl de ce poème, v. 69, le poète nous représente le père des dieui |icsanl dans ses balances d'or le sorl des Grect et celui des Troyens.

5 iE»eid.,XII, y.T25; Macrob. Saturn., V,«» 18.

6 Gard. \Vilkinson , Manncrs and customs of Ihe anciens E^ypliam, L4. ch. 13, p. 442. Hermès fbioréphalo ou ie second Hermès (Tbolbî, est représenté conduisant par la main l'knw humaine, figurée sous les apparences du cor|>s qu'eUo vient de quitter, d(>vajit la balauce fatale et aui pied.< d'Osiris, roi de l'Amenlhi. ClhanipoHion n reconnu celte scène dans diverses peintures égyptiennes, cr. Pantbt^n égypt., art. Tlioth. NousdletOM celle rapportée dans l'ouvrage intitulé : The noliquilics of Kgypt wiUi a partirular notice of Ihose thaï illustralclbcsacredscriptures ^Loiidon, 18U). On voit rcprèsenlé, p. 158, le jugement d une àme : Osiris assis sur un trône, est ligure de grandeur colossale, devant lui est une balance ; au sommet et an centre du fléau , se tient un des ministres de Thoth , llap , le génie du jugement , exprimé symboliquement par nn babouin : Horus, à léte d'épervier. regarde le plateau où sont les actions, et Anubis i tète de chakal celui où l'âme est placée. Devant eux, Thoth ibiocéphale écrit le résultai Ai jugement. *'

7 Creuxer, trad. Gulgniaat, t. 4, p. 160.

6 Alpbabetom Tibelanum, Mission, aposlol. commode editam slad. Fr. Auc. Anl. Georgii ( Roma>, i763. fn*4» ). 1>Brt. f , p. 48ik€r. Fabridus , €mi. pseudepigraphus, t. 2, c. 3, p. 206. - vfi m '

ESSÂt'HAt LES LIÉGENDBS. ^ 79

fait mention d'une figure allégorique qui se rattache à une croyance du môme genre : elle représente un génie , la balance à la main, placé à côté du grand-juge, et réglant le sort des âmes. La Bible et les Pères sont remplis de passages qui ont trait à la même idée métaphorique. N'était-ce pas celle que rappelait le sens d'un des trois mots mystérieux que la main prophétique écrivait pour condamner Balthasar , thecel , que Daniel expliquait en disant : « Vous avez été pesé dans la balance, eton vous a trouvé trop léger?'» On lit dans le quatrième livre d'Esdras' : «Nunc ergo pondéra in statera nostras iniquitates.» Et saint Augustin écrivait^ : «Erit tibi sine dubio, compensatio bonorum malorumque et velut in statera posiia

utraque pars. »

Slalera fada corporis Prsdamque tulit tartari,

s'écrie Fortunat, dans un de ses cantiques sacrés; et Prudence dit aussi ^ :

Geotibus justam posilurus œquo pondère libram 5.

Ces expressions se sont également conservées en Orient : au jugement dernier, les balances seront posées pour l'examen , les actions seront jugées, disent les Druses*'. Sans doute c'était cette comparaison qui fit adopter parfois , par les premiers chrétiens, la balance, comme un symbole du jugement dernier:.

« Daniel, V, 27.

^ IV, Esdras , III , 34.

3 Cf. une noie de Mongez sur la psychostasie , dans le tom. 5 de la nouvelle série des Mémoires de l'Académie des Inscripiions et Belles-Lettres.

* Cathem. circa exequias, X, ap. M. Âurel. Prudenlii CarminaaFaust. Arevallo édita (Romae, 1789, in-4o).

5 Ejusdem Ilymn. lY, Peristeph. martyr. Cœsar. August., t. 2, p. 963. Une tradition allemande rappelle celle même idée de balances. A Bam^e^g, sur le tombeau de l'empereur Henri , la justice est représentée avec une balance à la main ; mai& l'aiguille de celte balance n'est pas juste au milieu, elle penche un peu d'un côté. C'est un vieux bruit dans le pays que, lorsque cette aiguille sera mise en équilibre , la fin du monde arrivera. Grimm, Tradil. ailem. , Irad. Theil, t. i , p. 459.

6 Sylv. de Sacy, Expos, de la religion des Druzes , t. 2 , p. 628.

7 Arringhi , Rom. subter. , t. 2, p. 658; Bottari , T, p. 12.

Ainsi, prenant ces comparaisons à la lettre, le peuple se figura le jugement dernier comme le moment où aurait lieu un j)esement solennel des âmes. Mais , d'après les idées qu'il se formait de la Divinité, il n'osa lui confier, à elle-même, ce soin qui paraissait au-dessous de la sublimité de son essence. Ce fut un des ministres de sa volonté, un des chefs de la milice céleste, qui fut chargé de cette fonction importante : saint Michel', auquel, dans la croyance dujaaoyeû-âge, était spécialement dévolu le soin des âmes des morts, et qui avait reçu, aux yeux du vulgaire, l'héritage d'Hermès, de Mercure Psychagogue', saint Michel, dis-je, fut regardé comme l'être céleste qui devait, à la fin du monde, remplir celte tâche délicate^. Tâche, au reste, qu'il pouvait d'autant mieux accompfir, que l'archange imposait davantage aux avides poursuites des démons, dont il avait jadis triomphé d'une manière si écla-

> Les ChrétieDS onl toujours donné à saint Miche] la prééminence sur les autres anges. Cf. Ciémcnl , Reco|?nil. , lib. 2, c. 42. ^iicépbore, liist. ecclés., VII, 50, appelle cet esprit : ÔTrîXptTT'av-v réTrf^îîyc/soj- Sophronius, dans son discours sur l'excellence des anges (Ribl., P.P. Max., I.ugd., 1. 12, p. 210), nomme saint Michel : Sanctus Architrapa, animorum propugnator, cornorum conservator, univcrsîeque nalura; iilustrator. C'est aussi saint Michel qui lient l'épée flamboyante et défend l'accès du Paradis. Rvang., Nicodcm., c. 19. Celle idée de supériorité que les chrétiens attachaient à saint Michel, venait des juifs qui, au retour de la captivité, lorsque la doctrine des anges s'établit chez eux, le choisirent pour le protecteur spécial de leur nation. Cette raison a inspiré, au contraire, aux musulmans de la déhance pour cet archange. Cf. Coran, sour. H, v. 91 ; et ceax-ci s'imaginent à leur tour que les juifs ont la plus grande aversion pour Gabriel, comme ayant provoqué la ruine du christianisme. Keinaud, Mon. Or. du cabinet Blacas. t. 1, p. 134. Les Pandémons des gnostiques , représentés avec quatre ailes, cl qui offrent d'ailleurs beaucoup d'analogie avec les ordres élevés de la hiérarchie angélique. sont souvent représentés avec une balance. Maller, Ilisi. du gnosticisme, atlas, fig. 9, 10.

■» On Ggurait l'archange avec une baguette comme Mercure Cyllenien. On voit dans le Musée de Vérone, un bas - relief otTrant un Mercure avec la balance, qui rappelle tout-à-tail les images de saint Michel. Muséum Yeronense. Verona;, in-f^, 1749, pi. CCXI, n" 2. Cet archange présentait à Dieu l'Ame des morts, ainsi qu'il le lit i)our l'Ame de Marie. Voyez à ce sujet la Légende Dorée. Chez les grecs modernes, .<(ain( Michel est encore le conducteur des Ames, celui qui précipite dani> les abîmes les broucolaras, dont les spectres hideux assiègent et tourmentent les pécheurs. Pouqucville, Vovage dans la r.réce, t. 5. p. 100.

3 Cbei les musulmans, l'ange de la mort est Azraél.

tante '. Et celte lutte des esprits de ténl'bres contre lo ministre divin, renouvelée sans cesse, d'après les légendes, au sujet des âmes dont les droits à l'élection étaient douteux, n'était-elle pas encore une autre traduction littérale de l'idée morale du

1 Cf. sur saint Michel pesant les âmes, Slich. Nsvius, Chronic. Âpparit. et gestor. S. Miehaelis, p. 285,286, et notamment la vision qu'eut Alain delà Roche, au moment de mourir. C'était à raison de la puissance que l'on attribuait à cet archange sur le démon, qu'on l'invoquait en faveur des mourants par ces mots : « O Michael, miliiiae cœleslis signifer, in adjutorium nostrum veni , princeps et propugnalor. » Cf. sur les croyances relatives à cet archange. Predigten aus dem XIV Jahrhund, p. 107, publiés par Leyser , dans la Bibliothèque de littérature nationale allemande de Quedlimbourg, 1838, in-8o.

^ Non-seulement cett.c idée de lutte entre les bons et les mauvais esprits se retrouve dans la vision si connue du moine Jean, au sujet de Dagobert (Aimoni de gestis Francor., lib. 4, c- 34 ; Chroniq. de Saint-Denis, liv. 5, cap. 19. Voyez aussi la description de son tombeau, dans A. deLaborde, Monuments de la France, t. 2, pi. 152), dans celle analogue de Théodoric (Grimra., trad. ail., tr. Theil., t. 2, p. 22) ; et dans les révélations de sainte Brigitte (lib. 8, c. 48^ ; mais encore dans des ouvrages beaucoup plus anciens. Ainsi on lit, dans l'histoire apocryphe de saint Joseph, ceUe prière : Nunc igitur, o Domine, et Deus mi, adsit auiilio suo Angélus luus sanctus animse meae et corpori, donec a seinvicem dissolventur. Neque faciès angeli mihi ad cuslodiam inde a formationis meae die designali, aversa sit a me. Ne autem permiltas ut (daemones) aspectu formidabiles accédant ad me in via, qua iturus sum, donec ad te féliciter perveniam (Historia Josephî fabri lignarii , c. 13, ap. Thilo, Cod. apocryph.). Dans l'Epilre catholique de saint Jude. c. 9, te corps de Moïse est un sujet de contestation entre les diables et saint Michel. Cf. sur des faits du même ordre , la Légende Dorée et la vie d'un grand nombre de saints. Il existe dans l'Inde une croyance qui rappelle, à beaucoup d'égards, ces idées de combat. Suivant celle-ci, il s'établit entre les agents dY'ama qui remplissent le monde, comme les démons, et ceui de Vichnou et de Siva, une lutte au sujet des âmes des morts, d'où il résulte souvent d'assez violents conflits. Cf. Dubois, Mœurs et Usag. des Hindous, t. 2, p. 922. D'après la religion mazdéenne^ un homme est- il mort, à l'instant les dews cherchent à s'emparer de son àme , s'il a fait mal; mais s'il a été droit et pur, les izeds sont là pour le défendre. Creuzer, trad. Guigniaut, tom. 1, p. 329.

Les artistes ont très souvent représenté la lutte des démons et de la milice céleste. Dans le triomphe de la mort d'Orcagna , on voit un diable tirant par les pieds, un mort qu'un ange tire par le corps. Sur des chapiteaui de la cathédrale d'Aulun et de l'église de Fribourg, c'est saint Pierre et l'Ange gardien qui disputent au démon l'âme qu'il veut entraîner en enfer. Voy. pittor. en Bourgogne, Saône-et-Loire, p. 11. Sur le tombeau d'Enguerrand de Marigny, dans la collégiale d'Écouis, on voyait le jugement de Dieu, entre Marigny et Charles, comte de Valois, père de Philippe VI. Chacun de ces deux personnages avait un ange pour défenseur ; celui de Charles de Valois avait une toise à la main. Dieu le regardait avec horreur, et jetait un regard de bonté sur Marigny. Millin, Antiq. nat., tom. 3, art. 28, p. 22, pi. III.

82 ESSAI SUR LES LÏGBPfDES.

combat quo se livrent en nous les bons et les mauvais penchants, les vertus et les vices, combat dont les suites nous couronnent de la félicité des bienheureux , ou nous frappent da sceau de la réprobation?

Toutes ces croyances ont trouvé, dans les bas-reliefs de nos vieilles églises gothiques, dans les peintures des anciennes écoles', dans les miniatures qui ornent les manuscrits des XIV* et XV* siècles', leur expression bizarre et caractéristique. Aux cathédrales de Paris \ d'Aries^, de Bourges^, de Chartres^, d^Autun:, d'Amiens^, de Rouen î>, à Sainte-Croix de Saint-LÔ »°, àNotrc-Dame-de-la-Coulure, au Mans " , et dans

• On trouve cette allégorie de la balance dans un tableau de Leiio Orsi et dans le jugement dernier altribué à Van-Dyck. Dans une fresque du XlIIe siècle, de Saint-Laurent hors les murs, à Rome, fresque appartenant à l'école gréco-italienne, on voit la mortel les obsèques d'un personnage dont saint Michel pèse les actions. D'Agincourl, Peint., pi. 99. Egalement, dans une fresque de Sainte.Agnès, hors les murs, à Rome, et qui date du X Vc siècle, on voit l'archange Blichel armé, tenant dans ses mains une balance , avec une âme dans chaque plateau. D'Agincourl, Peint., pi. 99.

3 Dans un manuscrit de la bibliothèque de l'Arsenal à Paris (Thcol., in-$*, 834), on voit, p. 39, une main tenant une balance et sortant d'un nuage. Dans un des plateaux sont des étoiles, dans l'autre des crosses et des mitres. Dans une des peintures de la Bible historiée manuscrite de la Ribliothèqae royale, cotée 6829, iii-fo, on remarque, f. 130, Dieu représenté entre deai personnages et portant une balance ; il se tourne vers celui dont le plateau correspondant est vide, tandis que l'autre plateau est plein d'or. Le diable porte la main à l'un des plateaux et on lit au-dessous de la miniature ces mots : Statera dolosa abbominalio eslapud Deum et pondus equum volunlas ejus. Dans une peinture qui suit, fo 137 verso, Dieu tient une balance et pèse une Ame représentée par une figure nue ; on lit ces mots : Omnes vie nominis patent oculis Dommi, spiriluum ponderator est Dominus.

3 Gilbert, Descript. historiq. de la basÛiq. mélrop. de Paris, p. 60; Liborde, Monum. de la France, t. 2, pi. 172, p. 19.

4 Laborde, ouv. cit., t. % pi. !24, p. 3 ; MUlin, Voj. dans le midi de la France, t. 3, p. 587 et st.

s Laborde.t. 9, pi. 191,p. 26.

6 Gilbert, Descript. de la calh. de Chartres, p. 43.

7 Voyage piltoresque en Bourgogne, Saône«etLoire,p. 11 (In-fo, DIjoo, 1835), Bullet. du Comité des arts et des monum., Il* num., p. 357.

8 Gilbert, Descript. historiq. de l'église calhéd. de N.-D. d'Araiess, p. 8S. Laborde, our. cit., t. 9, pi. 1G4, p. 17.

9 Gilbert, Descript. historiq. de la caUtéd. de Rouen, 2« édit., p. SI. Laborde, ouv. cit., t. 3, pi. 196, p. 38.

•• J. S. Cotman, Architectural anliquilies of Normandy, t. 3, p. 87 , in-f*.

>i Mérimée, Notes d'un Voyage daos rOuesl de la France, p. 61.

un grand nombre d'autres monuments religieux ', on voit l'ange et la balance célèbres. Les diables cherchent ordinairement à faire pencher le plateau des actions coupables situé de leur côté ' , tandis que la Vierge et la milice céleste luttent contre ces horribles tentatives des démons \ Cette croyance d'un pesement futur remonte fort haut, puisqu'elle s'est conservée en Orient, chez les Nazoréens ou Mandai- Jahia (disciples de saint Jean-Baptiste). Le Divan, un de leurs principaux livres religieux, dit: «A l'agonie, les diables, au nombre de trois cent soixante, s'emparent de l'âme du mourant, et la mènent, par un petit chemin étroit, gardé par des serpents, des chiens, des lions et des tigres, où elle est dé-

> On retrouve encore le même sujet à Sainle-Foy-de-Conques. Mérimée, Notes d'un voyage en Auvergne, p. 184 ; Voy. dans l'anc. France, Languedoc, tom. 1, pi. 96, 8; sur un chapiteau de l'église de Chavigny, Caumont, BuUet. monum., t. 1; sur un vitrail de la cathédrale de Bourges! A. Martin et Ch. Cahier, Vitraux peints de Saint-Étienne de Bourges! liv. 2, pi. I; à Saint-Nectaire (Puy-de-Dôme), sur un chapiteau. Bullel! du comit. des arts et monum., num. 1, p. 56; sur un bas-relief dû tombeau du pape Paul Ilf, on voit aussi saint Michel portant un glaive de la main droite et une balance de la gauche. Crypl. Valic. mon. ill., tab. LXXVL Dans un bas-relief du tombeau du bienheureux Alberto, de l'ordre de Cluny, mort au monastère de Pondida en 1095, on voit un homme à cheval, portant une balance, avec une âme dans chaque plateau. D'AgincoUrl, Peintures, pi. 26. A l'abbaye de Westminster on voit, sur le tombeau de Henri VU, saint Michel portant le fléau do la balance. Carter, Spécimens of the anc. sculpt. and paint., pi. LVIII.

a C'est ce qu'on voit par exemple à N.-D. de Paris, à N..D. d'Amiens. Ce pesement y fait partie de la représentation de la grande scène du jugement dernier, ce qui n'a pas lieu à Sainte-Croii-de-Saint-LÔ, par exemple, où le sujet est isolé. A Paris et à Amiens, les diables entourent les réprouvés d'une grande chaîne, sorte de lien dont ils se servent pour les attirer à eux, et dont l'idée a peut-être été suggérée par ce passage de l'Ecriture : « Praeoccupaveruntmelaqueimortis, » Ps. XVII, 6; et qui rappelle celte expression d'Olhlon, Visio XIII, p. 584, ap. Thés. Anecdot., t. 3, p. 11 ; « Abraham Judsum video igneis catenis trahi in infernum. »

3 On attribuait surtout à la Vierge une grande puissance dans ce moment terrible. Aussi chanlait-on dans ses litanies : « In judicis districto examine, libéra nos, Domina, ab inferni horribili cruciamine. — Siquis decedat contritus etconfessus, licet non salisfecerit de peccatis confessis, tamenboni angeli confortant ipsum contra concursum daemonum.... mox advenit Virgo Maria alloquens et dxmonium. » Herm. Com., Chr.,ap. Eccard. Cf. Michelet, Hist. de Fr., p. 310. Ceci rappelle le drame de Bartole : L'Homme pardevant Jésus , le diable demandeur et la Vierge défendeur. Le diable réclame l'homme comme sa chose, alléguant sa longue possession.

Bi ESSAI SVm LES LéGENDES.

TOrée si elle est morte en péché, sinon elle passe otitre, et ta devant Dieu, assis sur son siège de majesté, pour juger le monde ; là, deux anges, Beedat et Gourât, pèsent dans une balance les actions de chaque âme • .

Tant était grand alors Tempire d'une imagination que ne guidait pas la science, qu'égarait la crédulité, qu'elle transportait dans le domaine de la réalité toutes les figures de la poésie, toutes les métaphores du langage. La croyance des anges et des démons, telle qu'elle existait au moyen-âge, était sortie en partie de cette source féconde'. Ces allés des esprits célestes, ce vêtement blanc, cet éclat lumineux \ d'emblèmes de la

• Voyez une excellente thèse de M. L. R. Burckhardt de Strasbourg, sur les Nazoréens ou Zabiens, 1840, in-4o, Strasbourg. Imp. veuve Bergcr- Levrault.

3 Ce dogme, d'une hiérarchie céleste, est sans doute d'origine orientale ; mnis par les influences que nous examinons ici, il ne compliqua eosuite d'idées étrangères. Les anges devinrent, parles chrétiens, ce qu'étaient les dii patrii, indigctes et pénates des Romains. D'après la théologie schoiastique, les anges veillent sur les hommes individuels, les églises ; les archanges sur les provinces, les princes, sur toute la nature humaine; les vertus sur les corps; les puissances sur les démons; les dominations sur le» bons esprits. Les trônes contemplent Dieu dans de respectueuses adorations; les chérubins admirent sa sa^'esse et sa perreclion. à laquelle ils participent; les séraphins prennent part à la bonté de Dieu. Cf. S. Thom. ap. Sumro. Ihcol.. parsi, quœst. 113, art. 2. S. Bonavent. Compend. ihcolog. veril., lib. Il, c. 10 ; et Breviloq., pars 2, c. 8.

Cf. sur cette croyance MUnter , Uaadbuch des altesteo chrisUicb. Dogmen-Geschichte ub. von Ewers, 11, p. 80 et sq.

El BAhr, Symbolik des Uosaischen Cultus, t. 1 , p. 339 (Heidelbcrg. 1837, in-So).

3 Saint Chrysostôme a dit À ce sujet : Kec) yàpi TadpthX'ntxtifttvOi fxbtnett^ cvx iirctdV] TtTtpà ittpl rhv d'fjùfiv^ àXk'hàx ttci3h(|c in U r&v UjhiAonkMy x'"*^'»*^ »vX rCv ofy.4 ^xtpiiltv tiphç ty)v etvdpoiriviiv ctfixrxt fOffty, etC. De incOOlp.

Deinal., Ilom. III, c. 5. <( Omnis spiritus aies est: hoc togeli et d«moiies igitur momcnto ubique sunt. » Tcrtull. Apologet., c. 33; et le cardinal Borromée dévelop[>c la même idée dans son Traité de la peinture sacrée: a AI® ad velocitatem indicandam adduntnr, vestis modestie causa, oris humani species auia nulla alia perfectior, figura juvcnilis est ad vim potentiamque indicandam quam oulla seoeclatb tabès attingit, o lib. 2, c. 6, p. C6. Cf. J. n. Bubci, de Divin. ofHc, lib. 1, c. 5. Chez les Gnostiques, let ailes attachées aux épaules et aux pieds faisaient allusion au péleri. Bige de l'Ame, dans des régions su|K^ricures. La jeunesse donnée aux toges avait aussi pour but d'indiquer la pureté de leur essence ei l'éternilô de leur vie. Bartoloc. Bib. rabbin., pars 4, p. 123. L'osAge d'attribuer des vêtements blancs aux anges est venu du désir d'exprimer, comme nous l'avont dit , la pureté de leur essence. Motif qni Ot égale-

Spiritualité de leur essence, de la pureté de leur nature, de la beauté absolue de leur être, étaient devenus des caractères nécessaires et réels de la forme qu'on leur attribuait. Le monde terrestre était reproduit tout entier dans le monde invisible, où doit se passer la vie future. Tout y était conçu par le vulgaire, sur le modèle des choses d'ici-bas, depuis ces riches costumes dont l'artiste revêtait les personnages divins', et sous lesquels les personnes divines apparaissaient aux ima-

ment adopter par l'église les ornements blancs, ies jours de fête des vierges cl des confesseurs. Cf. Augusti, Beitrâge zur chrisllichen Kunst-Geschischte und Liturgik, lom. i, c. V. Néanmoins dans l'Orient, la couleur bleue, symbole aussi de la pureté, comme étant celle du ciel, a plutôt prévalu, ainsi qu'on peut le voir dans ies peintures des manuscrits grecs. Le nombre d'ailes a été, par la même raison, proportionnel au degré de perfection et de spiritualité de l'essence des hiérarchies angéliques. Voilà pourquoi dans les anciens diptyques, on voit les chérubins et les séraphins représentés avec six ailes. Gori. Thesaur. vet. dipt., t. 3, p. 350. Souvent même, au lieu d'ailes, on se bornait à donner aux anges une robe flottante. Cf. Gori, ouv. cit., t. 3, pi. 31 . C'est à partir du V» et du Vie siècles que la milice céleste fut introduite dans les représentations, accompagnées de ces attributs emblématiques. Cf. vS. Grég. Naz., Oral. XXIII, XXV. Quand l'art a commencé à secouer le joug du symbole, il a cherché quelquefois à rendre cette idée de spiritualité, par des moyens moins anthropomorphistes. Témoins ces fresques de Saint- Paul hors les murs à Rome, oùPietro Cavallini, pour exprimer l'essence immatérielle des anges, supprima leurs pieds et termina leurs corps, par des espèces de nuages, sous des draperies voltigeantes. Cette suppression des membres auxquels on a substitué seulement des ailes, fut adoptée au reste de bonne heure , pour les puissances les plus élevées de la hiérarchie céleste.

I Au X Ve et au XVie siècle, les anges sont représentés avec des ornements d'église , des chapes et des dalmaliques, conmie on peut le voir à la rose septentrionale de Saint-Ouen , à Rouen , dans la plupart des heures et des missels de cette époque , et au musée du Louvre , dans un tableau de Lucas de Lcyde représentant l'Annonciation. Dans un diptyque rapporté par Gori, Thés. Vet. Dipt., 't. 3, p. 350, les chérubins sont vêtus en diacres , avec l'étole sur l'épaule gauche , les séraphins ont l'étole croisée en sautoir. Ce diptyque est probablement antérieur au XII» siècle. Dans les mosaïques de relise de Monréale, les anges sont revêtus du pallium. Dieu le père et J.-C. sont aussi généralement revêtus d'ornements très somptueux. Antérieurement à celte époque, les anges étaient représentés avec un long bâton à la main, une tunique et un manteau blanc, et des sandales, comme on les voit dans une mosaïque de la tribune de Sainte- Agathe de Ra venue, mosaïque qui remonte au V» siècle. Ciampini, Vet. Monum. I, tab. XLVI. Ce costume rappelait l'idée de voyageurs, de messagers, qui était attachée aux anges dans la Bible, et était tout-à-fait d'accord avec le tableau qu'elle nous fait de ceux qui apparurent aux Hébreux. Cf. Winer, Biblisches Rcalwôr- Icrbuch, tora. I, art. Engel.

ginations en extase S jusqu'à ce paradis représenté soit comme un véritable lieu de plaisance, étincelant et splendide% soit comme une cité fortifiée ^ une Jérusalem suspendue au milieu des airs, dont les anges défendaient l'entrée aux réprouvés^.

• Cf. s. Hildeg. Visiones. iib. 2, d» 42 ; et Vie et Révélât, de sainte Gertrude ,^trad. da latin par Mege , liv. 2 , passim.

a Nam loccu est (paradisus) altissioias, splendissimus , lalisstmus ac flrroissimus. S. Bonavent. , Slimul. Aroorb, c. 30, p. 3. Ainsi, on alla

I'usqu'à se représenter le ciel réellement d'or, ainsi qu'on penl le lire dans e voyage au purgatoire de saint Patrice. Mss. Bibl. roy. , p. 112, in-f». Les murailles du paradis semblaient hautes jusqu'au ciel et étaient aussi resplendissantes que du feu. Quand Guérin s'en fut approché, elles lui parurent pleines d'or Gn et de pierres précieuses. Roman de Guerino cl Hescbino, c. 183, Irad. ital. D'après le livre d'Adam, un des principaux livres canoniques des Nazoréens, de grands murs de diamants entourent le paradis, des Jourdains aux eaux pures et fraîches l'arrosent, les fruits n'y ont rien d'amer, les llcurs ne s'y fanent point. Durckhardt, Thèse citée, p. 49.

3 Ce qui contribuait à cette matérialisation d'idées, c'était les expressions: eivita* gloriœ , civitas cœlestis , employées souvent dans les écrits mystiques, comme on disait, civitas doloris, pour l'enfer. Cf. S. Brigit., Révélât.. Iib.4 , c. 28 : et Vincent. Burgund. Spec. Hist. . Iib. 25, c. 10G. Tout le poème du Dante est une démonstration irrécusable de la grossièreté des idées d'alors k ce sujet. Dans le bas-relief du jugement dernier de Notre- Dame de Paris, le paradis est représenté par une petite ville placée sous les pieds de Jésus-Christ. Laborde, Monum. de la France, lom. 2, ul. 173. Sur la porte du sud de l'église de Quccnington, dans le comté de Gioucester, le paradis est figuré |)ar un grand château à tourelles surmonté d'une croix. Archœologio britan., vol. X, pi. Vif, p. 128.

4 Dans une mosaïque qui décore l'abside de Sainte-Praxède , à Rome , mosaïque exécutée vers l'an 818, le paradis est représenté comme une sorte d'enceinte ayant deux portes gardées par des anges; à l'intérieur, des anges voltigent autour des élos. D'àgincourt. Peinture, pi. IX, 11, XIX.

D'après une autre opinion, aussi très générale au moyea-âge, on admettait qae le paradis n'était autre que le paradis terrestre , situé dans un lieu inaccessible. Un immense chaos , dit Jacques de Vilry, sépare maintenant notre terre d'exil do ce paradis de volupté; de vastes espaces.de terre, d'innombrables serpents ont rendu ce lien inaccessible pour nous. On dit . en outre, qu'il est fermé jusqu'aux cicux par une muraille de feu, et que l'ange du Seigneur en interdit l'accès, non seulement aux hommes, mais aux esprits malins. Hist. des Croisad., 1. 1 , p. 181, coll. Guizot. C'était dans ce paradis que l'on plaçait Rnoch et Elie attendant la Gn du monde. Cf. Histor. anost. S. Math.. V, ap. Fabric. . Cod. Pseudepig. . t. 2. Saint Irénéo dit . lib.V, adv. hœres., en parlant d'Enoch et d'Elie : lli mancre eos qui Iranslali sunt usque ad ronsummalioncin. luictance dit du paradis terrestre : - Tuni Dcus ejerit hoininem de paradiso, ipsumquc pnradisum igni circumvallavit ne homo possel accederc : doncc summum judicium Ifacial in Icrra et juslos viros fuitoret suos in eumdem lo< um rcvocet. morte sublata. siMt sacre lilters docent et sibylla Krythrca. » Insl. div., Iib. 11. c. 12. Tertullteo définit le paradis dans son apologétique, c. 47 : « Locum di-

dont saint Pierre gardait les clés ' , qui avait par conséquent des portes véritables', un lieu matériel, et qui, placée au sommet des cieux^ communiquait avec la terre, par une

vin» âmœnitatis. recipiendis sanctoram spiritibus deslinatum, maceria quxdam igneœ illius zods a notitia orbis communis separatum. u Cf. S. August. , conlr. Jul. VI . 30. Pseudo S. Isidor., de Vita el Morte S. S., c. 3; . S. Thomas Summ. Theol., pars. I , q. i02, art. 2,3.5. On voit que les idées sur le paradis étaient alors bien grossières. Le réformateur Luther n'en a même pas de plus élevées. Il place dans le paradis des animaux utiles, et il avoue qu'il ne sait à quoi nous y casserons le temps, car il n'y a aucun changement , aucun travail , ni boire, ni manger. Mém. de Lulher, trad. Michelet, t. 3, p. 1641. « Très enim générales de paradisosententiœ sunt : una eorum quae corporaliter intelKgi voluit eum ; alia eorum qu« spiritualiter sit ; lertia eorum qui ulroque modo paradisum accipiunt. » P. Lombard, Sentent. , lib. 2, c. 4, Diss. 17.

I Saint Pierre est désigné dans les hymnes par le titre de Janitor cœ'.i. Cf. G. Cassandri, Hymn.eccle9.,p. 165. Chez les musulmans c'est un ange, Bizwan, qui garde les clésdu ciel, Cf. Pend-Nameh deM. S. de Sacy, p. 320.

"> Le parqdis et l'enfer étaient considérés comme ayant des portes impénétrables. Jésus avait ouvert les premières à l'homme, après avoir brisé les secondes pour tirer les pécheurs des limbes où ils étaient placés, n Portas adamanlinas morlis et aeneas seras inferorum fregit, » dit TertuUien, de Resurrect. carnis, c. 44. Saint Pierre Chrysologue écrivait aussi : « ^Ereis januis et ferreis vectibus ports inferi obseratae claudebantur. » Hom. 123, p. 181, ap. op. éd. S. Pauli. Et saint Bernard s'écrie : «Cognovit infernus cujus ipse portas œreas et vectes ferreos confregit. » S. Bernard, Serm. I, in asc. Domioi, lora. I, p. 250, ap. Oper. Hier les portes du ciel s'ouvrirent au baptême de Jésus-Christ, aujourd'hui celles de l'enfer se ferment au martyre de saint Lucien, dit saint Jeau Chrysostôme. Hom. XLYI. 1. ap. op. tom.l.

On voit dans un diptyque d'ivoire, de Pistoje, Jésus descendant dans les enfers. Ceux-ci sont représentés par une caverne dont le Christ vient tirer les âmes des justes. L'enfer est fermé par une porte garnie de ferrements, Gori.,Thes. vet. dipt.,t.3, Tab. XIV et XXXIII.

Homère avait déjà dit, en parlant du Tartare :