ESSAI IX

Qu'est-ce que la propriété?

La propriété n'est pas la possession , c'est-à-dire la domination plus ou moins arbitraire exercée par un homme sur le premier objet venu dont il s'est rendu maître, par quelque moyen que ce soit. Pour qu'on lui reconnaisse la propriété de cet objet, il faut non-seuleinent qu'il le possède et qu'il en use, mais encore qu'il en ait le droit ; et ce droit se dislingue si bien du fait où il se réalise, qu'il peut exister à nos yeux sans la possession actuelle. La propriété, dont nous rechercbons ici l'origine et le fondement, est donc le droit de posséder.

•C'est dans le respect dû à la liberté de la personne morale que je place le premiei' fondement de ce droit. Mais avant d'établir directement cette doctrine, je crois devoir écarter par une réfutation préalable les opinions différentes ou contraires.' '

Je rencontre d'abord une théorie bien connue, celle qui fait reposer la propriété sur le désir que l'homme a naturellement de posséder et d'acquérir. Sans contredit , ce penchant existe dans chacun de nous ; il est

' Leçon faite à ta Sorbonne Je 4" décembre 1848, dans le ccmcours pour Fagrégation des facultés. Voir plus loin, p. 475.

commun à tous les hommes, et, par conséquent, il peut être considéré comme leur étant naturel et inné. De plus, c^est un de nos plus puissants mobiles: * « L'homme, dit Aristote, a deux mobiles de soUicihule et d'amour, lapropriété et les affections *, » et tous ceux qui se sont mêlés d'observer la nature humaine y ont rencontré et constaté l'existence de ce désir de posséder, où s'exprime essentiellement l'égoïsmeet ce qu'on appelle l'intérêt. Si donc nous n'avions qu'à rendre compte d'un fait, nous dirions: l'homme possède, il s'est approprié certains objets, parce qu'il y a élé porté par un instinct de sa nature. Mais la propriété n'a-t-elle à nos yeux d'autre valeur que celle qu'on attribue à un fait concret et éphémère? Ceux qui n'y veulent voir que cela se contentent (et on le comprend sans peine) de lui donner cet unique fondement. Mais d'où vient une pareille doctrine ? Elle est aisée à définir : qui ne reconnaît là une application de ce déplorable système qui fait tout venir des' sens; qui, étant incapable de fonder un seul droit, n'admet que des besoins ; qui , pour satisfaire ce qu'il appelle les exigences de notre nature, ou plutôt pour flatter nos passions, déclare rie pas nier la propriété , mais la vouloir pour tous; qui, enfin, de la justice, qu'il ne connaît pas, en appelle à une égalité qu'il suppose,, sans pouvoir l'étabhr !

Il s'agit ici d'un droit, non d'un fait. Or, tant qu'on se borne à constater l'existence du désir de posséder, on explique tout au plus les actes où nous conduit ce penchant, mais sans les légitimer devant la morale et la,société. En vain je presse celte notion ; je n'en puis

^ Politique, 1. II, c. 1 , trad. de M. B. Saint-Hilaire.

faire sortir Fidée d'un droit absolu , c'est-à-dire qui produise une obligation , et auquel corresponde un devoir strict. Depuis quand un désir a-t-il été un droit? Il ne sert de rien de dii'e qu'il y a tles besoins vrais et des besoins faux, et que celui dont il est question est inné, universel, impérieux, irrésistible; il ne s'ensuit pas dé là qu'il doive être pris pour règle, et qu'il justifie à lui seul les actes qu'il inspire : sinon, il faut abolir la distinction du juste et de l'injuste, chacun de nos actes pouvant toujours être rattaché à quelqu'une de nos tendances naturelles. Personne ne s'est jamais avisé de transporter aux animaux le droit de posséder, sous prétexte qu'ils en ont le désir aussi bien que nous. L'homme, il est vrai , l'emporte sur eux en ce qu'il est insatiable : est-ce là ce'^qui lui confère un droit? Qui oserait soutenir qu'il suJQBse de convoiter un bien, pour avoir le droit de s'en emparer et de se l'approprier? Les désirs n'ont point de limites assignables, et si celui d'autrui n'arrête pas le mien , où sera la 'mesure, et d'après quelle règle décidera-t-on enlr^ nous ? Le désir, encore une fois, est un principe animal, que l'on ne respecte pas ailleurs que chez l'homme , et là même il n'est l'objet du respect et la matière d'un droit que lorsqu'il est d'accord avec la raison. La raison, voilà ce qui, dans une société humaine, fonde des droits et des devoirs : c'est à elle qu'il faut s'adresser, si l'on veut retrouver, non pas seulement l'origine psychplogique d'un fait, mais le principe , le fondement moral d'un devoir ou d'un droit.

Elevons-nous donc au-dessus des passions de l'homme, jvisqu'à celle droite raison où les philosophes ont toujours cherché les premiers principes de la morale. Mais

chez qui pourrons-nous la trouver pure ei.sans mélange , indépendante de tout ce qui pourrait troubler ses jugements? Il semble au premier abord que rien n'exprime mieux que la loi cette autorité inflexible et impassible de la raison. C'est parce qu'elle exprime la raison générale que la loi est la meilleure sauvegarde des individus , des sociétés et des gouvernements qui ont la sagesse de. s'y soumettre , au lieu d'en faire le prétexte et l'instrument de leurs caprices. Elle oppose une digue à l'arbi-. traire d^s opinions et des passions, parce que, comme Aristote l'a dit, elle représente «la raison de l'homme sans ses passions. » Faut-il donc penser avec Mirabeau « qu'une propriété particulière est un bien acquis en vertu des lois , et que la loi seule constitue la propriété? » Mais par cela même que la loi positive exprinre la raison , elle la suppose et ne vient qu'après elle : elle n'est donc pas le principe des droits qu'elle sanctionne. Il faut avouer d'ailleurs qu'elle n'a pas toujours celte noble , origine que nous lui assignons volontiers. Il peut arriver parfois qu'avec les meilleures intentions, la puissance publique par qui elle est promulguée n'interprète pas fidèlement la justice et la vérité. Que sera-ce, si c'est un tyran qui l'impose, parce que tel est son bon plaisir? Le pouvoir comme tel ne fonda jamais un droit , parce que le pouvoir comme tel n'est pas par lui-même un droit, mais celui-là seulement dont l'origine est légitime et les actes confondes à la loi naturelle.

Le principe immédiat des lois positives est donc la volonté du législateur, et c'est pour cela que le droit civil est ou peut être différent dans les divers états, tandis que le droit naturel est commun à tous les hommes. La loi établie ne repose pas sur elle-même,

ïiiJ FONDEMENT DE LA PROPRIÉTÉ. 441

mais sur quelques principes qui en ont suggéré Tidée, qui la maintiennent et qui l'autorisent. Ces principes sont-ils erapruntjés à la raison? Le droit qui en résulte n'est donc pas fondé par là loi positive, puisqu'elle ne fait que le consacrer. La loi ne fonde réellement que les droits qui , à un moment donné , sont reconnus comme des nécessités sociales ou qui tirent leur origine de certaines conventions. Mais les droits de cette sorte se dislinguent aisément de ceux qui dérivent de la seule raison. Tandis que ces derniers se retrouvent à toute époque et dans toute société humaine , les autres sont variables : ils sont d'une nature transitoire et locale. C'est pour,de tels droits que nous sommes embarrassés , quand il s'agit d'en indiquer l'origine. La raison ne les. connaît pas ; les recherches historiques sont difficiles, et d'ailleurs une longue habitude nous porte à croire que ce sont les lois qui les constituent. Or, quelque opinion qu'on se soit faite de la propriété , il est incontestable pour tous qu'elle n'est pas un accident, mais une condition générale , un élément essentiel de toute société connue. S'il en est ainsi, il n'y a plus que deux hypothèses possibles , entre lesquelles il faut choisir : ou bien les lois *qui partout consacrent . la propriété en empruntent l'idée à la raison , et alors c'est un droit naturel qu'il faut expliquer autrement que par la volonté du législateur ; ou bien elles ne sont que des formes panticulièrcs d'un fait général, reconnu d'utilité publique d^s les premiers jours par toute société, et dans celte seconde hypothèse, comme dans la première , la propriété a précédé les lois positives ; seulement ce n'est plus qu'un droit dé convention, remontant, il est vrai , à l'origine des sociétés humaines, et fondé sur un contrat primitif qui lui aurait donné

naissance en substituant, par exemple, à la communauté naturelle le régime relativement plus moderne, mais confirmé par Tusage, de la propriété individuelle.

C'est par cette dernière hypothèse que Hobbes , Rousseau et un bon nombre de philosophes du dix-huitième siècle s'efforcent de rendre raison de la propriété , considérée comme institution sociale ; et si on leuF demande où est la trace de ce contrat primitif, c'est, disent-ils, la n{?me convention qui a fait passer les hommes de l'état sauvage, où ils étaient isolés, mais libres et indépendants, à l'état de société où la civilisation et la 4)aix sont le fruit de concessions réciproques et d'une abdication partielle de leurs libertés et de leurs droits.

Cette théorie est contraire au témoignage de l'histoire et aux faits les plus certains de la nature humaine. L'homme a toujours vécu en société : ce feit universel et permanent est le résultat nécessaire des penchants naturels qui , même à notre insu et en dehors de toute préoccupation égoïste , nous attirent vers nos semblables et nous font rechercher leur commerce. En société seulement l'homme peut agir et se développer suivant sa nature ; là seulement ses inclinations les plus puissantes trouvent un aliment et une satisfaction ; là seulement il peut acquérir la science et rencontrer le bonheur. La société est donc pour lui le véritable état de nature. On ne peut supposer, sans se contredire et sans détruire la sagesse de la Providence , qu'un être né sociable ait été placé d'abord dans un état d'isolement, d'où il serait sorti plus tard, après qu'il aurait reconnu par l'expérience que c'était son intérêt bien entendu de se rap-

procher de ses semblables. Cet homme primitif dont on

nous parle est à la fois trop sauvage et trop ingénieux. 11 est aussi par trop invraisemblable que tout soit calcul dans cette association naturelle des hommes qu'on appelle la société.

Tout le monde connaît cette phrase célèbre: «Le premier qui, ayant enclos un terrain, s'avisa de dire ceci est à moi, et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. » Paradoxe éloquent, brillante erreur: l'origine de la société est plus pure et plus sainte ; c'est dans les affections de rhomme qu'il faut la chercher, non dans ses intérêts ; car, sans aucun doute, c'est dans la famille, c'est au foyer paternel que les premiers hommes apprirent tout d'abord à vivre ensemble. Mais Rousseau lui-même nous atteste en cet endroit que, dès qu'il y a société, il y a aussi propriété. Toute la question est de savoir si cela résulte d'une convention, expresse ou tacite, imposée de force ou consentie librement. Mais qui ne voit la faiblesse de cette hypothèse ? Comment expliquer que celte convention primitive ait duré et se soit maintenue jusqu'à nos jours? Comment surtout fonder un droit fixe, universel, absolu, sur une chose aussi variable, aussi rare, aussi capricieuse que l'accord de toutes les volontés ? On doit remarquer aussi qu'un contrat ne peut créer des droits que parce qu'il en suppose dans les parties contractantes , et que , si l'on admet que la renonciation des autres hommes ait conféré un droit au premier qui s'avisa de faire acte de propriété, on admet par conséquent un- iiroit antérieur et supérieur à ce contrat primitif. On a donc reculé la difficulté, maison

ne l'a pas résolue, et ce n'était pas la peine de substituer à un fait certain et connu de tous une hypothèse

iii ' DU FONDEMENT DE LA PROPRIÉTÉ.

impossible, à vérifier, et qui demande eHe-mêrae une explication.

De cette histoire fantastique de la société à son berceau , revenons à l'observation de la nature humaine : c'est là sans dpute que nous découvrirons la première origine de la propriété ; car, suivant les paroles d'un illustre magistrat, « le principe de-ce droit est en nous ; il n'est point le résultat d'une convention humaine ou d'une, loi positive. Il est dans la constitution même de notre être et dans nos différentes relations ayec les objets qui nous environnent*. »

De nos jours , on met volontiers dans le travail le premier fondement de la propriété, parce que, dit-on, nul ne peut nous disputer, sans une injustice flagrante, la possession et l'usage de ce que nous avons produit nous-mêmes. Nés pour le travail, nous devons jouir du bénéfice qui en résulte : nous y avons un droit naturel et sacré. .

Je commence par reconnaître qu'en effet la possession fondée sur un travail honnête est légitime et respectable pour tous, et qu'il y a là un droit réel, ramené à son principe immédiat , savoir un homme , une personne morale, qui accomplit son devoir et qui agit conformément à sa nature , en travaillant , c'est-à-dire en exerçant avec effort ses facultés , afin de les mettre en œuvre et d'en tirer ce qui y est contenu. Faire notre devoir est le premier de nos droits , et le travail est la loi ,de noire destinée ici-bas. Si donc la propriété n'avait pas d'autre origine, elle serait déjà digne de respect, et il faudrait lui faire une place parmi les droits de l'homme en société. Cependant, je l'avoue , cette expli-

* Portails, Exposé des motifs du Code civil.

DU FONDEMENT DE LA PROPRIÉtÉ. 445

cation ne satisfait pas encore mon esprit. Elle ne me donne pas la propriété telle que je la conçois : elle me la donne incomplète, conditionnelle et dérivée d'une propriété antérieure. Si le travail seul rend légitime la possession, que deviennent ceux dont le travail est nul ou improductif au point de vue des biens de ce monde, mais que la fortune a favorisés de- ses dons? Leur contesterez-vous ce qu'ils ne tiennent pas d'eux-mêmes, mais d'autrui? Il y aurait inhumanité affaire à un infirme , à un vieillard , à une veuve , l'application d'un tel principe , et cela suffirait pour montrer combien il est étroit et exclusif. Avec ce même principe , vous ne sauriez rendre comple du droit qu'avaient certainement les premiers habitants de la terre de s'emparer de tout ce qui était à leur portée. Que dis-je? ils n'avaient pas même le droit d'y travailler. On parle beaucoup des produits du travail ; mais l'homme ne crée rien : pour produire quelque chose , il lui faut des instruments et une matière première. Dieu seul peut se passer de ces conditions pour faire que ce qui n'était pas soif. Prétendre que la propriété n'existe que pour ce qu'on a créé, c'est donc retirer ce droit aux hommes , pour le réserver uniquement à Dieu , auteur tout-puissant et maître souverain de toutes choses. Mais s'il est vrai que l'homme puisse acquérir un droit de propriété par son travail, comme tout travail s'applicpie à une matière et supposé des instruments, il faut de toute nécessité que la propriété ait préexisté à la production , et que le droit de produire repose sur un droit antérieur, qui se résoudra en dernière analyse dans le droit du premier occupant : car il faut d'abord posséder légitimement la terre ou la matière, quelle qu'elle soit, dont on veut

tirer parti ; sinon le travail lui-même n'est plus un droil , mais une usurpation.

Ainsi, cette propriété particulière., dont l'origine immédiate est le travail , dérive historiquement , comme toute autre propriété , d'une occupation primitive de la chose qu'on possède. Cette occupation, à son tour, est un fait, et pour être- considérée comme un droit, elle doit remplir certaines conditions. Il faut d'abord qu'elle soit réellement première, c'est -à-dire qu'elle porte sur un bien vacant et qui ne soit pas déjà la propriété d'uu autre. Puis, il faut qu'elle ne soit pas l'effet du hasard, mais qu'elle procède d'une intention manifeste de celui qui le premier prend possession d'une chose inoccupée. Enfin, pour être prise au sérieux pai* ceux qui, autrement, seraient exposés à la méconnaître, elle doit être elle-même sérieuse , c'est-à-dire visible , active et renfermée dans des limites précises ou faciles à retrouver et à tracer au besoin. A ces signes , on reconnaît et l'on respecte Tacte légitime d'un homme qui , sans^ nuire à personne, use d'un droit naturel, en s'appropriant un bien inoccupé et qu'il veut mettre à profit pour lui-même ou pour les autres.

Voilà donc un droit en action pour ainsi dire : en voilà la manifestation certaine, mais encore extérieure. Il reste à définir ce droit lui-même et à découvrir en quoi il consiste.

Jamais je n'aurais l'intention ni même l'idée de faire une chose mienne, si je ne savais -auparavant ce qui est mien ; en d'autres termes , avant de connaître le mien extérieur, il faut que je connaisse le mien en moi. Comment pourrais-je sortir de moi pour ainsi dire, comment pourrais-je me développe» au dehors , si je

ne me possédais d'abord moi-même, et si je n'étais en état de diriger mes propres facultés vers cette chose que je veux m'approprier. Il y a donc pour moi une propriété antérieure à toute autre, celle de ma per- • sonne , puisqu'il y a une possession qui précède nécessairement toutes les autres , savoir la possession de moi-même. Il est impossible de remonter plus haut : évidemment toute autre propriété suppose celle-là ; elle est l'origine à la fois chronologique et logique de tout acte qui ajoute quelque chose à mon domaine, ou qui tend à amplifier ce qui tout d'abord est à moi. Arrivé au terme de notre analyse, nous devons étudier avec soin cette propriété intime, afin d'en pénétrer la nature, mais surtout afin de nous rendre compte du droit dont elle est, suivant nous, la forme primitive et le premier fondement.

Pour peu qu'on observe l'àme ou le moi humain, en dehjors de tout système préconçu, on y découvre tout d'abord une intelligence, des passions, et un peu de puissance à leur service, et l'on ne peut s'empêcher de remarquer ce fait élémentaire, essentiel, évident, que tantôt ces facultés se dévelopj^ent sous l'impulsion fatale de la nature et des circpnstances , sans que la volonté se mêle de leur conduite, et tantôt elles sont employées par l'homme lui-mè/ne, avec connaissance et avec liberté. Or, ce n'est pas du premier coup que ce pouvoir personnel qui est en moi , ou plutôt qui est moi-même, est arrivé à établir sa domination. Ce ' n'est qu'après des efforts plus ou moins prolongés, . plus ou moins énergiques, que je m'empare de mes puissances naturelles , et que je parviens à les discipliner et à me les approprier si bien que je corn*-

munique à leurs actes, qui à l'état involontaire ne m'élaient pas imputables, ce caractère de responsabilité qui exprime l'essence de la personne morale , c'està-dh;e douée de raison à la fois et de volonté. Ma volonté est la seule de mes facultés qui soit naturellement maîtresse de ses actes ; c'est à elle seule que s'adressent les injonctions du devoir : aussi est-elle en moi par nature la faculté du devoir, et pour agir conformément à cette loi suprême de mon être, il fawt ab-" solument qu'elle règne dans l'âme et qu'elle en possède toutes les puissances, de manière à en faire des instruments et des moyens d'action. La volonté appliquée au gouvernement des passions, de l'intelligence, de l'âme tout entière, voilà donc en quoi consiste ce que j'appelle le premier acte de propriété.

A ce degré, je le demande, y a-t-il une possession légitime, y a-t-il un droit de posséder? Comment pourriez-vous en douter, vorts tous théoriciens du droit naturel, qui proclamez. Tinviolabilité de la vie humaine, le respect dû à la liberté, et la justice fondée sur une égalité réciproque? Le fondement de tout cela n'est-il pas précisément celuj sur lequel repose celte propriété première, indispensable, inhérente à la nature humaine, et, après avoir élevé si haut le droit sacré de la personne, morale de vivre et d'agir conformément à sa destinée, n'y aurait-il pas une contradiction des plus choquantes à venir lui contester le premier exercice de ce droit, alors que, renfermée en cUe-mèmo, et par conséquent ne pouvant nuire à qui que ce soit, elle entre en possession des forces que la nature a mises à sa portée et destinées à son service? Ou le droit naturel n'est qu'iin mot, ou c'est ici le lieu de l'appliquer. Que

ceux qui nient tout droit et toute règle nient la propriété, à la bonne heure; mais dès qu'on distingue entre le juste et l'injuste, dès qu'on professé le respect de la personne humaine dans ses manifestations légitimes , il faut admettre aussi la propriété , au moins sous cette forme qui vient d'être décrite. Et qu'on ne pense pas faire en cela une petite concession : on va voir tout ce qui résulte nécessairement de cette donnée première.

Il importe avant tout J'en faire ressortir le caractère essentiel. A quoi reconnaît-on la présence d'un droit dans cette disposition de soi-même? Uniquement à ce signe , qu'un être libre , voulant se constituer et se développer, s'assimile des facultés qui ne s'appartiennent pas à elles-mêmes, et qui , comparées à la volonté, sont des choses en présence .d'une personne. Il y a en effet une subordination évidente de^ ce qui est inerte à ce qui est actif, ou de ce qui agit machinalement à ce qui agit de soi-même el avec connaissance. Il y a un empire naturel de la personne 'sur les choses, et lorsqu'elle les fait siennes, lorsqu'elle les tourne à son usage, c'est en vertu d'un droit inné et divin. Voilà comment se justifie à nos yeux la première propriété , celle qui est le type et le fondement de toutes les autres. Elle est fondée elle même, on le voit, sur ce principe assuré, que nous avons droit, comme êtres libres, sur toutes les choses qui par leur nature peuvent servir à aider, à transmettre, à compléter l'action de notre volonté. Ce principe lui-même, qui aurait pu être posé a priori comme une donnée de la raison et du sens commun, nous l'avons appuyé sur le témoignage de notre conscience, en l'étudiant dans un fait certain, dont

chacun peut expérimenter en soi-même la réalité et la portée nécessaire. Il s'agit maintenant de confumer la vérité de cette doctrine, en la suivant dans ses conséquences, et en montrant qu'elle s'applique à toute autre propriété.

Après notre personne, notre propriété la plus intime et la plus incontestable est notre corps. Tout le monde l'admet; mais le principe qu'on vient d'établir peut seul en rendre compte. L'âme est l'essence de Thorarae; mais à l'âme est joint naturellement ce système de molécules matérielles qu'on appelle le corps, et qui est disposé de telle sorte que toutes nos relations avec d'autres êtres et l'exercice même de plusieurs de nos facultés seraient impossibles sans cet intermédiaire: aussi les prjincipales parties du corps sont-elles désignées sous le nom significatif d'organes. Ces oj'ganes sont donc, après nos facultés, la première chose qu'il nous importe d'occuper; et en vertu du même principe qui a fondé en nous le pouvoir de la volonté , nous nous rendons maîtres de notre corps.

Une fois en possession de ses premiers moyens d'action, la volonté humaine se répand au dehors, et partout où, sans nuire à personne, elle trouve une chose dont elle puisse tirer pai'ti, elle s'en empare et se Tapproprie. L'occupation do ce qui n'appartient encore à personne (res nullius) est donc un droit dérivé de la même source que la pi'opriété première, et nul ne peut lui imposer de limites que celles qui résultent d'une occupation antérieure. Le respect dû à la personne la suit dans ses accroissements successifs; c'est encore ïe droit de la personne sur les choses qui est le fondement de la propriété hors de nous. Qu'on le remarque

en effet, ce qii*on respecte dans la propriété, ce n'est pas la chose possédée, c'est le légitime possesseur, c'est l'être libre et moral qui y a imprimé sa marque , en la faisant sienne. Otez cette idée, je ne vois plus devant moi qu'une matière comme une autre , soumise à l'empire que j'ai le droit d'exercer sur la nature. Les choses sont si bien destinées à être la propriété de l'honime, et à participer, comme telles, du caractère de Ja personne morale, que là même où je no trouve point de premier occupant, ma conscience m'avertit que je ne dois pas détruire sans raison cette chose indifférente ; j'ai le droit de me l'approprier, mais si je ne la réduis pas à mon usage, je dois la considérer comme la propriété de mes semblables.

L 'occupation est pour ainsi dire provisoire et indéterminée, tant que le travail ne s'y ajoute pas pour la déclarer, en témoignant d'une volonté ferme et persévérante. Dans la propriété du premier occupant, nous respectons déjà l'intention d'une personne, d'un être moral, notre semblable et notre égal; mais si Diogène a droit à la place qu'il occupe momentanément au soleil, à plus forte raison le droit nous paraît-il évident, quand la possession a été consacrée et comme sanctifiée par le travail. L'effort de la volonté est d'ailleurs de grande conséquence pour le prix de la chose possédée, puisqu'en la transformant il lui donne le plus souvent une valeur qu'elle n'avait pas d'abord , et c'est en quoi consiste proprement la production.

Si la propriété est le rapport naturel des personnes et des choses , on comprend que, ce droit étant contemporain de l'homme lui-même, ou, si l'on vent, de la société, on ait pu croire qu'il avait été fondé par un

contrat primitif. Cette hypothèse est erronée, mais elle rend hommage à l'antiquité et à Tunivcrsalité du droit que nous étudions.

Les lois à leur tour ont partout sanctionné la propriété; si elles ne Font pas fondée, elles lui prêtent du moins le secours de leur autorité , cl nous savons maintenant que ces lois ne sont pas arbitraires, mais qu'elles expriment véritablement un droit naturel. ■ Enfin , si nous nous sommes refusé à voir dang le désir d'acquérir Tunique origine de la propriété, nous devons reconnaître toute la puissance de ce mobile pour TaccroUre et la développer. L'homme est appelé à exercer une domination sur la nature, afin de la transformer à son image; mais si belle que soit cette œuvre, comme elle exige du travail , des efforts , de nombreuses fatigues, autant de patience que de courage, il reculerait peutêtre devant les obstacles semés sur sa route, s'il n'était soutenu par ce penchant qui le rend capable d'éprouver une jouissance dans la possession de ce qu'il a désiré. Poussé par ce mobile spécial , il travaille, il fait valoir , il acquiert sans cesse , il marche de conquêtes en conquêtes. Ainsi s'étend et se multiplie la propriété, sous tant de formes et d'aspects divers , qui étonnent l'observateur et lui donnent une si haute idée des ressources que l'homme trouve dans la nature , mais surtout dans sa propre activité.

On voit que la théorie dont je suis ici l'interprète *

' A peine ai-Je besoin d'ajouter ce que la plupart des lecteurs auront déjà remarqué sans doute, que je n'ai guère fait jusqu'ici que reproduire, souvent dans les mêmes termes, quoique dans un autre ordre et avec plus de développement, les idées émises sur ce sujet par M. Cousin dans la U*^ partie de Técrit intitulé: Jusdcr (t charité.

' ii'exclul rien de ce que les autres coniieriiienl de vrai ou même de plausible; mais elle a sur elles Tavantage de remonter à la racine même de la propriété , et , après l'avoir exposée sous sa forme première, d'expliquer tous ses développements ultérieurs : après la personne , le corps ; après le corps , les choses extérieures , Tair et la lumière, les aliments, le vêtemenf et l'abri, en un mot, l'occupation innocente de ce quf était inoccupé ou de ce qui nous est abandonné par autrui. Cette occupation légitime répond à un désir naturel , mais elle ne s'achève elle-même que dans le travail dont elle a préparé les matériaux; les lois enfin , dans l'intérêt de tous^ reconnaissent ces droits et les font respecter , tout en en réglant la forme selon les circonstances. Cependant tout n'est pas dit sur le principe de la propriété, et piour être en état de l'apprécier complètement, il faut l'éprouver par ses conséquences. La propriété, telle qu'on l'a définie, est un droit in* hérent à la personne, qu'elle porte partout avec elle et qui n'a d'autres liniites que le même droit dans une autre personne. Le respect inviolable de la liberté d'autrui, telle est la seule barrière que l'on puisse opposer aux acquisitions successives où conduit ce principe. Toute autre condition est arbitraire, et il est facile d'en démontrer l'injustice ou le ridicule.

Quelques-uns veulent, par exemple, que l'homme se borne à ce qui lui est nécessaire pour sa subsistance et pour ses besoins du moment, et ils lui interdisent d'amasser ce qu'ils appellent le superflu. Cetta restriction singulière, injustifiable, équivaut à une négation pure et simple de la propriété: car, dans ces termes, on ne la laisse subsister que pour les objets de consommation immédiate , lorsqu'elle donne satisfaction à notre instinct

A^hi DU FONUKMEJST DÉ LA PHUPRIÊTK.

de coiiscrvtition et aux nécessités les plus urgentes delà vie matérielle, et on ne lui fait aucune part, lorsqu'elle répond à Tinslinct légitime qui nous porte non-seule ment à acquérir, mais encore à conserver. Ensuite quelle situation fait-on à Thomme, en lui retirant la prévoyance et le souci de Tavenir? On le relègue au-dessous de certains animaux qui, au lieu de vivre au jour le jour, font des provisions, afin de traverser la mauvaise saison; ou, du moins, on le ramène à la triste condition de ces sauvages qui croyaient rendre service à leurs vieux parents en les mettant à mort, paVce qu'il leur était trop.diffîcile alors de chasser et dese4}rocurer eux-mêmes les choses nécessaires à la vie. La civilisation trouve son compte, aussi bien que notre dignité naturelle , à ce que Thonime , être intelligent et prévoyant, puisse mettre de côté de quoi subvenir à ses besoins, non-seulement dans le présent, mais encore pour l'époque où les forces et la sauté lui feront défaut, et où le repos dans l'aisance sera la juste récompense de son travail et de ses efforts antérieurs. Ces biens mis en réserve ne le protègent pas seulement contre les incertitudes de l'avenir; ils lui procurent en outre là chose la plus précieuse pour le développement de ce qu'il y a de meilleur en lui, je veux dire des loisirs, cette indispensable condition de l'étude et de tout progrès intellectuel.

On ne saurait même restreindre la propriété aux usages et aux prévisions personnelles de chacun. Comment ne serait-il pas permis à celui qui a une femme, des enfants, des parents infirmes à soutenir, de songer aux objets de ses premières affections, de travailler pour eux, de leur procurer, et dans le présent et dans l'avenir, les choses nécessaires, utiles, agréables, le bren-èlre, l'ai-

sance, la richesse même? On ne peut raisonnablement exiger dé lui qu'une chose : c'est qu'il ne viole pas la justice, c'est qu'il ne s'agrandisse pas aux dépens d'autrui, c'est .qu'il respecte chez les autres le droit qu'on respecte chez lui-même.

Ainsi, la propriété n'est pas nécessairement égoïste, comme on se plaît à le dire. Elle est destinée à être l'auxiliaire de la famille, du vivant de celui qui la soutient par son travail , et même après sa mort : car si vous lui reconnaissez la faculté de disposer de son bien, comment ne respecteriez -vous pas jusqu'au bout son intention évidente d'être utile à ceux qui lui étaient chers? En vain fera-t-on cette objection, que l'on regrette de voir patronée par Jfontesquieu ; « La loi naturelle ordonne aux pères de nourrir leurs enfants, mais elle n'oblige pas de les faire héritiers *. » Admettons qu'elle ne les y oblige pas : au moins le leur petmet-elle, et cela suffit pouf établir le droit de ceux dont le cœur n'est pas fermé à la voix de la nature. « Si je puis donner ce qui m'appartient, je puis aussi le transmettre après moi à qui il me plaît , et à plus forte raison à mes enfants.... Le droit d'héritage, si salutaire par ses conséquences, est donc sacré dans son principe : car il ne fait autre chose qu'exprimer dans les enfants le droit du père, et dans celui-ci le droit de quiconque possède de disposer de sa chose à son gré*. »

Ce droit de l'individu , accepté dans toute son extension, vient puissamment en aide à la société ellemême. Il est pour tous ses membres un stimulant du travail et du progrès. Il est l'aliment de la libéralité et

» Esprit des lois, I. XXVI, c. VI.

• V. Cousin, Justice et charité, 2« édition.

la condition des plus belles vertus de la morale sociale. . 11 entretient par des dons et des échanges , dés prêts , des ventes et des secours mutuels, les rapports entre

amis, entre voisins , entre les habitants d'une même cité, enfin, entre tous les hommes. Cette libre disposition de ce qu'on possède est donc le meilleur correctif aux inconvénients (jue semble offrir la propriété. Comme c'est un droit personnel et exclusif, on pourrait craindre qu'elle n'eût pour effet nécessaire de nous attacher trop fortement aux biens que nous avons acquis, et d'immobiliser entre les mains du premier possesseur des richesses qu'il eût été souhaitable de voir entrer , pour ainsi dire, dans la circulation et tomber dans l'usage commun. Eh bien , la pratique démontre que, dès que la propriété est libre et respectée, aussitôt elle se déplace, elle passe de main en main , et que cette mobilité , si favorable à une répartition plus égale des richesses et du bien-être, ne l'est pas moins aux progrès de la liberté et des lumières : tant il est vrai que tous les droits se tiennent, et que la justice envers les individus est à la fois le devoir et l'intérêt bien entendu de la société.

C'est an nom de la justice que nous avons proclamé le droit de propriété. Quand donc je parle de la propriété, quand je la déclare sacrée, inviolable, au même titre que la personne morale , il est clair que je n'entends pas légitimer Tusurpation , la possession injuste et mal fondée. Bien loin d'autoriser ces abus, la théorie que j'exposais tout à l'heure les exclut formellement: elle condamne surtout l'emploi de la force et de la violence, pour ravir à un de nos semblables ce qu'il possède à bon droit. Mais ce qui est le plus en con-

DU FaNDEMENT DE LA PROPRIÉTÉ. 457

tradiclion avec les principes qu'elle suppose, ce qui doit le plus répugner à la raison et au cœur d'un homme élevé selon jces principes, c'est cette usurpation monstrueuse qu'on appelle l'esclavage. La propriété étant le droit d'une personne sur une chose, ne saurait porter jamais sur une autre personne. Une chose ne s'appartient pas : elle est donc faite pour être possédée , em* ployée, exploitée sans scrupule et de toutes manières par celui qui s'en empare , non par le droit du plus fort , mais en vertu d'une supériorité essentielle de nature. 11 n'elî est pas de même d'une personne : elle s'appartient à elle-même , et nul ne peut , sans injustice, lui enlever la libre disposition de ses facultés et de ses organes. On ne peut donc pas regarder comme une propriété la possession d'un homme par un autre homme. Une volonté est absolument égale à une autre volonté : . les droits de l'une sont aussi les droits de l'autre. Quiconque prétend s'assujettir son semblable, commet l'attentat le plus criminel qui se puisse concevoir dans la société : cette suppression d'une créature humaine réduite à l'état de chose ou de machine , n'est pas une simple violation de la propriété individuelle , c'est un vol fait au genre humain ; c'est la plus abominable des injustices, el l'on a peine à conce\;oir qu'il se rencontrp encore au dix-neuvième siècle des gens qui osent en prendre la défense , au nom de la propriété , au nom des lois, au nom de l'usage, de la tradition et des droits acquis, comme si tout cela pouvail être invoqué, lorsqu'il s'agit d'un acte auquel l'homme le plus indifférent ne peut songer sans indignation. Quoi !• Dieu lui-même daigne me traiter en être libre: il s'adresse à ma volonté et ne veut me tenir que de moi-même ; il me laisse

458 DU FONpEMENT DE LA PROPRIÉTÉ.

le choix et la responsabilité de mes actes, et un homme comme moi, un être dont je suis le semblable et Tégal, ferait ce que Dieu lui-même ne fait pas ! Il ne respecterait pas ce bien inaliénable, le plus précieux et le dernier de tous les biens pour moi , mon libre arbilie ! Il s'arrogerait le droit de se mettre entre moi et ma propre activité, pour, en user à sa guise ; il se raetli-ail entre moi et mon devoir , entre moi et mes affections ^ entre moi et mes intérêts les plus chers ! Il suffit d'énoncer de telles énormités, pour les rendre inacceptables à quiconque a le sentiment de sa dignité. Non , jamais il n'a été vrai de dire qu'un homme eût droit sur un autre homme , à ce point de pouvoir légitimement le traiter

^ comme une chose ou un instiniment sans ini^fiative et sans droits vis-à-vis de lui ; et si un tel asservissement est illégitime autant qu'odieux, ni l'usage , ni la tradition, ni les lois elles-tnémes ne sauraient le justifier. C'est une dérision d'en appeler ici au droit et à la justice ; ce n'est que par un indigne abus de langage ou pai' un étrange renversement d'idées qu'on ose assimiler à une propriété- celte usurpation sacrilège, et rien n'est plus propre à nous confirmer dans notre doctrine que la réprobation absolue et sans réserve dont elle atteint manifestement une^ si épouvantable profanation

^de la personne humaine.

Aussi bien l'histoire vient-elle ajouter ses leçons à celles de la raison et de la justice, en attestant, dès l'antiquité même , mais surtout depuis la chute des sociétés païennes, une diminution graduelle de l'esclavage , d'abord adouci dans la pratique, puis combattu en principe , supprimé peu à peu dans l'ancien continent et enfin relégué dans une pai'tie du nouveau monde.

OÙ la conscience de Thumanité, les progrès delà philosophie, l'esprit et les préceptes du vrai' christianisme réussiront bientôt peut-être à le faire disparaître.

Tandis que cette fausse propriété s'en va, la vraie propriété au contrabe, reconnue par tous les gouvernements , persiste à travers les révglutions des sociétés: chaque jour mieux entendue et mieux pratiquée , elle tend partout à s'accroître , et l'histoire ne nous la montre pas seulement comme un fait permanent, universel et croissant; elle en constate aussi les effets salutaires. Bien loin de ne rien laisser aux derniers venus, le droit du premier occupant a multiplié les ressources du genre humain ; la liberté du travail , les dons , les échanges , les transactions de toutes sortes ont rendu la propriété de plus en plus accessible à tous. L'inégalité nécessaire des conditions est corrigée peu à peu , dans ce qu'elle avait d'odieux ou de blessant : les castes disparaissent, et l'on ^oit tomber les barrières qui s'élevaient autiefois entre le riche et le pauvre , si bien que celui-ci peut , du jour au lendemain , passer dans le camp de ceux dont il enviait le sort. Enfin , ce qui me touche davantage , il y a partout progrès simultané de la propriété et de la liberté , les peuples libres étant ceux qui observent le mieux la justice*, et le 'respect des droits de chacun étant la meilleure garantie de la prospérité générale et de la civilisation.

Le sens commun , consulté en dehors de tout préjugé , ne parle pas moins haut que l'histoire. On a

' «Otez la liberté, la propriété perd tous ses avantages; elle n'est plus un droit : car un droit cesse d'être tel quand il y a un pouvoir qui peut enlever la liberté d'en jouir. » Troplong, De Ik propriété d'après le Code civil (4848, in-12), p. 7,

beaucoup discuté à différentes époques sur la nature et le fondement de la propriété , et il s'est rencontré plus d'un esprit fort , disposé à douter qu'il y eût là un droit ou quelque chose de vraiment respectable. Cependant , je ne sache pas qu'un honnête homme , sur le terrain de la pratique , ait jamais vu dans le vol autre chose qu'un délit, quelles qu'en puissent être les circonstances. Supposons, si vous voulez, un brave artisan plongé dans la misère, et chez qui le désir naturel de posséder, accru par les privations , ait été comme exaspéré par une de ces belles déclamations qui transforment la propriété , le droit du premier occupant en une injustice criante contre ceux qui n'ont rien. Puisque cet homme est déshérité de la fortune , il va sans doute essayer de se dédommager de cette injustice , eq prélevant sur le superflu de son voisin ce qui pour lui serait le nécessaire. Rien de plus légitime, à ce qu'il semble: pourquoi donc ces scrupules qui l'arrêtent? Pourquoi cette révolte intérieure que soulève en lui la seule idée

d'un tel acte? C'est qu'il a beau se dire qu'il né s'agit que de fouler aux pieds un préjugé : il ne peut méconnaître la voix de sa consoience qui lui crie de respecter son semblable et de ne point porter la main sur ce qui lui appartient*. Il sent que caserait mal agir, et j'ose

' Quand, par un beau clair de lune, et lorsque tout dort dans le village, le paysan ^i n'a de sa vie philosophé regarde avec un œil de convoitise les fruits superbes qui pendent aux arbres de son opulent voisin, il a beau se rassurer ^gar Tabsence de tout témoin , calculer le peu de tort que causerait son action , et comparant la douce vie du riche aux fatigues du pauvre, et la détresse de Fun à l'aisance de Tautre , pressentir tout ce qu'a dit Rousseau slir l'inégalité des conditions et l'excellence de la loi agraire, toute cette conspiration de passions et de sophismes échoue en

affirmer que tout homme en est là. Ainsi , en dépit des sophismes et des utopies , après tant de prédications hostiles à la propriété , il y a toujours en chacun de nous 'un instinct de moralité qui est d'accord avec la raison et avec l'histoire, pour proclamer à sa manière et pour maintenir le droit imprescriptible de l'homme sur les choses qu'il s'est une fois appropriées , en respectant lui-même, le bien d'autrui.

Gomment donc et par quels arguments a-t-on pu con-

lester une vérité si évidente? Telle est la question qu'il nous reste à examiner.

Je passe rapidement sur une première objection tout à fait puérile, savoir, que l'homme n'a droit que sur les fruits de la terre, mais non sur la terre elle-même. « Vous êtes perdus , s'écrie Rousseau , dans le passage que je citais tout à l'heure, vous êtes perdus, si vous oubliez que les fruits sont à tous , et que la terre n'est à personne! j> Quelques écrivains, prenant au sérieux celte pensée, soutiennent que la terre n'-est pas susceptible d'appropriation , que ceux qwi ont tenté de s'en rendre maîtres ont été coupables d'usurpation , qu'il est temps de l'-émanciper, qu'il faut enfin l'affranchir comme on a affranchi l'esclave et la femme : ainsi le veut le progrès. Singulier progrès, qui nous ramènerait à la barbarie ! Je prise autant qu'un autre les beautés d'une nature sauvage, mais j'admire plus encore l'énergie de l'homme qui , à la sueur de son front , dé* friche une terre inculte et parvient à tirer d'un sol ingrat la nourriture de sa famille. Un poëtè ou un roman-

lui contre quelque chose d'incorruptible qui persiste à appeler l'action par son nom et à juger qu'il est mal de la faire. » Joulfroy, Mélanges (1838), p. 354.

cier peuvent regretter les forêts vierges , et faire entendre une plainte éloquente contre les déprédations de Y homme. Ils ont pour eux Tesprit et la fantaisie, j'en conviens: mais ils n'ont pas la prétention sans doute de soustraire la nature à notre empire ; il ne peut entrer dans leur pensée de sacrifier au plaisir des yeux la sainte poésie du coeur, et de supprimer les vertus compagnes, du travail , au profit de cette nature libre , mais sauvage et malfaisante. '

11 est des difficultés plus sérieuses: ce sont celles qui viennent de Thomme lui-même, et des idées qu'il se fait des droits de l'individu ou de la société. •

Oh invoque d'abord la fraternité naturelle des honunes entre eux , et l'on déclare qii'elle est incompatible avec ce droit exclusif, égoïste , qui assure à quelques-uns la richesse et la refuse à tous les autres. Faut-il montrer longuement tout ce qu'il y a de faux et d'exagéré dans ces assertions? Est-il besoin même de faire remarquer que ce droit que l'on traite d'égoïste , apparemment parce qu'il est inhérent à la j)ersonne qui possède, est précisément ce qui lui permet d'exercer la bienfaisance ? Le droit est exclusif de sa nature , comme tout ce (jui est absolu ; mais la liberté \m fonde la propriété peut en faire profiler la famille et la société elle-même: on en peut user d'une manière égoïste ; mais en soi , le droit est au-dessus de l'individu qui en participe ; il

subsiste toujours , alors même que cet individu , pour son compte , en fausse l'usage et la destination. D'ailleurs, la charité ne. S'impose pas, elle s'enseigne par l'exemple , et l'on devrait se souvenir que la vraie fraternité n'exclut ni la générosité dans celui qui doinie, ni la reconnaissance dans celui qui reçoit.

«Mais quoi! va-t-on me dire, recevoir comme don une chose 4 laquelle on a droit , être Tobligé d'autniii , quand on est son égal, cela n'est-il pas intolérable? S'il est vrai que tous les homm^ aient naturellement les mêmes droits, il est injuste que l'un possède plus que l'autre: la justice et l'égalité réclament un. égal partage de la terre entre tous ceux qui l'habitent. »

Ceux qui raisonnent ainsi partent d'une fausse hypothèse et aboutissent à la plus dangereuse tles utopies ; car ils se fondent sur un droit chimérique , pour demander dans la pratique l'égalité absolue des conditions et des fortunes. De nobles cœurs ont pu former ce vœu : ce fut le rêve de Platon et de Rousseau ; mais comment ne pas se défier d'une égalité qui , au lieu de s'appuyer sur la liberté , lui fait obstacle et nie les droits de la personne morale * ? On parle cependant de droits naturels, mais qifelle idée s'en fait-on? Il est vTai que, considérés d'une manière abstraite et théorique , les droits naturels sont les mêmes chez tous les hommes, puisqu'ils sont tous doués de liberté; mais il se peut que dans l'application ils aient réellement des droits inégaux , suivant l'usage qu'ils ont fait de cette liberté et suivant les circonstances où ils ont été placés. Il n'y a entre eux d'égalité absolue que celle du libre arbitre: ils diffèrent pour tout le reste, et l'inégalité des facultés suffirait pour rendre inévitable l'iné-

' «Défiez- vous de l'égalité, quand elle ne marche pas d'accord avec la liberté; je suis porté à soupçonner en elle de mauvais desseins. J'ai vu souvent l'égalité faire des pactes avec le despotisme : les hommes peuvent être égaux sous la tyrannie. Mais la liberté est l'opposé de cette chose détestable qu'on appelle despotisme, etc.» Troplong, ibid. , p. 44.

galité des biens. Supposez aujourcrhui un partage égal entre tous les hommes : demain reparaîtra Tinégalilé , grâce au travail des uns et à la paresse des autres. Ensuite, ce partage esf irréalisable à tout jamais, puisqu'il faudrait dépouiller chacun , non-seulement de la terre ou de l'argent qu'il possède, mais de tout ce qui constitue une propriété. Au milieu de ce bouleversement général , la propriété totale subirait une telle dépréciation qu'en ruinant les anciens propriétaires, on n'aurait pas même l'avantage de contenter les nouveaux. Serait-il possible d'ailleurs de satisfaire jamais cette soif d'acquérir, qu'on aurait prise pour seule règle? Cette utopie ne date pas d'hier, elle est fort ancienne ; mais on ne voit pas que ses partisans aient jamais répondu aux objections qu'elle soulève , et en particulier -à celleci , qu'Aristote opposait déjà aux communistes de son temps : « On parle beaucoup *de niveler les propriétés; il serait plus urgent de niveler les désirs. » Ce mot d'Aristote n'a pas cessé d'être vrai, et à cette question dictée par l'envie : « Pourquoi n'ài-je pas autant que cet homme ? * on peut répondre par une série de questions pareilles : « Pourquoi ne suis-je pas de son âge ou de sa taille? Pourquoi n'ai-je pas même force, même esprit , même talent , même caractère , même élévation de sentiments? Pourquoi n'ai-je pas reçu la même éducation, subi les mêmes influences, etc., etc.?» Toufes ces plaintes partent d'un même sentiment ; elles sont aussi déraisonnables les unes que les autres , et quoiqu'elles puissent avoir de l'intérêt pour le moraliste , qui se demandé , comme Horace , pourquoi personne n'est content de son sort , notre sujet n'exige pas que nous nous y arrêtions davantage.

Mais voici une difficulté autrement redoutable: je veux parler du droit de la société opposé à celui de rindividu. La puissance de l'état éblouît beaucoup de gens, et leur donne souvent une idée exagérée de ses véritables droits. Comme ils le voient intervenir à tout moment dans des questions d'intérêt privé , se portant arbitre et jugeant souverainement dans les différends qui s'élèvent entre les individus , réglant par des lois les formes de la propriété et le partage des successions, ils en concluent que c'est lui qui est le véritable propriétaire, et que le droit de l'individu se borne à «jouir de la portion de bien qui lui est garantie par la loi *. » Dans cette hypothèse , pourquoi la société , à un moment donné , ne rentrerait -elle pas dans la possession pleine et entière de ses droits, en reprenant l'administration de tout ce qu'elle a laissé jusqu'ici aux mains des particuliers? Elle peiit, d'un instant à l'autre, exproprier purement et simplement celui qui possède, par cela seul qu'elle le jugera convenable , et la propriété individnelle devient un fait précaire où l'on chercherait en vain la trace d'un droit.

Pour rétablir la vérité sur ce point, il suffira de montrer que, tout en faisant à l'état sa juste part, il n'est pas nécessaire de lui sacrifier les droits de chaque citoyen. On doit remarquer d'abord que la puissance que l'état a pu s'attribuer quelquefois, n'est pas la mesure exacte de son droit. Ensuite, lorsqu'il règle par des lois les conditions- et même l'usage de la propriété , ce n'est pas en qualité de propriétaire souverain, mais oniquement au nom des droits att^ichés au

* Définition de la propriélé , proposée par Robespierre à la Convention , qui la repoussa.

commaiidement.poliliqiie*. Ce n'est pas qu'il ne puisso aussi être considéré comme propriéfaire, et à ce point de vue personiTe assurément ne lui dénie le droi! de posséder, d'ac(piérir, de donner, de vendre ou d'acheter; mais il importe de bien définir ce droit et de le ramener à son principe , c'est-à-dire à l'empire légitime de l'homme sur les choses. Ceux qui prennent ici en mains la cause de la société, ne contestent pas ce principe; ce qu'ils contestent, c'est le droit personnel et exclusif de l'individu ; ils né veulent entendre parler que de la propriété colleclive ou commune. Mais comment ne voient-ils pas que, cette propriété, qui du reste n'est pas mise en question, étant dérivée de celle de la personne, le droit de la société est ultérieur, et suppose ceux des individus, que, bien loin de les contredire , il s'y appuie et les résume , et que , par conséquent , il ne peut les violer oïl les abolir èans se nier et se détruire soi-même? Il n'y a que deux modes de possession légitime : la communauté et la propriété. Or , la première n'existe et ne peut exister qu'en vertu de la seconde, et lorsqu'elle Tétouffe ou la blesse , elle constitue un élatabsurde, tjTannique et violent àTexcès*. Au reste, le système de la communauté absolue est un rêve qui n'a jamais pu être réalisé d'une manière sérieuse ou durable ; il ne saurait être imposé à une réunion d'Jiommes qu'à la condition de les dégrader profondément , et à supposer qu'une telle servitude leur procurât la paix, la sécurité^ le bien-être, je n'hésite pas à dire que mieux leur vaudrait encore la liberté

' Portalis, Exposé des motifs du Code civil. 2 Voir l'excellent écrit de M. Franck, intitulé : Le communisine jugé par l'histoire, t^' édit., 1849, in- 12.

avec tous ses dangers : « malo periculosam libertatein quam tranquiUum servitium. » Considérons enfin que, dans les sociétés les mieux organisées , lorsque Tétat est propriétaire , c'est toujours comme puissance politique et dans Tinlérêt général. Aussi tous les citoyens contrfbuent-ils , chacun pour sa part, à l'entretien du trésor public et des domaines nationaux. C'est avec ces ressources que. la société pourvoit à ses charges, toujours occupée de l'œuvre commune , toujours prête à venir en aide à ceux de ses membres qui souffrent , et assurant ce service comme tous les autres à l'aide d'impôts régulièrement établis, sans attenter jamais aux droits de personne , et surtout sans abuser de sa force pour dépouiller une partie des citoyens au profit des autres.

Cette dernière pensée nous ramène à la question que nous nous posions tout à l'heure : comment se fait-il qu'un droit aussi élémentaire, aussi certain que celui de la propriété soit si fort attaqué et si ardemment débattu de nos jours ? On peut assigner à ce fait plusieurs causes : les uns penseront que c'est la nature même du sujet qui prête à la discussion; d'autres vous diront, qu'à force de considérer la propriété comme institution .sociale, on en a oublié la vraie nature, pour n'y voir qu'un droit politique, et par consé(iuent plus ou moins conventionnel , et qu'ainsi on a été conduit à ces idées de remaniement qui agitent la société et jettent le trouble dans tous les esprits. Pour moi , je crois (|ue la cause du mal est ailleurs que dans les spéculations des philosophes, ailleurs même que dans des préoccupations politiques. Au fond , ce ne sont pas des idées , des arguments ou des systèmes ([ui sont en présence.

mais des intérêts et des passions , et voilà ce qui explique la violence extraordinaire de la hiUe.

Jamais , vous le savez , la richesse des nations ne s'était accrue aussi rapidement que depuis le commencement de ce siècle ; jamais non plus on n'avait vu sur une si grande échelle les merveilles de l'industrie , secondée par de grands capitaux. Il était donc naturel que Ton éprouvât d'abord un grand respect pour la fortune, puis une grande ambition d'en acquérir.

En France surtout , on a pu admirer les progi'ès de la richesse nationale qui, en un demi-siècle, 'a marché dix fois plus vite que la population , et l'on a dû concevoir une haute opinion du pouvoir de l'argent. Le riche a donc voulu être tout, et tout le monde a voulu être riche.

Dans une ère de jouissances matérielles, quand la société tout entière ne songe qu'aux moyens de se procurer le bien-être , la fortune tenant lieu de mérite el conférant tous les droits , il est jnévitable que chacun en désire sa part, et finisse) par trouver mauvais que d'autres aient la leur, et c'est alors qu'on entend sortir de tant de bouches cette question de funeste présage: « Pourcjuoi ne suis-je pas né propriétaire ? » Murmure impie , faux et absurde ! On accuse la Providence , el Ton feint d'ignorer qu'elle a sur nous d'autres vues , el qu'elle n'a pas borné ici-bas nos destinées et notre avenir. On attaque la société, dont la protection et la justice ne font cependant défaut à personne. On s'indigne d'être exclu de la propriété, comme si chacun n'avail pas en soi-même les moyens de l'acquérir : des bras , une volonté, le travail surtout, dont un poète a dit: « CV.s/ le fomU qui manque le moins, y» Ajoutez -y

riiislruclion que Tétai nous dispense à tous les degrés, selon son droit et son devoir^ avec une si généreuse libéralité : de là à la propriété , je veux dire à un honnête revenu , il,n\ a qu'un pas. Il est vrai que, pour arriver à la fortune , le plus sûr moyen est de posséder déjà quelque chose; il est vrai encore que Tesprit, beaucoup d'esprit ne rend pas millionnaire. Mais quoi ! la propriété est-elle donc le hut de la vie , et ne peuton être heureux qu'à la conthtion de posséder beaucoup? 11 nous faut, en finissant, dire là-dessus toute la vérité : un philosophe la doit à qui veut Tenlendre ; je la dirai donc et à ceux qui possèdent beaucoup et à ceux qui possèdent peu.

La philosophie que j'ai l'honneur d'enseigner ne sait point flatter les passions. Elle n'approuve ni la jouissance égoïste , ni les folies de Forgueil , ni les fureurs de l'envie. Elle n'admet pas non plus que nous nous abafssions à vivre comme des animaux qui seraient destinés à brouter les biens de la terre et à se les disputer misérablement. Celte philosophie est humaine : elle fait donc la part des besoins inférieurs de notre nature; mais elle rougirait de les exalter, paice qu'au-dessus du corj[)s elle reconnaît en chacun de nous une âme spirituelle et immortelle; au-dessus des biens de ce monde, au-dessus de ces richesses périssables, elle place les biens et les propriétés incorruptibles de l'âme, la vejHu et la science. Voilà en effet les biens qu'il convient à l'homme de souhaiter, conformément à ce qu'il Y a de meilleur en lui. Les passions qui l'en détournent sont faites pour obéir à la volonté, sous l'autorité de la raison: à celte condition seulement, et grâce à ce gouvernement raisonnable de soi-même, il

470 DU FUJNDKMENT DE LA PHOPRIÊTÉ.

pourra prétendre à la possession d'un bonheur solide et impérissable. Ce bonheur, où notre âme aspire , et où Dieu nous appelle tous également , ne saui^ait être dans Tusage inquiet et troublé des chi^ses.de la terre. ÉleVons-nous donc plus haut: efforçons-nous de vivre par l'esprit et par le cœur; proposons-nous un but qui soit digne de nos efforts et qui ne trompe jamais notre attente; en un mot, ne recherchons le bonheur que par la vertu et dans la vertu.

-CL. T/^afeo»^

(AGRÉGATION DES FACILTKS).

Rapport adressé à M. le Ministre de l'instruclipn publique et des cultes par M. Cousin , conseiller titulaire de l'Université , président du conconrs d'agrégation de philosophie ^.

MOIHSIEUK LE MiNISTIlB,

Malgré le mauvais létat de ma santé, je me suis empressé de répondre à rappel que vous avez bien voulu faire à mon zèle pour l'Université et la philosophie, et le 45 novembre dernier, j'ai ouvert le concours d'agrégation de philosophie auprès des Facultés des lettres, assisté de MM. Ozaneaux, inspecteur général ; Garnier, professeur à la Faculté des lettres de Paris; Barthélémy Saintllilairé, professeur au Collège de France; de Ré m usât, membre de r Institut.

Je dois avant tout vous remercier de m'avoir donné pour collaborateur, avec des hommes consommés dans renseignement, un membre éminent de l'Institut, étranger ù nos écoles et à leurs habitudes, pour représenter parmi nous la libre science. M. de Rémusat a vu de près l'Université; il a pu apprécier par lui-même les doctrines qui y sont en honneur, les garanties qu'elles offrent à la société, les travaux et la valeur des jeunes maîtres qui, des différentes parties de la France, s'étaient donné rendez-vous au chef-lieu de l'Académie de Paris. Je n'ai pas besoin de vous dire aussi, Monsieur le Ministre, de quel poids a été l'opinion d'un tel juge dans toutes nos délibérations.

< En reproduisant ici ce rapport de M. Cousin , l'auteur n'a pas cédé à un mouvement puéril d'amour-propre, ni même au désir de se consoler des déboires qu'il a éprouvés dans sa carrière, ftuu but a été surtout de mettre sous les yeux du lecteur quelques pages où un grand écrivain a exprimé, avec éloquence et avec sîmplicilé, les principes d'une philosophie sagement libérale.

M^i NOTE. f

Les distractions orageuses des (Wénenients politiques, l'incertitude qui régna longtemps sur toutes les institutions, et particulièrement sur nos institutions scolastlques, la suspension du concours, puis sa soudaine ouverture à une époque inusitée, au commencement de Thiver, tous ces motifs pouvaient faire craindre que l'agrégation de cette année n'attirât pas un nombre suffisant de prétendants et n'eût point son intérêt accoutumé. Mais ces craintes ont été trouvées vaines, grâce à l'excellent esprit et à l'heureuse émulation qui animent le corps des professeurs de philosophie , et vous apprendrez avec plaisir qu'il s'est présenté devant nous autant de candidats qu'en 1843. Je rappelle les noms de ces candidats :

MM. Ferrari, agrégé des lycées do l'année 184*3, docteur es lettres de 1840, suppléant de M. Bautain à la Faculté des lettres de Strasbourg, auteur de plusieurs ouvragos connus;

Gouraud, docteur es lettres de 1848, et qui, en 1846, a remporté à l'Académie des sciences morales et pontiques la première mention très-honorable dans le concours sur la Certitude;

Janet , agrégé des lycées de 1 844 , reçu docteur es lettres en 1848, avec une thèse sur ta Dialectique de Platon^ qui a obtenu les suffrages unanimes de la Faculté de Paris , actuellement professeur au lycée de Bourges;

Jourdain , agrégé des lycées de 1 840, docteur es lettres de 4838, qui déjà avait paru avec honneur au concours de 1 843 , professeur au collège Stanislas;

Waddijigton, agrégé des lycées de 1843, docteur de 1848, et dont la thèse sur la Psychologie d'Àristote a reçu l'approbation des meilleurs juges, suppléant de M. Jules Simon à l'École normale ;

Rondelet, agrégé des lycées de 4844, docteur es lettres de 4 847, professeur au lycée de Rennes;

Véra, agrégé des lycées de 1844, docteur de 1846, professeur au lycée de Limoges.

Malheureusement, au milieu de la première épreuve, M. Gouraud, sur lequel nous placions tous les plus belles espérances, a été atteint d'une indisposition subite,' et a dû se retirer du concours.

Restaient six candidats, tous agrégés des lycées, et qui tous

ont soutenu jusqu'au bout les trois épreuves exigées, la composition , l'argumentation , la leçon. ^

La composition comprend deux épreuves : elle doit porter tour à tour sur un sujet dogmatique et sur un sujet historique. Pour chacune de ces compositions les concurrents n'ont pas plus de huit heures, et ils ne peuvent apporter ni livres ni notes, sous peine d'exclusion immédiate. Après avoir pris l'avis de mes collègues, j'ai dicté les deux questions suivantes, dont l'esprit à la fois philosophique %i patriotique ne vous échappera pas :

'1° Question de phiiosophie. Quelle est la doctrine philosophique la plus appropriée aux principes et aux moeurs d'un peuple libre? — Les candidats sont invités à s'arrêter particulièrement sur les idées de liberté, d'égalité, de dignité, de droit et de devoir, de justice et de charité, de désintéressement et de dévouement, sur lesquels repose toute société libre, et à remonter, par l'analyse de ces idées , à la philosophie qui peut en rendre compte. . %^ Question d'histoire de la philosophie. Quel a été. le rôle de la France, en philosophie, à toutes les époques, et particulièrement au moyen âge et au dix-septième siècle?

Sur ces deux siyets, deux concurrents se sont tour à tour disputé le premier rang, M. Janet et M. Jourdain. '

M. Jourdain a été le premier dans la composition dogmatique , M. Janet, dans la composition historique. M. Jourdain possède une étendue de connaissances et une justesse qui témoignent d'un esprit plus mûr et plus exercé. M. Janet a plus de force et d'éclat, nous allions dire plus de talent, si une solidité qui ne se dément jamais n'était pas du talent aussi, et de la qualité la plus précieuse dans l'enseignement philosophique. Je vous adresse, Monsieur le Ministre , les compositions de ces deux candidats. Vous y reconnaîtrez, j'espère, avec les mérites que je viens de vous signaler, celui d'une doctrine profondément morale-et profondément libérale; et c'est bien là le double caractère dont l'Université doit marquer tous ses enseignements , pour être à la hauteur de son temps et répondre aux vœux et aux besoins de la France. * Le ju0 me charge aussi de vous exprimer le désir que les deux compositions de M. Janet et de M. Jourdain soient imprimées dans le Journal officiel de V Instruction publique , comme l'ont été, en 4843, celles de M. Salsset et de M. Jacques.

Après M. Janet et M. Jourdain , une place honorable est due ?!ncore à M. Waddington, qui joint à une grande, rectitude un style simple, correct, souvent ingénieux, mais sans éclat.

Vous le savez, Monsieur le Ministre, la seconde épreuve du concours, celle de Targumentation , est consacrée tout entière à rhistoire de la philosophie, particulièrement dans TanUquité. Les sujets sont arrêtés par le Conseil et publiés six mois à Tavance; c'est ensuite le sort qui les distribue aux concurrents. Voici ceux qui leur sont tombés en partage :

<• Socrate, d'après Xénophon et d'après Platon: sa physique, sa métaphysique , sa morale et sa politique ;

%^ De la théorie platonicienne des idées: faire voir ce qui, dans cette théorie , appartient à Socrate et appartient à Platon; apprécier les mérites et les défauts de* cette théorie;

30 Exposer et discuter la doctrine d'Aristote sur Torigine et la formation des idées, la liberté de Thomme, l'obligation morale, l'immortalité de l'Âme et la Providence divine;

4<» Exposer la querelle du réalisme et du nominalisme;

S*" Exposer et discuter les mérites et les défauts de la philosophie de Locke ;

60 Exposer et discuter les mérites et 1es> défauts de la Critique de la raison pure de Kant.

Dans l'argumentation aussi les candidate subissent deux épreuves différentes : ils sont tour à tour argumentes et albumen lants, et chacune de ces épreuves dure deux heures. MM. Janet, Jourdain et Waddington, qui avaient été les premiers dans la composition, ont soutenu leur supériorité ; mais entre eux les rangs ont changé. M. Jourdain a mérité la première place ; M. Waddington Ta suivi de très-près; M. Janet n'est venu qu'après eux, et même à une certaine distance.

Ici, un candidat qui avait entièrement échoué dans ses deux compositions, et pour le fond et pour la forme, M. Véra, a commencé à paraître avec avantage-, et a déployé une capacité philosophique peu commune. Faible dans l'exposition et la discussion de la doctrine d'Aristote , il s'est fort relevé en argumentant contre M. Waddington sur la philosophie de Socrate. Dans cotte lutte savante et animée , les deux concurrents ont fait assaut de conviction et d'énergie. M. Véra attaquait avec une grande force :

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M. Waddington s'est distendu avec fermeté et à propos. J^e débat a ou un moment presque dramatique, et l'auditoire, comme le jury, est demeuré partagé entre les deux ritaux.

Enfin M. Rondelet , dont nous avions distingué une composition, a montré sur la théorie des idées de Platon , et surtout sur la controverse du réalisme et du nominalisme* dans la philosophie scholastique , des connaissances un peu superficielles peut-être , mais étendues , mêlées de quelques paradoxes , et soutenues par une élocution facile et élégante

L'épreuve de la leçon a été plus remarquable encore que celle de l'argumentation. Les cinq candidats que nous avons déjà signalés s'y sont surpassés, un seul excepté, que sa voix fatiguée a trahi. Nous les plaçons dans l'ordre suivant :

4» M. WaddingtOD, à une grande distance de tous les autres ; 2« M. Janet; 3» M. Véra; 4*» M. Jourdain; 6» M. Rondelet.

M. Waddington a eu deux leçons .à faire: l'une sur \e fondement de la propriété^ l'autre sur la doctrine philosophique ^moraie et politique de J/obOes, Nous avons cru pouvoir proposer cette année ces deux sujets un peu politiques, pour éprouver les <]octrines des candidats, et prémunir l'enseignement qui se donne au nom de l'État de tout écart dangereux. La sagesse des concurrents a répondu à nos espérances. Sur le premier point, le fondement de la propriété, M. Waddington a éclairé, intéressé, attaché l'auditoire pendant une heure et demie , par les idées les plus justes, appuyées sur une métaphysique saine et profonde, développées dans un ordre parfait, et avec une élocution facile, abondante et variée , s'élevant quelquefois avec le sujet et demeurant toijû^ui's simple. La simplicité, tel est le mérite particulier et éminent de M. Waddington. Ce n'est pas là d'ordinaire la qualité qui distingue la jeunesse, et c'est la première fois que nous la rencontrons à ce degré dans les concours que nous avons présidés. La seconde leçon de M. Waddington sur Hobbes n'a guère été au-dessous de la première. Nous y avons retrouvé une érudition choisie, une doctrine nette et bien assise, une parole assurée, fine. Ingénieuse.

Les deux questions suivantes étaient échues à M. Janet : l» Rapport de la psychologie "k la théodicée, à la morale et au droit politique; 2« Faire connaître l'edprit, la méthode et les grands

principes de la philosophie de Descartes; en quoi Descartes continue Tœuvre des réformateurs du seizième siècle, et en quoi il est original et mérité le titre de fondateur de la philosophie moderne. Sur ces deux questions , et surtout sur la seconde, M. Janet a fait preuve d'une bonne méthode, de connaissances qui ne sont pas vulgaires, d'une diction grave, ferme, souvent brillante. Mais il est loin de la simplicité dç M. Waddington : il est tendu et un peu monotone. Le temps et l'étude des grands modèles lui apprendront à ne pas appliquer le même ton et le même style à des sujets différents, ni même à toutes les parties d'un même sujet, à régler l'accent sur le sentiment et la pensée^ à monter quelquefois et à savoir descendre. Mais, après tout, M. Janet est déjà un professeur et un écrivain.

M. Véra n'est peut-être encore ni l'un ni l'autre; mais c'est incontestablement un philosophe. 11 avait à traiter deux sujets magnifiques : \ « Démonstration de la personnalité de Dieu ; 2» Exposer la philosophie de Platon dans ses points essentiels, en apprécier les mérites et les défauts. Sa première leçon un peu confuse , ou dont l'ordre au moins n'était pas suffisamment marqué, contenait déjà des parties très-distinguées. La seconde, plus méthodique, l'emporta aussi sur la précédente par la finesse et la profondeur des aperçus. L'élocution de M. Véra est simple, presque familière. Il ne vise point à l'éloquence , il ne cherche pas à bien dire; il n'est occupé que de sa pensée,* mais il ne l'exprime pas toujours avec toute la clarté désirable. Il parle plutôt pour ceux qui savent que pour des jeunes gens qui ont besoin d'être conduits pas à pas à la science. Toutefois, sa leçon a produit sur l'auditoire l'impression la plus favorable, et que nous avons partagée.

Nous avons entendu d'excellentes leçons de M. Jourdain sur deux points délicats et difficiles: \^ Réfutation du spinosisme; %^ Que faut-il penser de celte proposition céfèbre : Au delà de l'expérience il ne peut y avoir de connaissance certaine, et il n'y a lieu qu'à des croyances qui répondent à des besoins plus ou moins vifs du cœur, mais qui manquent de certitude? M. Jourdain , qui avait pre$que toujours occupé le premier rang dans les épreuves précédentes, n'a pas été ici au-dessous de lui-même. Ça été la même méthode, le mène sens, la même élocution fa-

cile, ferme, élégante. Mais tous ces avautages ont été gâtés par un défaut qui n'avait pas paru dans Targumentation de M. Jourdain , et que nous aimons à rapporter à la fatigue extrême qu'il éprouvait et s'efforçait de vaincre :ie veux dire des gestes sauvent excessifs et une voix aiguë , désagréable à i'oreille et incommode à l'esprit.

M. Rondelet a traité avec succès une question de morale et une question de métaphysique : 4 <> Théorie de la charité : sa nature ; ses divers degrés ; ses rapports et ses différences avec les autres vertus; quelle faculté la révèle et la prescrit; 2° Exposer et apprécier les antinomies de la-raison dans la Critique de (a raison pure de Kant. La doctrine de M. Rondelet ne parait pas encore parfaitement arrêtée : sa logique dégénère quelquefois en subtili^; mais' il possède des connaissances variées, et sa parole vive et abondante excite et soutient l'attention.

Si nous n'avons pu citer dans aucune des épreuves le sixième concurrent, ce n'est point assurément qu'il soit dépourvu de mérite; c'est, nous le savons, qu'il s'est présenté à ces luttes difficiles sans aucune préparation. M. Ferrari a de l'esprit, de l'imagination, des connaissances générales; mais pour s'asseoir parmi les maîtres, il faut des études spéciales et approfondies, il y faut mettre sa vie tout entière.

J'ai reproduit. Monsieur le Ministre, avec une fldélité scrupuleuse, et vous connaissez maintenant les divers résultats des trois opérations dans lesquelles se partage le concours. Il suffit de rapprocher ces résultats pour en tirer cette conclusion certaine , qu'en résumé, M. Waddington a mérité le prenfier rang, et qu'il a les honneurs de l'agrégation de 4848, puisqu'il a été le troisième dans la composition , le second dans l'argumentation , le premier hors ligne pour la leçon. Or, d'après l'art. 47 de l'ordonnance d'institution du 31 mars 4840, le candidat placé le premier sur la liste a le droit de choisir la place la meilleure, et cette place étant celle d'agrégé près la Faculté des lettres de Paris, nous avons, à l'unanimité , décerné ce titre à M. Waddington.

Le second rang appartenait encore, sans aucune incertitude, à M. Janet qui avait réussi dans toutes les épreuves et avait été le premier dans la composition.

11 était également impossible de ne pas mettre au troisième

rang M. Jourdain , qui avait été le premier dans une des compositions, le second dans l'autre, le premier encore dans Targumentation , et n'avait fléchi dans la leçon que par un défaut accidentel et passager. Nous n'avons donc point hésité à déclarer Jigrégés auprès des Facultés des départements M. Janet et M. Jooirdain.

Le Jury n'a pas b'ésité davantage à décider qu'il fallait laisser à M. Rondelet le temps de donner à sa doctrine une plus grande maturité. Ce jeune docteur est évidemment destiné à réussir dans un prochain concours , et nous le recommandons à voire bienveillance.

Jusque-là, Monsieur le Ministre, le jury n'a éprouvé aucun embarras. 11 n'en a pas été de même quand nous avons eu à prononcer sur le sort de M. Véra. D'une part, il semblait impossible d'accorder le titre éminent d'agrégé à l'auteur des deux compositions qui avaient été sous nos yeux. De l'autre, comment ne pas appeler à^ l'enseignement supérieur celui qui avait soutenu contre M. Waddington une lutte pleine d'intérêt, et qui avait fait la savante et profonde leçon sur la philosophie platonicienne? Dans ce balancement consciencieux , l'avis le plus sévère a prévalu. Si l'Université ne nous eût demandé que des philosophes, nojis lui aurions présenté M. Véra avec confiance et dans un rang élevé; mais l'iniversilé nous demandait des professeurs, et le sentiment de nos devoirs nous a iriiposé une décision rigoureuse qui affligera un jeune homme distingué , e\ qui nous laisse à nous-mêmes de vifs regrets. Je viens vous prier de les adoucir, Monsieur le Ministre, en accordant à M. Véra une chaire de lycée plus importante que celle qu'il/ occupe , ou en l'essayant à titre provisoire dans une suppléance de Faculté. Il faut supprimer le concours d'agrégation pour l'instruction supérieure et rentrer dans le régime de l'arbitraire et de la faveur, ou il faut qu'un tel concours, avec ses longues et laborieuses épreuves, soit compté ce qu'il vaut; que ce soit déjà une recommandation auprès de vous d'avoir eu le courage de s'y présenter, et qu'on soit sûr au moins d'un peu d'avancement quand on y a montré, comme M. Véra, même avec des imperfections fâcheuses, de fortes études et un talent véritable.

Ce concours, Monsieur le Ministre, fait honneur à l' Université; il a mis dans une évidence manifeste la pureté des doctrines de

tous ces jeunes gens dont un rare savoir a nourri et fortifié la pensée , sans l'égarer jamais hors des routes du sens commun. Pendant près de trois semaines , la Sorbonne a retenti d'argumentations et de leçons, libres et improvisées , sur les sujets les plus relevés et les plus délicats, et pas une parole n'a été prononcée qui eût affligé ceux qui jadis ont fait entendre leur voix dans cette vieille et illustre enceinte, Arnauld, Bossuet, Turgot. J'avais cru bien faire de demander aux concurrents une réfutation du spinosisme, une démonstration de la personnalité de Dieu, une théorie de la charité , un aperçu de la philosophie qui peut expliquer les idées de liberté , d'égalité, de dignité, de propriété, de droit et de devoir, de justice et de charité, de désintéressement et de dévouement, sur lesquelles repose la libre société soitie de la révolution française , enfin le rùle qui a toujours appartenu à la France en philosophie. In public sérieux n'a pas manqué à ces exercices. Des^ profes^urs célèbres, des membres de l'Institut, des représentants du peuple , de savants ecclésiastiques , d'anciens ministres, sont venus s'asseoir quelquefois au milieu de nous. Ils peuvent dire s'ils ont surpris, dans toutes ces improvisations, l'ombre d'une théorie qui puisse alarmer la religion et l'État. L'iniversiléa toujours voulu consacrer dans ses écoles l'alliance féconde d'une religion éclairée, d'une saine philosophie et d'une politique véritablement libérale et conservatrice. Cette alliance que nous avons tant invoquée est aujourd'hui plus nécessaire que jam&is. Je ne crains pas de vous dire, Monsieur le Ministre, que * ce concours en est déjà un heureux présage. Le christianisme y a été plus d'une fois entouré des hommages qui lui sont dus.. Les grands principes de la révolution française étaient rappelés à tout moment avec une conviction sérieuse, et on sentaii, sous les formes les plus diverses, une foi commune et profonde à cette philosophie sublime qui se recommande par les grands noms de Socrate, de Platon, de Descartes, de Bossuet, de Fénelon, de Leibniz, qui reconnaît et proclame conïme ses'croyances foiîdamentales et en quelque sorte ses dogmes immortels la sainteté delà liberté humaine, l'obligation morale, la vertu désintéressée, la spiritualité de l'àme , et par delà les limites de ce monde un Dieu ilitelligent , par conséquent personnel et libre, qui seul a pu faire des êtres intelligents et libres, inexplicables sans lui, qui les a

faits nécessairement dans un but digne de sa sagesse, qui veille sur eux et qui ne les abandonnera pas dans le développement mystérieux de leur destinée. La philosophie ne mérite rinlérêt et la protection de l'État qu'autant qu'elle enseigne dans les écoles nationales et inculque à la Jeunesse ces grandes croyances qui ne sont pas des superstitions du cœur et des nécessités politiques, mais qui charment les cœurs comme elles consolident les sociétés,.parce qu'elles sont des vérités éternelles.

Le concours de 4848 leur promet de nouveaux interprètes, savants, fermes, dévoués. Il est au moins égal à celui de 4843. Parmi les docteurs recommandés à cette époque, nul ne peut être comparé à M. Véra. MM. Janet et Jourdain sont des agrégés des Facultés de département qui ne le cèdent point à M. Jacques et à M. Lorquet ; et je m'assure que M. Waddington , déjà cher à la Faculté des lettres de Paris par une thèse du premier ordre , y tiendra un jour honorablement sa place à ta suite de ces agrégés de philosophie qui sont déjà des maîtres pleins d'autorité , M. Jul^ Simon, M. Franck, M. Saisset.

Agréez, Monsieur le Ministre, l'assurance de mon profond respect ,

Le conseiller, président du cohconrs, '' VICTOR COLSIN.

En Sorbonne, ce 6 décembre 1848.