Y. note p

4. C’est l’opinion de W. Ramsay ( The letters lo the seven churches of Asia, London, 1904) et de Calmes (Rev. Bibl., 1905, p. 272-276) qui rejette» l’opinion bizarre » deZahn adoptée par J. Weiss interprétant l’ange des églises par leur évêque.

5. Ce fait se constate chez S. Irénée dont les conceptions sur la fin des temps se sont grandement modifiées du moment où il écrivait Y Ad Haer. (1. V, ch. xxxii-xxxvi) au temps où ils adressa à Marcianos son èiuôsifjiç toü à7ioc7ToXixoO v.ripuYp.aToç (ch. lxi). Voir ce traité, nouvellement découvert dans la traduction arménienne, dans les Texte und Untersuch., 1907, et l’analyse donnée par J. Lebreton dans la Revue de l'Institut Catholique, 1907, p. 127.

IVe ÉVANGILE.

ment regardé comme tout proche, et cette orientation vers le siècle à venir, cette continuelle perspective dujugement fera partie de sa piété authentique. Une partie de ce travail est déjà accomplie par le rédacteur chrétien de l’Apocalypse : en utilisant, comme plusieurs le pensent i, des documents juifs qui représentaient une attente de la parousie pour laquelle le retour de Néron devait être un signal des derniers temps, Fauteur compose une eschatologie chrétienne dont l’accent ému d’espérance ne paraît pas absolument en relation avec le progrès de la hiérarchie que nous constatons aussi bien dans les centres pauliniens que dans le cercle joannique, ni avec ce retour à la vie calme et normale qui nous semble se faire jour. Le progrès paraît continu par ailleurs pour l’idée d’Eglise : à côté du symbolisme de la nouvelle Jérusalem (m, 12), nous trouvons l’élément conservateur (« ce que vous avez, tenez-le bien » : n, 25; cf. m, 3, 10), la dénonciation de l’hérésie nicolaïte (n, 6, 15), la méfiance en face des charismes; on invite à se défier de « ceux qui se disent apôtres » (n, 2), d’une certaine « Jézabel » « qui se dit prophétesse » (ii, 50) 2.

La pensée mystique d’où est sorti le quatrième Evangile entend le christianisme principalement comme une religion intime, comme un culte en esprit et en vérité. On sait tout l’état que quelques historiens veulent faire de la dénonciation qu’on rencontre dans la IIIa Jocuinis contre un certain Diotréphès qui affectait une certaine supériorité

1. La critique littéraire de l’A. a été exposée par Msr Duchesne d’après Vischer dans le Bulletin Critique. Le P. Calmes prend à son compte les conclusions de Vischer dans ses Epît. Ccith. et Apocalypse, in-16, Bloud, 1907 s.

2. Et que M. J. Weiss suppose être la femme de l’évêque de Thyatire {Die Offenbarung des J oh., p. 49)!

L IDÉE de l’église.

(©iXo^poTS’jwv) dans une église qui n’est pas nommée : « Quand je viendrai, écrit l’auteur avec autorité, je signalerai les actions qu’il fait, quand il se répand contre nous en mauvais propos, et que, non content de cela, il n’accueille même pas les frères, il les chasse de l’église et empêche ceux qui veulent les recevoir de le faire » (v. 10). A en croire certains critiques, c’est une protestation directe contre les progrès de la hiérarchie qui apparaîtraient à l’auteur comme un empiètement et un abus. C’est peut-être se contenter d’une hypothèse assez fragile que de voir là un jugement contre une institution ou un état d’organisation, alors qu’il pourrait bien n’être question que d’une personne et d’un fait d’abus.

Le christianisme moral de la littérature joannique apparaît aussi comme un attachement à « la vérité », et comme une vie se renouvelant dans les mystères chrétiens ; pour revêtir les formes d’une pensée mystique et philosophique, sa croyance n’en paraît pas moins intransigeante : la IIa Joannis parle de « la doctrine du Christ » (v. 9), dénonce les séducteurs qui la voudraient corrompre, et ajoute (v. 10) : « Si quelqu’un vient à vous et n’apporte pas cette doctrine, ne le recevez pas dans votre maison et ne lui donnez pas le salut de paix. » La leçon est aussi nette, l’attitude aussi conservatrice que dans les Pastorales. Il est juste pourtant de remarquer que, soit affaire de milieu mystique, soit affaire de personnalité intellectuelle, la préoccupation de « l’amour » du Christ et de la « connaissance » méditative est, avec celle de l’amour fraternel, plus vive que dans la littérature paulinienne ; celle des charismes personnels, de la hiérarchie, et du cadre de l’Eglise, beaucoup plus effacée que chez l’auteur des Pastorales.

L’épître de l’église de Rome aux Corinthiens sort d’un

l’épitre de saint clément.

milieu tellement différent de celui des documents précédents qu’on ne peut guère l’utiliser pour reconstituer l’évolution de l’idée de l’Eglise en Asie Mineure. D’une part, les noms de presbytres et d’épiscopes semblent encore équivalents (xliv, 4 et 5) ; on ne voit pas même qu’il existe dans l’idée de l’auteur de fonction de président du collège des épiscopes ; la hiérarchie pour lui ne comprend, semble-t-il, que des épiscopes, de)diacres, des laïcs (xl, 5) ; l’autorité même d’où émane l’épître semble un pouvoir plutôt collectif qu’individuel (i, 1; xliv, 4) ; l’analogie du corps ne^rappelle à l’auteur que les différences de classes sociales ou de situations morales (xxxvm, 1). Mais d’un autre côté, les §§ xl à xliv présentent une véritable thèse de l’origine divine (au sens strict) des pouvoirs ecclésiastiques, de la succession apostolique, du droit divin d’une hiérarchie fidèle contre laquelle l’autorité romaine elle-même ne se reconnaît pas de droit (xliv, 4) ; le « maître » aurait même prescrit qu’il y eût des temps marqués, des heures déterminées pour les offices et offrandes (xl, 2). Une conception qui marque aussi un nouveau progrès des idées se fait jour dans une comparaison de l’Eglise avec la maison de Rahab (xn) : celle du salut dans l’Église et seulement dans l’Église, de la valeur rédemptrice du sang du Christ réservée aux seuls fidèles. — Deux points distinguent donc le christianisme d’Ignace de l’ecclésiasticisme romain : tout d’abord, vingt ans, et vingt années fécondes de la vie de l’Église, marquent le progrès de la hiérarchie de saint Clément au martyr Ignace, mais d’un autre côté le sens autoritaire des romains a prévenu l’affermissement du pouvoir ecclésiastique en Asie Mineure et en a reconnu la base inébranlable en affirmant son origine divine1.

I. On ne relève aucune trace de la théorie de l’apostolicité chez saint

l’ÉGLISE AU REGARD DE SAINT IGNACE.

§ 5. — l’ÉGLISE AU REGARD DE SAINT IGNACE.

Après avoir constaté, au temps d’Ignace, l’autonomie de la religion de Jésus, la conscience de sa valeur unique, son appellation du nom de christianisme, nous avons tenté d’en déterminer le contenu, en étudiant, d’une part, le culte chrétien, prière et mystères, d’une autre, la vie chrétienne, moralisme et sainteté. Il a paru, aussi, nécessaire, avant de décrire l’Église telle qu’elle apparaît au regard de saint Ignace, de déterminer la marche progressive de l’idée de l’Église depuis les « épîtres de la captivité ». Nous pouvons maintenant recueillir dans ses épîtres ce que saint Ignace dit de « l’Église », de la foi qui la fonde, delà solidarité religieuse qui la constitue, des charismes ou des fonctions qui en consolident l’organisation sociale.

Gomme nous le verrons en étudiant son concept mystique de l’Église, saint Ignace considère l’Église comme le système même du salut dans tous les temps, sans excepter le passé de l’histoire d’Israël; aussi bien, le Christ est l’unique porte du Père, et c’est en considération de leur espoir en lui que les prophètes ont été sauvés. — Quant à l’origine historique de l’Église chrétienne et à ses rapports avec l’Évangile, nous pouvons retenir ceci. S’il apparaît au regard d’Ignace une certaine continuité entre l’Église et la société qui entourait Jésus 4, aucun des deux textes de Mt. (xvi, 18, xvm, 17) n’est ni cité ni

Ignace, ce qui rend peu favorable à l’opinion de Lightfoot supposant qu’Irénée l’ait empruntée à l’Asie Mineure.