CHAPITRE XII La dixième Églogue

La dixième Églogue a pour sujet le récit d’une aventure imaginaire attribuée à Gallus et les plaintes qu’exhale celui-ci à propos d’un amour malheureux!. Le récit est encadré dans une introduction et dans une conclusion. L'introduction contient une invocation à la nymphe Aréthuse et l’exposé du sujet, à propos duquel Virgile se met en scène sous la figure d’un chevrier; la conclusion, un appel aux muses Piérides et des détails rustiques concer-

nant la personne de Virgile, transformé momentanément

en pâtre.

Déjà, dans la VIe Égl., v. 4 sq., Virgile se faisait traiter de pâtre par Apollon; dans la [°° il se cache sous le masque de Tityre, un vieil esclave affranchi; dans la V° il figure sous le nom du pâtre chanteur Menalcas. Nulle part il ne s’est encore présenté si complaisamment sous la personne d'un pâtre véritable. C'est au moment où il va quitter le genre bucolique qu'il s’identifie avec l’un de ses personnages ?. Il est entouré de ses chèvres, v. 7 : « Dum tenera attondent simae uirgulta capellae »; il chante au milieu des forêts pastorales sensibles aux accents des bergers, et

1. Schol. Bern., Préamb. de l'Égl. X : « Haec ecloga non proprie buco= licon. Hoc genus carminis ἐξηγητιχόν dicitur vel ἐπαγγελτιχόν. »

2. Serv. Danielin., ad X, 7 : « Et dicens « simae uirgulta capellae » hic poetam quasi pastorem posuit ».

dont l'écho leur répond; il est assis ct il se livre à un tra-

vail manuel : il tresse avec des tiges d’hibiscus un panier, v. 71; c'est là une occupation familière aux pasteurs, à laquelle Corydon, II, 71 sq., regrette que sa passion ne lui permette pas de s’abandonner. Lorsqu'il a fini, il se lève, car il craint l'effet funeste de l’ombre, v. 75 sq. : « Surgamus : solet esse grauis cantantibus umbra, luniperi grauis umbra.. » Du reste le soir arrive; les chèvres sont repues, il les exhorte à rentrer? et il termine ainsi son Églogue par une allusion à des détails rustiques et par la peinture calme et reposante du soir; nous avons déjà vu que c’est là un motif final qu'il affectionne.

Il débute par une invocation à la nymphe Aréthuse, v. 1: « Extremum hunc, Arethusa, mihi concede* laborem », dans des termes qui indiquent la résolution de ne plus composer de Bucoliques*. Sans doute à ce moment il était dépouillé de son patrimoine; il était entré dans le cercle de Mécène et il avait accepté la protection d’Octave; le séjour à Andes, les études bucoliques qu'il y avait faites appartenaient au passé; il était décidé à aborder des voies nouvelles. Quant au mot « laborem », il indique non pas une tâche pénible, cela serait peu d'accord avec la sympa-

1. C'est là une idée qui est familière à Virgile; cf. VI, 10 sq. : « te nostrac, Vare, myricae, Te nemus omne canet »; VIII, 22 sq. : « Maenalus argutumque nemus pinosque loquentis Semper habet; semper pastorum ille audit amores ». Cette participation, par une sorte d’écho sympathique, de la nature pastorale au chant des bergers paraît être comme un affaiblissement de la participation très vive de la nature aux chants des anciens poètes mythologiques, de cette action exercée aux temps primitifs sur les choses inanimées par la poésie, action que Virgile se plaît à décrire.

2. Le v. ΤΊ : « Ite domum saturae, uenit Hesperus, ite, capellae » est construit comme le v. 41 de VII° Égl. : « Τί domum pasti, siquis pudor, ite, iuuenci ». Cf. I, 74 : « Ite meae, felix quondam pecus, ite capellae ». 11 y ἃ là une structure et une répétition élégantes qui plaisaient à Virgile. « Venit Hesperus » rappelle, VI, 86 : « processit Vesper Olympo » et, VII, 47 : « jam uenit aestas ».

3. Sur « concede », cf. Égl. VII, 21 : « Nymphae.…. Libethrides… mihi carmen concedite ».

4. H. Flach, N. Jahrb. [. Phil. εἰ. Paed., τ CXIX, 1879 : Ueber die Ab/assungszeit der zehnten Ecloge des Vergilius, p. 791-2, pense que cette Églogue est une des premières écrites par Virgile et que celui-ci a modifié le 1e v. pour y introduire le mot « extremum », lorsqu'il a placé la pièce à la fin de son recueil. Cette hypothèse est purement arbitraire.

thie et l’ouverture de cœur que Virgile témoigne à Gallus, mais une œuvre sérieuse, quin'est pas un simple badinage sans rapport avec la réalité.

C'est la seule fois, dans les Bucoliques, que Virgile s’adresse à la nymphe Aréthuse. Dans la VIIe Égl., v. 24, Corydon s'adresse aux « Nymphae... Libethrides », qui ne

ont autres que les Muses; ailleurs Virgile invoque les Muses. Mais, dans la IVe Éol., ce sont les Muses de Sicile qu'il prie, c'est-à-dire qu’il demande pour lui l’inspiration de Théocrite : il est ici guidé par un sentiment analogue. W. H. Kolster? a prétendu que la mention de la Nymphe Aréthuse résultait d'une intention spéciale. D'après la légende, Aréthuse était une source d'Elide, qui, pour échapper aux poursuites du fleuve Alphée, avait passé sous la mer et était venue reparaitre à Syracuse. Cette légende, à laquelle Virgile fait allusion, serait pour lui une sorte de trait d'union entre la Sicile pastorale, telle que l’a représentée Théocrite, et l’Arcadie, patrie du dieu Pan, où, par conséquent, le chant pastoral a dû naître et où il est resté en honneur. C’est là une de ces remarques ingénieuses, qui font honneur au commentateur, mais qui paraissent dépasser la pensée de Virgileë. Si Virgile invoque au début la nymphe Aréthuse, à la fin il s'adresse aux Muses Piérides dont il est le poète chéri, « uestrum.…. poetam... », v. 70; la pièce se trouve donc ainsi sous la protection de divinités différentes et l'on se demande si Virgile n’a pas voulu en faire ressortir par là le double caractère : d'une part, c'est une bucolique imitée de Théocrite, — elle est donc tout naturellement en rapport avec Aréthuse, — de l’autre, c'est un morceau de poésie élégiaque, — et comme telle elle est du ressort des Muses.

1. Servius ad X, 1: «per Arethusam autem musam Siculam, id est bucolicum Theocritium inuocat carmen ».

2. Dans son édition, p. 208 : « Der Dichter beginnt sein Lied mit einer Anrufung der Arethusa, der Vermittlerin zwischen Arkadien, wo der Hirtengesang zuerst geblüht, und Sicilien, wo ihn des Vergil Muster Theokritos in Aufnahme gebracht hatte, bittend.. »

3. La forme de l'invocation est une prière, dont la réalisation doit avoir pour récompense l'accomplissement d'un vœu, v. 4 sq. : « Sic tibi.. » etc. Même formule, Égl. IX, 30 sq. : « Sic tua Cyrneas… ete. », avec la différence que dans l'Égl. IX Virgile paraît employer le subjonctif de l'injonction et ici le potentiel « non intermisceat ».

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Qu'est-ce que Virgile a voulu faire dans cette pièce, et quelle en est au juste la signification? Les commentateurs anciens ne sont pas absolument d'accord là-dessus. Servius, ad X, {, y voit une consolation à Gallus : « dolorem Galli nunc uidetur consolari Vergilius »; mais il ajoute des réflexions erronées sur les intentions secrètes qu'il croit y découvrir ‘. Le Serv. Danielin., ad X, 22, pense que Virgile veut guérir Gallus de son amour en lui montrant qu'il est sans espoir : « Galle quid insanis : uult spem amoris desperatione sanare ». Les Scholia Bernensia voient seulement dans la pièce l'expression des regrets de Gallus, p. 744 : « decima desiderium Galli circa Volumniam Cytheridem et dicitur Gallus ». Préumb. de l'Égl. X: « Incipit ecloga decima de desiderio Galli circa Voluminiam Cutheridem meretricem, quam Lycoridem dicit », et cette interprétation parait se rapprocher davantage de la réalité. G. Gevers? considère la Χο Égl. comme ayant sa source dans la VIIe Id, de Théocrite, mais ce n’est pas une imitation sérieuse. Ce que Virgile ἃ emprunté c’est la bonne humeur plaisante, c’est le transport dans le monde des bergers d'un amour réel qui y perdait sa gravité. En appliquant à Gallus le chant sur Daphnis de la première Idylle, Virgile faisait une parodie dont le but était de faire sourire son ami.

Cette manière de voir a été réfutée avec beaucoup de force et de justesse par Ph. Wagner ‘ : le sérieux, qu'expriment l'introduction et la belle conclusion, est incompatible avec la tentative de caractériser la X° Egl. comme une parodie. 1] serait singulier que Virgile eût terminé son recueil par une pièce de ce genre, qui serait si peu dans le goût des autres. Pourrait-on considérer comme vraisemblable que

1. « Nec nos debet mouere quod, cum mutauerit partem quarti geosgicorum, hanc eclogam sic reliquit; nam licet consoletur in ea Gallum, tamen altius intuenti uituperatio est; nam et in Gallo inpatientia turpis amoris ostenditur, et aperte hic Antonius carpitur, inimicus Augusti, quem contra Romanum morem Cytheris est in castra comitata ».

2. Die sehnte Ekloge des Vergil eine Parodie, Hannover, 1864, 8, 16 p.

3. 1bid., p. 7: « er wollte nichts mehr und nichts weniger als dem bekümmerten Gallus ein Lächeln entlocken dadurch, dass er den jenem so wohl bekannten Daphnisgesang des Theokrit geradezu parodierte».

4. ΔΝ. Jahrb. [. Phil, u. Paed., XCE%r Band, 1865, p. 773-776.

Virgile eût adressé une pareille parodie à un ami qui avait

chanté Cytheris ou Lycoris en 4 livres?

Pourtant Ὁ. Ribbeck? n’admet pas que Virgile ait pris au sérieux la douleur de Gallus et qu’il ait voulu réellement le consoler : il s’est amusé et il a voulu le guérir en riant.

E. Glaser, dans son édition, pense que Gallus, désolé de l'infidélité de Lycoris, avait demandé à Virgile une bucolique, peut-être avec l'arrière-pensée que la glorification poétique de sa passion la ramènerait à lui. Il a depuis changé d'avis. Dans le Philologischer Anzeiger!, il croit que Virgile triomphe avec bonhomie de la mésaventure de son ami qui, jusqu’à présent, s'est complu dans la société des jeunes filles de la ville et qui sait maintenant ce qu’elles valent. C’est, comme l’a dit ἃ. Gevers, une espèce de parodie. Virgile n’a pas entrepris cette Eglogue sur la prière de Gallus pour émouvoir Lycoris et la ramener si cela était possible. E. Glaser a plus tard 5 développé cette opinion en montrant que la [19 Églogue a le même caractère6et que les vers qui y sont empruntés à Théocrite n'ont pour but que de faire sourire le lecteur qui en connait l’origine. Il recon-