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9S LES ANTIQUntS IRUNDAISES.

Nos Bretons d'Armorique, moins philosophes que les Cymrys, mais d'imagination chaste et poétiquement austère, représentent l'anneau intermédiaire; voir, dans les Barzaz Breiz de M. de la Villemarqué, leur belle légende du mort fiancé (le Frère de lait).

Les légendes relatives à la transmigration animent les chants bardîques et filtrent jusque dans Vévhémérisme des Chroniques et des Annales. On rencontre, avec maintes variantes, le conte étrange de Fintain, compagnon mythique de la déesse Eire * , transformée en Ceasair, petite-fille de Noé ; le déluge arrive quarante jours après le débarquement de Ceasair et de sa compagnie en Irlande; Fintain survit au déluge; puis il devient trois cents ans cerf, trois cents ans aigle, etc., enfin trois cents ans saumon; on le pêche; la reine d'Irlande le mange, conçoit, et le remet au monde en qualité d'homme, variante gaélique du fameux mythe cymrique de Ceridwen et de G^^on-Taliesin. Fintain, redevenu homme, se rappelle et raconte son histoire.

Ossian lui-même est le héros d'une légende à peu près du même genre. Dans un des poèmes où on le met en présence de saint Patrice, le vieux barde aveugle explique au saint comment lui , Ossian, qui devrait être mort depuis trois cents ans *, se trouve en présence de Patrice. Après la bataille de Gabhra, il s'est réfugié sur le lac de Killarney; la fée du lac l'a pris en amour; elle l'a épousé et l'a emmené dans la

1. Primitiyement, il n'était autre qu'une des formes du dieu Beath* la Vie suprême.

2. La chronologie du barde n'est pas d'accord ayec celle des Annales^ qui ne mettent qu'un intervalle d'un siècle et demi entre la bataille de Gabhra et la mission de saint Patrice.

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Terre des Vivants et dans la Terre de Tétemelle Jeunesse ; là, après un temps écoulé, de la durée duquel il n'a eu aucune conscience, au milieu de ses splendeurs célestes, il s'est souvenu de son peuple et de sa patrie, et il a désiré les revoir ; la fée, consentant h grand'peine, lui donne un cheval magique et lui recommande sur toute chose de ne pas mettre pied à terre durant tout son voyage. A peine en selle, il s'est retrouvé dans le pays des Finiens ; mais les Finiens n'étaient plus, et leur pays gardait d'eux à peine un vague souvenir; et leurs raths et leurs duns mômes (leurs habitations et leurs forteresses) jonchaient les vallées de débris. Comme il s'en allait, le cœur triste, il aperçoit une grande foule de peuple qui s'efforçait de dresser une haute pierre et n'y pouvait parvenir. La foule implore l'aide du cavalier qui passe ; Ossiàn s'approche, et son bras puissant met debout le menhir. Il n'a pas quitté la selle , mais , dans son grand effort, son pied a touché la terre. Le cheval disparaît, et Ossian se retrouve seul, abandonné, aveugle et courbé sous le poids de trois siècles.

Un fait important pour l'histoire comparée des religions est qu'on retrouve chez les Irlandais, les Aryas de l'extrême Occident, le mythe le plus original des Aryas de la Bactriane, le fameux pont tchinevad de Zoroastre, que Mahomet, à son tour, a dérobé au mazdéisme, le pont que les âmes ont à franchir pour entrer dans la terre des bienheureux. Aux justes, il donne libre passage vers les lieux oîi l'on ne connaît plus ni mal, ni mort ; pour ceux qui n'ont pas mérité le ciel, il se resserre jusqu'à l'épaisseur d'un cheveu; c'est pourquoi on l'appelle X^pont du cheveu. Les âmes cou-

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pables retombent, non pas dans le feu du purgatoire comme chez Zoroastre, mais dans Fabîme de la transmigration, où elles reprennent diverses formes jusqu'à ce qu'elles se rendent enfin dignes d'échapper à la méfempsychose et de franchir le redoutable passage *-

La religion gauloise , qui paraît avoir été une , au moins quant à certaines données essentielles, chez les divers peuples celtiques, semble avoir tenu à la fois à toutes les grandes religions de l'Orient, au ipazdéisme par certains symboles et par l'esprit de lutte héroïque contre le mal, à l'osirisme égyptien par la transmigration conduisant à l'immortalité ^, et à la primitive et mystérieuse religion de l'Asie centrale par le culte du serpent, emblème de l'infini.

Origines chrétiennes. — Les alphabets irlandais ; le druidique et le chrétien ; Vogham et le gréco-celtique.

Il subsiste bien des problèmes sur Tantiquîté celtique ; il en est qui sans doute ne seront jamais résolus; mais des époques moins anciennes ont aussi leurs problèmes qui ne sont guère plus faciles à résoudre. Il y

1. Voir Transactions of the Ossianic Society; introdtiction, 1854; ▼ol. I, p. 28, 29. Cette excellente introduction est l'œuYre d'O'Donovan.

2. C'est avec surprise que nous avons vu contester par M. de Belloguet la croyance des Gaulois à la transmigration pour les âmes qui n'ont pas encore mérité l'immortalité. La trace de cette croyance est partout dans les traditions populaires des peuples celtiques. Nous reviendrons là-dessus.

LES ANTIQUITÉS fflUNDÂIdES. »

en a un^ bien digne d'attention, sur les origines chrétiennes de rirlande, c'est-à-dire sur Tépoque qui succède à l'ère des Finiens. Pourquoi Tantique EgUse d'Irlande est-elle grecque, elle qu'on nous représente comme fondée par les Léatins? Palladius, en efiet^ le prédécesseur de saint Patrice, est envoyé dans cette île par le pape Célestin, et saint Patrice lui-même, le grand apôtre et le patron de l'Irlande, est un Breton d'éducation latine ; et pourtant l'Église d'Irlande n'est latine ni d'esprit ni de forme extérieure : suivant la légende, saint Patrice luinnéme, quand il entre en lutte avec les druides devant le roi et l'assemblée ns^ tionale de l'Irlande, sur la colline de Tara, tout Latin qu'il est, entonne le chant grec du Feu de Pâques, le chant de l'Église d'Orient K Quels étaient les chrér tiens antérieurs à saint Patrice? car il y en avait. « Le pape Célestin, dit la chronique de Prosper d'Aquitaine, envoya Palladius vers les Scotts qui croyaient en Jésus- Christ. » Qu'y avait-il avant saint Patrice, et que se passa-t-il entre le temps de saint Patrice et celui de l'autre grand saint d'Irlande, saint Colomba (Columb- KiU; saint Columb)?

Ce qui est sûr, c'est que la physionomie religieuse de l'Irlande devint grecque sans cesser d'êire celtique^.

4. La Villemarquô : la Légende celtique; Saint Pattice^ p. 77. Le docteur Todd, dans son Saint Patrick, apostle of Ireland, établit le caractère légendaire de ce poétique récit; mais la légende atteste au moins la croyance traditionnelle.

2. Un savant très-spécialement compétent^ M. Hauréau, croit à Tintroduction en Irlande, postérieurement à saint Patrice et à ses premiers sucœsseurs, d'un élément grec alexandrin, et il rattache ce fait à la dispersion de la grande école d'Alexandrie. Nous inclinons d'autant plus à son opinion que nous retrouvons la trace de cette invasion alaxaodnud chez les bardes gallois.

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Nous dirons quelques mots plus tard de Tarchitecture et delà sculpture; pour ne parler que de récriture, qu'on regarde Talphabet encore employé aujourd'hui dans toute impression de livres gaéliques; car Tirlande a son alphabet, ou plutôt elle en a deux, un druidique et un chrétien. Le chrétien, chose curieuse, présente au premier coup d'œil quelque air de famille avec Talphabet slave cyrillien ; il semble sorth; de la souche byzantine, et certains de ses caractères ;sont de forme grecque *.

Quelle est la date de sa formation ? Il est celtique en général, et non exclusivement irlandais, en ce sens que les Bretons de Galles et d'Armorique Tout employé comme les Gaëls ^ ; mais ils Tout quitté au moyen âg^; les Irlandais lui sont restés fidèles. On remonte avec lui jusqu'aux premiers âges du christianisme dans Tîle d'Érin, jusque vers le sixième et peut-être le cinquième siècle; et quand il paraît, un autre alphabet s'efface et tombe en désuétude, à savoir : Yogham ou beithrluisnion des Tuatha-Dé-Danann, attribué par les livres bardiques au fabuleux Oghma, divinité dont l'évhémérisme a fait un sage, et dont le satirique Lucien avait fait à tort Hercule Ogmius^ car c'était un Mercure, un Hermès civilisateur. Les spécimens de l'ogham ne sont pas rares sur les menhirs isolés ou réunis, sur les rat/is ou forteresses de terre, sur les pierres des cercles druidiques; ils se rencontrent même parfois à l'intérieur des dolmens ; on en trouve quel-

1. Le docteur Todd, cependant, le considère comme étant simplement l'alphabet romain du v® siècle. Saint Patrick, apostle of Ireland, p. 511.

2. M. de la Villemarqué en donne des spécimens dans sou intéressante Notice des Manuscrits des anciens Bretons, Les Anglo-Saxons Tout emprunté plus tard; ce qui l'a fait nommer improprement anglo-saxon.

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ques-uns en Ecosse et même en Galles, où tous les celtîsants connaissent de réputation un fameux menhir qui porte une double inscription funéraire en latin et en cymrique, celle-ci écrite en ogham ; mais jamais, jusqu'ici, Ton n'a constaté un ogham sur le Continent. Ceci semblerait indiquer que ce caractère d'écriture était particulier aux druides dananiens d'Erin ; cependant les anciens ont connu Ogmius comme dieu des Gaulois en général.

On peut s'étonner que Tauthenticité de Togham ait été contestée. Il ne donne aucunement lieu aux questions compliquées que soulève le coelbrenn des bardes cymrys^ l'extrême simplicité de son principe témoigne de son antiquité. C'est un symbolisme tout primitif. L'alphabet est un arbre : une ligne figure le tronc de l'arbre, et les caractères, comme les rameaux de l'arbre, montent, les uns perpendiculaires, les autres obliques, des deux côtés du tronc, depuis la racine jusqu'au sommet. Ces caractères ne sont que de simples traits, de petites barres qui ne se distinguent les unes des autres que par leur groupement et leur position, la première lettre étant figurée par une barre, la seconde par deux, ainsi de suite jusqu'à cinq; puis recommence un autre groupe, formé par le même procédé, mais dont les caractères se placent du côté opposé aux premiers et au-dessous de la ligne médiane ; ensuite un troisième groupe traverse la ligne perpendiculairement, et enfin un quatrième la traverse obliquement.

L'arbre de Togham n'était pas un pur symbole. Avant d'être gravé sur la pierre, l'ogham avait été taillé à pleins rameaux sur les arbres, et les caractè-

res avaient été de petites branches ; l'alphabet des ra-meaux^ qu'on appelait aussi les bétons des poètes ^ resta en usage bien des siècles après qu'on eut corn* raencé de graver l'ogham sur la pierre; les bardes irlandais sont remplis d'allusions à cette coutume. Le fameux héros ultonien Cuchulainn place un ogham ainsi fabriqué dans un défilé où doit passer l'armée de la reine Meabh; le frère d'armes de Cuchulainn, Fergiis *, trouve l'ogham et l'emporte pour l'expliquer à la reine et à l'armée.

Les bardes attestent aussi qu'on gravait des oghams sur les pierres tumulaires des héros :

Cet ogum (ogham) qui est mr la pierre^ Aukmr de laquelle beaucoup ont été tué8««...

Si Ficn des Cent Batailles vivait, Longtemps on «e «ouTieodrait de rogham !

(Le Livre de Leimter.)

« U y a, )) dit un très-ancien livre {Leabhar na-h Uidhre\ c il y a un monceau de pierres {caim) audessus de M qui est dans la terre ; il y a une haute {Narre {leac) debout sur son caim ^, et un ogum écni au bout de la haute pi^i^ et ce qui est écrit sur la {Âerre, c'est : Lackaid Airgtkeaeh est ici. »

Ce pass^pe est curieux comme description dn tom-

1. Fils de la reîne Meabh; celuî-la même dont le dolmen funéraire a été retrouvé près du rath (forteresse) des rois de Conachta (CdBBaugbt). A l'intérieur du dolmen est son éfutapbe en ogàam : elle a été iradsite par le «ayant antiquaire Samu^ Ferguson.

2. La phipari éti tonuliif de terre ou de pierres 4|iii reooon'aierit ii06 dolmens de Breta^e ont été probablement êinsi surmontés de menlijrfi : il en subsiste encore plusieurs. Même usagée en Danemark.

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beau d*un roi d'Irlande, tué dans une bataille en Tan 285 de notre ère.

Voici l'interprétation de quelques oghams, proposée par M. Williams, de Dungarvon :

— Sainte pierre d*Aniada, r— • • . • « Au eiel est

— Sacn'^e pierre de l'espérance du peuple.

— A la délivrance d'une femme.

-* Le haut ri(e (le grand sacrifice 7) du pourceau, loi divine d'Ane.

Cette dernière inscription se rapporterait au culte de la grande déesse des Dananiens. Nous citons sans garantir*

Lbs inscriptions funéraires en alphabet celtique chrétien commencent presque invariablement par la formule Or ou Orroii do {Orale, priez pour); le« inscriptions oghamiques, jamais*

Fidèle à son origine végétale, l'alphabet oghamique donne à chacune de ses lettres un nom d'arbre q«ii com* mence par cette lettre ^ ; les deux premières lettres, le b et ri, s'appellent BeitA^ le bouleau, et LtUs^ le frêne de montagne, d'où vient à l'alphabet le nom de Beithr- Itiismon, mot formé par le même procédé que le terme même d'alphabet, qui n'est que la réunion des deux premières lettres grecques, alpha, béta. L'ordre du beitUuisnion est tout autre que celui qui nous vient des Latins ; c'est b, 1, f, s, n, h, d, t, c, q, m, g.

1. n en est de même dans les runes Scandinaves, ce qui démontre ridentité de principe : le terme même de rwie est commun aux deux - faces celtique et germanique : en gaélique, run, en cymriqus et en breton^ rhùt, rin, veut dire secret, mystère; les livres d'arcanes bardiques »;*appellent cyf-rinach, « l'ensemble des runes, »

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ng, st, r, a, o, u, e, i, plus les diphthongues ea, oi, ui, îa, ae.

Le terme feadha^ qui signifie à la fois plante, arbre, bois, et science et savant, résume très-bien ce symbolisme alphabétique; ce terme se retrouve en cymriquc sous la forme givydd^ qui, avec ses dérivés, tient une place si importante dans les traditions des Cymrys *. L'alphabet propre des bardes cymrys, le coelbrenrij exprime Tidée primitive avec moins de simplicité que Togham ; il est plus complexe et bien évidemment moins ancien , quelle que soit sa vraie date.

Le caractère celtique chrétien remplace bientôt Togham sur les monuments funéraires, et paraît seul dans les plus anciens manuscrits, ou , du moins, si l'ogham s'y montre quelquefois, c'est comme citation et non comme texte. Mais le caractère celtique chrétien a-t-il bien été introduit à cette époque? C'est l'opinion la plus générale et de beaucoup la plus probable. Quelques érudits cependant soutiennent qu'il avait coexisté avec l'ogham ; que l'ogham n'était pour ainsi dire que son chiffre, et que les chrétiens l'avaient adopté, mais non créé ; ils font remarquer que, tandis que les runes Scandinaves, du moins celles qu'on peut interpréter, suivent l'ordre de l'alphabet latin ^, l'alphabet irlandais chrétien conserve l'ordre du heithluisnion^ comme un signe du lien qui l'unissait à cet alphabet druidique^.

1. Wiedy dans les langues slaves, signifie science. Même racine qno le latin vid-ere, voir.

2. H est probable que cet ordre y a été introduit postérieurement.

3. Le coeibrenn cymrique ne suit pas non plus Tordre de Talphaîiet latin, quoiquMl en soit moins éloigné.

L'observation est intéressante, mais prouve seulement que le christianisme irlandais, dans ses iimovations, rompit le moins possible avec les coutumes celtiques. L'ogham est beaucoup trop long à écrire et trop rudimentaire pour avoir jamais été un chiffre, c'est-à-dire un résumé ; il est tout le contraire *.

Le musée de Triuity-Gollege. — Wliish Hotjal Acwkmy et le Musée celtique.

On peut voir des spécimens d'ogham en assez bon . nombre dans plusieurs collections, au Muséum de Trinity-CoUege, à VIrish Royal Academy^ au Muséum de Cork, à celui de Belfast, etc. A Trinity-CoUege, on les rencontre dans une galerie d'histoire naturelle qui unit les antiquités de la géologie à quelques-unes de celles de l'histoire. Un âge antérieur à la venue des plus anciens Celtes nous est révélé par l'étonnant aspect de ces

1. Voir priucipalemeut, ?ur l'oghani, les excellentes dissertations de M. Wyndele dans VUlster's Archœologic Journal, — Quant à l'opinion qui nie l'antiquité de l'ogham et le prétend inventé depuis l'établissement du christianisme, elle n'est pas sérieuse. Qui eût pu s'aviser d'inventer un alphabet aussi enfantin et aussi incommode, ayant sous la main les instruments perfectionnés du grec et du latin? D'ailleurs, l'ogham se rencontre sur des monuments incontestablement antérieurs à Saint-Patrice, tels que ce dolmen de Fergus Mac-Meabh que nous citions. Les inscriptions oghamiques présentent les formes de langage les plus anciennes; comme nos inscriptions gauloises du continent, elles offrent les désinences mobiles qui ont disparu des langues celtiques actuelles.

Un traité de l'ogham [a Treatise on the ogham or occult forms oj the ancient Irish), d'après un manuscrit de Trinity-CoUege, a dû paraître par les soins de Ylrish Archœological and Celtic Society,

cerfs géants qu'on exhume du fond des bogs ou tourbières dlriande, magnifiques et formidables créatures^ d'une taille supérieure à celle des plus grands chevaux, et le front armé d'une ramure immense, dont les plus larges armatures des élans du Nord ne donnent pas même une faible idée. C'étaient là, avant la venue des fils de Neimheidh, les rois de ces prairies marécageuses qui couvrent des provinces entières. La vue de la harpe du roi Brian Boroimhe nous ramène de cette ère antédiluvienne à notre moyen âge. On conserve avec respect ce poétique souvenir du roi barde, si cher aux Irlandais, qui mourut, au sein de la victoire, l'an 1014, en délivrant l'Irlande des envahisseurs danois à la bataille de Clontarf ; triomphe qui prolongea d'un siècle et demi l'indépendance de la verte Èrin.

A VIrish Royal Academy^ les oghams font partie d'une collection d'un tout autre caractère. L'Académie irlandaise a fondé, depuis une trentaine d'années, un musée qui est devenu la plus belle collection celtique de l'Europe. Ce n'est pas en exagérer la valeur que de dire qu'aujourd'hui la vieille Irlande est dans trois choses, les bibliothèques, les monuments restés debout sur cette terre si souvent bouleversée, et les débris de la vie du passé rassemblés avec tant d'efforts, et classés et expliqués avec tant d'intelligence dans le musée de Dawson-Street. Quoique rien ne supplée aux révélations que donne la vue immédiate des choses, on pmt, sans passer les deux mers qui nous séparent d'Erîn, acquérir, sinon l 'impression vivante, du moins la notion exacte des richesses du musée de Dublin par l'examen de ses catalogues ; modèle accompli du genre, ils offrent un vrai traité pratique d'archéologie irlan-

LE:S ANlIQiJITÈS IRU?(IM1SES. 103

(kdse, commenté par d'innombrables âes€rîptk>ns et des centaines de figures exécutées avec la plus rigou* reuse précision. Le rédacteur, sir W. WUde, a grandement mérité de toute l'érudition européenne.

Le musée de Dublin, que l'obligeance du savant conservateur, M. Clibborn, m*a permis d'étudier tout à l'aise malgré les vacances, l'emporte pour la quantité et la diversité sur tous les autres dépôts d'antiquités critiques % sauf une seule branche, mais fort importante, la numismatique. Ce n'est pas sa faute ; la numisma* tique, si riche dans notre Gaule et en Celtibérîe, moins riche dans l'île de Bretagne, est nulle dans Tantique Érin. Cet art grec et romain n'avait pas pénétré chez les Gaéls de l'extrême Occident. La galerie de Dawson- Street compense largement cette lacune par la variété infinie des objets de toute nature et de toute forme servant à la guerre, à la parure ou aux usages domestiques. On en peut juger par quelques chitTres : die possédait, lors de la rédaction des catalc^ues, i ,275 articles de silex ou pierre dure, couteaux, hachettes, pointes de flèches et de lances, pierres .de fronde, outils grossiers, etc., et plus de 500 de ces instruments ou armes de roche moins dure et plus aisée à travailler, dont le pdi indique un premier degré d'art et de goût, et auxquels les antiquaires, depuis le siècle dernier, ont donné le nom de Celts. Ce nom n'a qu'une ressemblance fortuite avec celui des Celtes, et n'est que le mot latin celtisy ciseau; les celts ont pu servir de ciseaux comme de haches, de couteaux, d'instruments de travail, de guerre et de sacrifice, suivant la manière de les em-

1. Ecrit eu 1862. La France a depuis regagné beaucoup de terrain.

mancher et de les employer. On en retrouve quelquefois d*attachés encore à des restes de manches en bois ou en corne*. Des indices qui nous semblent concluants ont fait considérer les celts de jade noir ou vert ^ comme les instruments des sacriflces druidiques ', et les trèspetits celts qui se trouvent communément dans les tomlaeaux , comme des emblèmes d'immortalité , ayant la même valeur que la légende funéraire gallo-romaine : sub asciâj et que l'instrument symbolique auquel elle se rapporte.

La collection n'est pas moins riche en articles de bronze ; elle compte près de 700 celts de cette matière; ce nom a été étendu de l'instrument de pierre à l'instrument de bronze; ici, la forme est à la fois plus accusée et bien plus variée; le caractère du couteau s'efface, celui de la hache domine ; l'élégance du galbe et le fini du travail annoncent la civilisation ; un certain nombre de ces armes sont décorées des ornements bien connus qui caractérisent le style celtique : stries diversement alignées, dents-de-loup, cordons, torsades, petits disques, etc. Près de 300 épées et poignards de bronze offrent toutes les diversités de forme et de dimension qu'aient connues les Celtes. Parmi les armes classées comme poignards, de larges lames légèrement courbes paraissent avoir été destinées à être emmanchées à de longues hampes, en manière de hallebardes,

1. Écrit en 1862. — Nous avons maintenant de tout cela en abondance au Musée de Saint-Germain et dans nos musées celtiques et gallo-romains de province.

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