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d'hypothèses. Tâchons du moins de recouvrer le plus que nous pourrons de ces débris si dignes d'intérêt, et de les relier par des inductions qu'autorise la science récente des mythologies comparées.

Nous ne voulons essayer de jeter ici quelques vues que sur trois ou quatre points de la tradition religieuse des Celtes.

Ce que nous disions dans notre Essai sur les monuments mégalithiques relativementà l'histoire des monuments des Celtes, est également applicable à l'histoire de leurs traditions mythiques. Il y a eu, dans ce grand nombre de siècles vaguement entrevus, place pour bien des révolutions ou des transformations, qui ne changeaient pas néanmoins un certain fond essentiel de dispositions, de tendances propres aux Celtes.

Les Grecs et les Latins ne nous donnent de notions que sur le druidisme du dernier âge de l'indépendance gauloise, période où le foyer principal de la religion était chez les druides de Tlle de Bretagne, et dont nous pensons que Stone-Henge est le grand et peut-être le dernier monument.

Nous croyons que les traditions irlandaises permettent d'entrevoir quelque chose au delà, un autre druidisme plus ancien, celui des Gaëls ou Celtes antérieurs aux Bretons. C'était l'opinion du savant et profond baron d'Eckstein, et nos études personnelles nous y ont tout à fait confirmé.

On trouve en effet, en Irlande, des traits particuliers, qui diffèrent de ceux que nous ont indiqués les historiens et les géographes de l'antiquité classique, mais qui se relient, par-delu l'antiquité classique, à une antiquité plus reculée.

Nous avons cité, dans nos observations sur les monuments mégalithiques, les signes sculptés à Tintéricur des dolmens d'Irlande et de Bretagne. Le sens de deux de ces signes, le disque et la ligne brisée appelée dents de scie^ n'est pas hypothétique, mais certain. Ces deux signes sont parfaitement connus dans les hiéroglyphes

d'Egypte. Le premier est le disque solaire, le signe d'Ammon-Ra, le signe du dieu de la lumière et de la vie, le signe sculpté au fronton des temples, et qui, sur les sarcophages, rayonne au-dessus de l'image du mort pour le rai>peler à la résurrection et à la vie éternelle.

L'autre, la ligne brisée, est le signe du principe humide et passif, comme le premier est le signe du principe igné et actif; c'est le signe de la déesse Noum^ qui est au fond la même que Moût h et que Neitli; Nourn est la déesse dont le corps, dans les symboles égyptiens, se courbe autour du monde pour l'envelopper, image saisissante qui indique qu'elle est la matrice de toutes les choses et de tous les êtres, la mère des dieux et des hommes. Cette idée d'une mère des dieux, substance passive universelle, nuit première, nuée cosmique ou mer primitive dans laquelle flottent les éléments des choses, associée à un dieu esprit, lumière et force, représenté comme son fils, mais un fils qui s'engendre lui-même, par sa propre force, dans le sein de sa mère, et qui fait éclore de ce sein tous les autres êtres, c'est là ce qui paraît avoir été le fond commun des religions primitives de ce vieux monde chamitique qui a enfanté la civilisation. Babylone, Ninive et une Inde antérieure aux Aryas paraissent avoir partagé cette croyance avec la vieille Egypte des âges antérieurs ù la religion d'Osi-

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ris, où surgit plus tard l'idée nette du Dieu créateur et non plus seulement formateur.

L'apparition du disque isolé, en Irlande ou ailleurs, ne prouverait rien. Ce signe est si simple et si naturel qu'on peut l'avoir employé spontanément partout pour représenter le dieu solaire. Mais sa réunion avec la ligne brisée ne peut pas être fortuite. Ce second signe, employé pour signifier les flots, le principe humide, et la divinité cachée sous ce principe, est trop conventionnel, et son association au premier a un caractère trop déterminé pour être l'effet du hasard, surtout quand on se rappelle à quel point ces deux signes réunis sont multipliés sur tous les objets de provenance celtique.

Y a-t-il, dans nos traditions, quelque chose qui se rapporte à l'explication de ces signes? La Bretagne est muette ; llrlande ne l'est pas.

Parmi les diverses couches de populations celtiques qui se sont superposées les unes aux autres en Irlande, il y en avait une qui avait fortement attiré l'attention du baron d'Eckstein, à une époque où l'on possédait beaucoup moins de documents qu aujourd'hui sur les antiquités irlandaises. 11 s'agit du peuple qui porte le nom singulier de race des dieux de Dana^ Tuatha- Dé-Danann. Nous en avons parlé dans notre étude sur l'Irlande et dans nos observations sur les monuments mégalithiques. La tradition donne à ce peuple un caractère essentiellement sacerdotal, mythique et magique. C'est à lui que la tradition attribue les principaux monuments où se rencontrent les signes en question. Il y a eu bien des vues diverses proposées sur sa mythologie, qui paraît avoir été savante et compliquée. On a cru y reconnaître les traces d une affiliation au cabi-

risme oriental ; nous ne voulons pas nous engager sur ce terrain trop obscur et trop vaste ; mais, eu ce qui concerne le point particulier qui nous occupe, la publication récente d'un précieux documentdu ix" siècle nous paraît avoir jeté une lumière suffisante. Un glossaire irlandais, écrit par Cormac, prince-évéquc de Casliel, nous a conservé quelques débris de la mythologie antique. De ce document, comparé à d'autres traditions, il résulte que les dieux de Daim étaient les dieux fils de Dana, et que Dana (génitif, Danann), appelée aussi Ana et Ami^ est une mère des dieux, analogue à la Mouth et à la Neith d'Egypte. Elle nourrit les dieux, et de son nom vient le mot anae^ abondance *. La famille de dieux issue d'elle implique un ordre d'idées plus rapproché, comme nous y faisions allusion tout à l'heure, des associations à la fois religieuses et industrielles des Cabires, Telchines, Dactyles, etc., que des tribus héroïques. Cette race des dieux de Dana paraît avoir été aux héros gaulois des guerres d'Italie et aux héros ossianiques à peu près ce qu'ont été les Pélasges vis-à-vis des Hellènes, des héros d'Homère. La race des dieux de Dana avait un dieu médecin, une déesse de la poésie et de la science '^^ et des dieux artistes et industriels, entre autres un dieu forgeron, Gobha^ ou Goibninn. Le peuple appelle encore le grand tumulus de iNe^v- Grange le tombeau de la femme de Gobha.

N'est-il pas de toute vraisemblance que la ligne bri-