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Edus et Hu-Gadaru.

Le grand dieu de la Gaule, tel que Tont connu les Romains, et, par conséquent, de Tlle de Bretagne, qui, suivant César, était le foyer de la religion des Gaulois, le dieu qui, aux yeux du peuple, dominait tous les autres dieux, et qui, pour les druides, résumait toutes les puissances divines dans son unité, cette divinité suprême était certainement Esiis, Tout le monde sait que le fameux autel à quatre faces, découvert autrefois sous le chœur de Notre Dame de Paris, assimile Esus à Jupiter. C'est lui qui est le dieu du chAne et du gui, le dieu des grands rites. La divinité dont le chêne est Temhlème est Dieu considéré sous l'attribut de force, de puissance. C'est le Zeus pélasgique, et nous pouvons même dire que c'est le dieu d'Abraham, le dieu du chêne de Mambré, car cette notion n'a rien de païen ni de polythéiste, et elle est la première sous laquelle le Dieu unique se manifeste au père des Hébreux.

L'autel de Paris nous prouve ([ue le culte d'Esus ne fut pas abandonné aussitôt après la conquête romaine, et que, certainement bien malgré les druides, on l'introduisit dans le panthéon des vainqueurs. Il n'est pas douteux que ce so!t encore Esus qu'il faille reconnaître dans cette divinité barbue et cornue qu'un très-intéressant bas-relief du musée de Reims nous montre assise entre deux ligures debout, qui sont évidemmejjt

SUR LA .M\THOLO(ilE CELTIQUE. Î81

ApoUon-Bélénus et Mcrcure-Teutatès. C'est encore un Esiis, selon toute apparence, et sous une forme plus remarquable encore, qui figure dans la niche d'un petit sacellutn au musée de Beaune. Il est également assis entre deux divinités debout, mais dont Tune est cornue, comme le Cermmnos de Paris, et dont l'autre tient une sorte de disque. La figure du milieu, celle que nous prenons pour Esus, a trois tètes. Il est impossible de ne pas soupçonner lu un rapport avec le célèbre ternaire des druides.

Esus a donc dû être le grand dieu des Bretons comme des Gaulois du continent. On ne trouve cependant rien qui se rapporte à ce nom dans les débris de traditions mythologiques conservés par les Bretons d'Armorique et (le Galles. C'est un autre nom qui domino ici dans la légende : le nom de Hu-Gadarn, Hn-le-Fort, Hu-let^uhsant.

Ce personnage se présente sous deux aspects trèsdifférents :

1° Dans des contes populaires, où il figure comme le mari d'une magicienne, chez laquelle il est facile de reconnaître les traits d'une ancienne déesse-mère, d'une déesse de laquelle sont issues des puissances bienfaisantes et des puissances malfaisantes, et qui est, sous un autre aspect, une déesse de la science, que lui dérobe un nain mystérieux, espèce de Prométhée. A côté de cette Ceridwen, qui produit le mal comme le bien, IIu apparaît comme le fort, l'ordonnateur et le sauveur. Le taureau, symbole de la force laborieuse et féconde, lui est associé et combat avec lui contre le monstre qui a causé le déluge et qui personnifie le chaos. Le monstre, qui est un des fils de Ccridwen,

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est vaincu; mais le taureau, victime de son dévouement, meurt du grand effort qu'il a fait pour aider son maître à vaincre.

Ces contes sont bien évidemment les restes altérés d'une antique mythologie et cosmogonie.

A côté de ces contes et de quelques chants des bardes qui font allusion au mc^me fond mythique, il y a d'autres poésies bardiques dont certaines ne sont pas phis anciennes que le commencement du xv* siècle, et dans lesquelles llu est présenté avec les caractères de divinité solaire, et même de divinité suprême.

Eniin, dans la légende des saints celtiques qu'a résumée d'une manière si intéressante M. de la Villemarqué, on voit llu reparaître, chez nos Bretons du moyen âge, sous le nom de Hu-Can, comme un diable aux prises avec les saints. Les dieux vaincus deviennent dos démons ; c'est chose assez ordinaire.

2'' Hu-Oadarn joue un autre rôle dans celles des triades galloises que l'on peut qualifier d'historiques, non pas qu'elles ne relatent que des faits authentiques, mais parce qu'elles rapportent des événements, authentiques ou non, relatifs aux annales et aux personnages historiques ou légendaires de Tlle de Bretagne. Là, Hu se montre comme un personnage humain et non plus divin, un législateur, un conducteur de peuples, qui a guidé la nation des Cymrys depuis le pays de VEté^ la région de Deffrobany, jusqu'à l'Ile de Bretagne. Les commentateurs bardi([ues interprètent cette région de rEtr\\'<\v le pays où est à présent Constanlinople, C'est bien, en effet, de la mer .\oire que sont venus les Cimniérions ou Cvmrvs.

11 y a donc deux ((uestions relativement à ilu-Ca-

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darn : 1° Est-ce un dieu dont on a fait un homme, ou un homme dont on a fait un dieu? 2° Existe-t-il un rapport quelconque entre Esus et Hu-Gadarn?

Les deux questions ont été mêlées. Des motifs dont il est facile de se rendre compte, d'après l'exposé que nous venons de faire, ont amené des mythologues et des historiens, en Galles et en France, à identifier les deux personnages ; on a accepté la tradition qui faisait de IIu le législateur, l'organisateur de la nation cymro hretonne, et ce qu'on acceptait pour llu-Gadarn, on la appliqué à Esus même. Un livre d'une trfe-gr;inde et très-légitime autorité, et dont nous ne croyons pas qu'on ait réussi à ébranler la forte base ethnographique *, Vnistoire des Gaulois^ de ^I. Amédée Thierry, présente Esus comme un pontife et un législateur divinisé.

Ce point de vue a été vivement combattu par Jean Reynaud dans son beau livre de F Esprit de la Gau/p, Jean Reynaud a montré, d'une part, qu'il n'y avait aucun rapport entre les racines des deux noms d'Esus et de Hu, et d'une autre part, qu'Esus offrait tous les caractères d'une conception religieuse essentielle et primordiale, et nullement d'une apothéose et d une divinité adventice, d'une transformation a posteriori.

Mais ce que Jean Reynaud repoussait avec raison quant à Esus, il l'admettait quant à Hu-Gadarn. Nous

1. Nous voulons dire : la division de la race celtiiiue en deux grands rameaux, l'un beaucoup pluru ancien que lautie en Occident. Quant à la (|ue»tion de l'unité ou de la dualité de langue chez les Gaulois, nous nous bornons à constater le l'ait que les deux langues gaélique et cymro-breluniie ditr^reut moins dans leurs monuments les plus anciens (|ue dans leur état actuel : il est permis de conj»^clurpr (pic la dilTéreme étiiil moindre encure dans la Inule antijpiité. Ce n'étaient peut-être alors quf" de grands dialectes.