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un « désabusé », un « ascète grec » : ici apparaît très manifestement l'influence, plus discutable ailleurs, de la sagesse orientale sur la pensée grecque. C'est des Académiciens que Brochard fait dater le scepticisme spéculatif, et il expose comment Arcésilas est venu au doute par une tout autre voie que Pyrrhon, en développant ce qu'avait de dubitatif et de négatif la philosophie socratique et platonicienne. Mais, dans l'école académique, il s'attache avec prédilection à Carnéade; il prend visiblement un très vif plaisir à le réhabiliter, à mettre en lumière la finesse de ses analyses psychologiques, la vigueur de ses discussions, la profondeur de ses vues; il requiert qu'on lui rende la place qui lui avait été assignée par les anciens parmi les grands philosophes. Dans l'histoire de l'école sceptique proprement dite, il analyse avec la plus minutieuse exactitude les arguments d'Énésidème ; il étudie la question si délicate des rapports d'Énésidème avec l'héraclitéisme, et, après un examen critique des thèses en présence, il conclut à une évolution dans la pensée du grand sceptique. Enfin, dans l'alliance du pyrrhonisme avec la médecine empirique, telle qu'elle s'opère chez Ménodote et Sextus, il découvre avec l'ingéniosité la plus décisive les premières ébauches de la méthode expérimentale moderne. Ce ne sont là que les grandes lignes de son œuvre, telles qu'il les a luimême fermement tracées. Elles relient un grand nombre d'études de détail, poussées avec une science et un soin extrêmes. L'ouvrage n'eut pas de peine à conquérir dans le monde des spécialistes, et bien au delà, tout le succès dont il était digne; il attestait que la France possédait un historien de la pensée antique qui pouvait à son grand honneur supporter dans cet ordre d'études la comparaison avec les savants étrangers.

Vers le même temps, Brochard, entré dans l'enseignement supérieur, inaugurait une longue série de leçons qui, à l'École normale et à la Sorbonne, devaient, sous une autre forme, renouveler victorieusement pour lui l'épreuve de son talent

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et de sa science. Ses fonctions, confirmant ses titres, achevaient de le consacrer historien de la philosophie. L'occasion et ses goûts le portèrent plus d'une fois à faire de brillantes excursions hors de la philosophie ancienne. 11 avait donné déjà à l'usage des classes deux éditions de Descartes, l'une contenant le Discours de la Méthode et la première Méditation, l'autre contenant le premier livre des Principes de la Philosophie : les deux éditions étaient accompagnées de notes abondantes et précises; la première enfermait en outre, sous le titre d'éclaircissements, de courtes études, interprétatives et critiques, sur les plus importantes théories du cartésianisme, la méthode, le doute, le Cogito, l'existence de Dieu, la véracité divine ; dans sa façon d'apprécier et même de contredire Descartes on sent la profonde sympathie d'esprit qu'il garde, une fois qu'il a limité son dogmatisme, pour le philosophe des « idées claires et distinctes ». 11 avait également signalé les emprunts que la philosophie cartésienne avait faits au Stoïcisme ' ; comme plus tard il signalera tout ce que Y Éthique de Spinoza doit au Traité des Passions de Descartes 2. C'est, parmi les philosophes modernes, Spinoza qui, avec Descartes, l'a le plus occupé. A un fantôme de spinozisme, créé, semble-t-il, tout juste pour être exorcisé, il voulait substituer l'image exacte du spinozisme réel, qui, selon lui, ne méconnaît ni l'individualité des âmes, ni même en un sens la personnalité de Dieu. Au lieu de ramener l'inspiration du Traité théologico-politique aux démonstrations de Y Éthique, par surcroît très étroitement et inexactement comprises, il élargissait la signification de Y Éthique de façon à lui faire ratifier telles quelles les formules du Théologico-politique, à lui faire admettre l'existence du Dieu personnel, du Dieu même de la tradition juive. Et du même coup, il montrait comment le spinozisme recouvre d'une forme moderne une synthèse de conceptions juives et de conceptions grecques déjà con-

2. Le Traité des Passions de Descartes et l'Éthique de Spinoza, p. 327-331.

Brochaud. — Études. °

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stituée par Philon et propagée par le courant néo-platonicien qui traverse tout le moyen âge '.

Mais c'est dans la philosophie ancienne spécialement que le maintenaient son enseignement et son tour d'esprit; et c'est d'elle qu'il a surtout tiré, à partir des Sceptiques grecs, la matière de ses études historiques. Deux articles sur Zenon d'Élée expliquaient d'une façon neuve sur plusieurs points le sens des fameux arguments, et visaient en même temps à en justifier, contre la banale qualification de sophismes, le sens et la portée2: au reste, ce que, par delà les arguments éléatiques, Brochard tenait à défendre, c'étaient les droits de la dialectique; il aimait chez les Grecs ce goût du raisonnement porté même jusqu'au paradoxe, persuadé qu'il était qu'une démonstration subtile, quand elle est bien conduite, si elle ne découvre pas toujours une vérité, soulève toujours quelque problème. Dans une étude sur Protagoras et Démocrite, il soutenait que le relativisme de Protagoras, contrairement à une opinion assez répandue, est un relativisme réaliste, et qu'il faut attendre jusqu'à Démocrite pour la conception d'une relativité purement subjective des données sensibles 3. Allant de même contre les expositions courantes qui représentent la logique stoïcienne comme une déformation et un affaiblissement de la logique aristotélicienne, il montrait que la théorie delà définition, celle du jugement, la préférence accordée aux syllogismes hypothétiques et disjonctifs, la théorie des signes indicatifs donnent à cette logique, avec le nominalisme qui en est le point de départ, un caractère original exprimé par la substitution de l'idée de loi à l'idée d'essence dans l'explication des choses. Avait-il raison d'aller jusqu'à rapprocher là-dessus la logique stoïcienne de la logique de Stuart-Mill, ou bien, comme le soutint plus tard

1. Le Dieu de Spinoza, p. 332-370. — L'éternité des âmes dans la philosophie de Spinoza, p. 371-383.

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Hamelin qui approuvait d'ailleurs ses prémisses, aurait-il dû plutôt la rapprocher de la doctrine spinoziste? Une étude inédite *, que Brochard avait écrite peu avant sa mort et qui trouve place dans le présent recueil, permettra finalement de décider.

Dans l'ensemble des travaux que Brochard a consacrés à la philosophie ancienne, il convient, ce me semble, de mettre au premier plan ses diverses études sur Platon ainsi que ses articles sur la théorie du plaisir et la morale d'Epicure. Brochard s'est visiblement complu dans le platonisme, dont il a fait à diverses reprises l'objet de son enseignement2; et le platonisme a comme reconnu cette complaisance en lui fournissant d'éclatantes occasions de montrer à quel point il était également capable de garder l'esprit ouvert et de résister à l'entraînement des nouveautés. On sait que Ed. Zeller avait prétendu discerner dans le Théétète et dans les dialogues dit dialectiques des ouvrages qui, parla polémique et la critique, éprouvaient et vérifiaient la doctrine déjà sommairement exposée dans le Phèdre et destinée à être par la suite plus largement développée clans le Banquet, le Phédon,\e Philèbe et la République. Zeller avait maintenu sa position avec autant d'opiniâtreté que de science contre les interprétations de textes et les hypothèses qui de divers côtés la menaçaient. Au début même de ses études sur le platonisme, Brochard, tout en reconnaissant la grande valeur de l'œuvre de Zeller, semble s'être, au moins discrètement, émancipé de son autorité, puisque dans ses leçons de la Sorbonne de 1893 3, faisant ressortir l'évolution de la morale platonicienne, il avait indiqué que le Théétète et le Sophiste sont pour la

2. Voir la reproduction abrégée des leçons de Brochard sur Platon dans la Revue des cours et conférences, 1893 (t. II), 1890-1897, 1901-1902 (t. 1). — La même Revue a reproduit des leçons de lui sur Socrate 1892-1893 (t. I), 1900-1901, sur la morale d'Aristote et celle d'Epicure, 1893-1894 (t. I), sur la morale des Epicuriens et des Stoïciens (1902-1903).

3. Voir Couturnt, Sur l'évolution Iiistorique du système de Platon, Bibliothèque du Congrès international de Philosophie de 1900, T. IV, p. 147, note.