CHAPITRE PREMIER

§ 1. Les prétentions du catholicisme

L'ère nouvelle inaugurée par la Révolution est religieuse, autant que politique. Que la société politique ne soit plus ce qu'elle était avant 89, on ne le pourrait nier, sans nier la lumière du jour. Si les notions des droits de l'homme, de la mission et des devoirs de l'État ont changé complètement, se pourrait-il que les idées religieuses fussent restées les mêmes? Il y a un fait éclatant qui prouve le contraire, c'est la liberté de conscience inscrite dans nos constitutions, non plus sous forme de tolérance, mais comme ua de ces droits innés à l'homme, dont l'État ne peut le dépouiller, qu'il doit, au contraire, garantir. Avant 89, la tolérance même était bannie des pays catholiques par excellence, de la France, de l'Espagne, de l'Italie; en Allemagne, dans la patrie de la réforme, elle n'était admise que pour certaines confessions et dans des limites très étroites. Aujourd'hui l'homme jouit de la liberté de penser la plus illimitée dans la plupart des pays où, avant la Révolution, on ne tolérait pas un culte dissident. Ce changement si radical n'aurait-il pas une signification religieuse?

Après tout ce que nous avons dit de l'intolérance, la question peut à ^Deine être posée. S'il est vrai que l'intolérance tient à l'essence de la révélation, s'il est certain que la liberté religieuse est la négation de la révélation chrétienne, la société qui proclame la liberté de penser, qui reconnaît à toute personne le droit de professer un culte quelconque, même de n'en pratiquer aucun , ne croit évidemment plus qu'il n'y a qu'une seule religion vraie, le christianisme traditionnel; elle ne croit plus que le premier devoir des souverains soit de protéger le catholicisme et de punir ceux qui l'attaquent, de ramener, fût-ce par la force, dans le sein de l'Église, ceux qui la désertent. Elle ne croit donc plus ce que croyait saint Augustin, ce que croyait Bossuet; sa foi a changé. La révélation n'est plus une vérité absolue, elle n'existe plus qu'à titre d'hypothèse ou de fait; mais les faits contraires ont absolument la même légitimité : le judaïsme qui nie le christianisme, les sectes réformées qui nient le catholicisme, la philosophie qui nie toute religion surnaturelle, sont placés sur la même ligne. Et on dira que cet état de choses n'implique point un changement profond dans les croyances !

Vainement les catholiques qui prétendent allier le catholicisme et la liberté, font-ils une distinction entre la tolérance religieuse et la tolérance civile, leur doctrine est une espèce d'hérésie, ils font secte au sein de l'Église catholique : le pape les a répudiés dans la personne du plus illustre défenseur de ces idées, et les hommes convaincus, les esprits logiques, les croyants de vieille roche, les repoussent également. L'histoire, témoin irréprochable, quand on lui laisse dire la vérité, réduit à néant toutes ces distinctions imaginées pour le besoin de la cause. Elle nous apprend qu'avant 89, le catholicisme a été intolérant, persécuteur, partout où il en a eu le pouvoir; elle nous apprend qu'il ne s'est pas contenté de l'intolérance dogmatique, qu'il a, dans tous les temps et dans tous les pays, fait une loi aux princes de réprimer les sectes dissidentes, même par la violence, même par le fer et par le feu. Il n'est pas plus possible de séparer l'intolérance civile de l'intolérance dogmatique, qu'il n'est possible de séparer les principes des conséquences qui en découlent. Nous avons un dernier témoignage à produire contre l'Église : c'est sa doctrine, ce sont ses actes pendant la Révolution française. La liberté reli-

l'église et l'état. 373

gieuse, comme toutes nos libertés, date de 89, On prétend aujourd'hui que l'Église s'est associée aux conquêtes légitimes de la Révolution, qu'elle n'a condamné que les excès. Que dis-je? on célèbre le catholicisme comme ayant pris l'initiative du mouvement libéral qui agite l'Europe. Nous avons déjà répondu à cette apologie, pour ce qui concerne les libertés politiques ; l'altéralion de la vérité est plus évidente encore pour ce qui regarde la liberté religieuse. L'Église peut, à la rigueur, accepter la liberté politique, là où son influence lui permet de s'en faire- un instrument de domination. Jamais elle n'acceptera franchement la liberté religieuse, son dogme et sa tradition le lui défendent. N'est-elle pas une et immuable par essence? Comment donc pourrait-elle approuver aujourd'hui ce que toujours et partout elle a condamné?

Les états généraux sont convoqués. Un magnifique élan emporte la France. Les électeurs des trois ordres se réunissent; ils dressent leurs cahiers. Que demande le clergé? Son premier vœu, et il est unanime, « c'est que la nation conserve inviolablement sa religion nationale, laquelle doit seule avoir Vexercice public de son culte.» Le clergé a soin d'ajouter que cette religion nationale est la reViglon catholique, apostolique et romaine: « Il regarde, dit-il, comme une loi fondamentale du royaume, que la religion catholique, la seule véritable, soit la seule reçue en France. » Le clergé de Paris formula ses désirs dans un article impératif, qui tendait au mainlien de tout l'ancien ordre de choses; à ses yeux, le dix-huitième siècle, la philosophie, l'indifférence, l'incrédulité étaient comme non avenues : « La religion catholique, apostolique et romaine, la seule vraie, la seule religion de l'État, dont les principes sont si intimement liés au maintien de Vautorité et au bonheur des peuples, sera conservée. dans toute son intégrité, et kelle seule appartiendra l'exercice du culte extérieur et public, à l'exclusion de toute autre (1). » C'est l'union du trône et de l'autel que les hauts prélats avaient invoquée pendant tout le dix-huitième siècle, comme l'ancre

(1) Résumé général des cahiers, l. I, pag. 8, 9.

du salut pour la royauté et pour l'Église. Les aveugles! Cette fatale union faisait de l'État l'instrument de l'intolérance catholique, tandis que le premier droit que la Révolution inscrivit sur son drapeau, fut celui de la liberté de penser. Demander en 89 le maintien de l'ancien ordre de choses, l'intégrité de l'établissement catholique et lier les destinées de la royauté à celles de l'Église, c'était montrer une inintelligence complète des besoins nouveaux de la société, c'était courir au devant de l'abîme !

Le catholicisme a toujours confondu l'Église avec la religion; pour lui l'Église est aussi sacrée que le dogme. Si cette solidarité avait été pendant l'époque de violence et de force brutale qu'on appelle moyen âge, une sauvegarde pour la religion, il n'en était plus de même h la fin du dix-huitième siècle. Ce qui avait été une garantie, devenait un danger ; la société ne voulait plus à aucun prix la domination de l'Église, et l'Église ne voulait pas, elle ne pouvait pas renoncer à son prétendu pouvoir spirituel ; or, ce pouvoir implique une action plus ou moins étendue sur le temporel, elle implique surtout l'intolérance civile aussi bien que l'intolérance religieuse. Cependant, en 89, le clergé demande que l'on maintienne toutes les lois et ordonnances reçues dans le royaume, qui en forment le droit public, ecclésiastique et canonique (1). C'était demander l'exécution de l'édit de Louis XIV qui révoqua l'édit de Nantes, alors que déjà avant 89 la royauté absolue avait été obligée par la pression de l'opinion publique de rendre aux réformés la liberté civile, dont les déclarations odieuses du grand roi les avaient privés.

Il fallait être frappé de l'aveuglement qui caractérise la décrépitude, pour ne pas voir que l'édit de 1787 était un premier pas vers une liberté complète. La liberté religieuse la plus absolue allait être proclamée, elle clergé trouvait que^l'édit de 1787 donnait trop aux protestants ! Il ne leur rendait que l'état civil ; il ne leur permettait que de naître, de vivre, de se marier et de mourir! Le clergé demanda que l'édit fût révoqué, comme [contraire aux lois ecclésiastiques ; ou que du moins il fût révisé, interprété„et modifié, conformément aux principes établis dans les remontrances de l'Assemblée générale de 1788 (2). On va voir 'quelle liberté

(1) Résumé général des cahiers^ 1. 1, pag. 34.

(2) Idenij ibid., pag. 73.

L'ftCLlSE ET l'état. 575

auraient eue les réformés, si l'on avait fait droit aux exigences du clergé. D'abord il ne veut point que les protestants puissent aspirera des offices de judicature, réservés par les lois, à ceux-là seulement qui professent la religion du prince; puis il demande que les choses soient remises en l'état où elles étaient sous le règne de Louis XIV (1). Voilà l'idéal du clergé : la législation de Louis XIV, flétrie pendant un siècle par tout ce que la France possédait d'esprits éminents! Qu'importe au clergé? Il ne connaît que les lois ecclésiastiques qui sont pour lui la vérité absolue. C'étaient de belles lois que les lois de l'Eglise! En voici un échantillon. On lit dans les cahiers du clergé : « C'était une loi toujours observée dans le royaume que les protestants fissent baptiser leurs enfants dans les églises paroissiales. Les députés insisteront sur le rétablissement de cette loi (2).

C'est ainsi que l'Église gallicane comprenait la tolérance. Cependant cette église était à moitié révolutionnaire ; elle comptait dans son sein une minorité ardente, prête à donner la main, non seulement aux hommes de 89, mais aux idées de 92 et de 93. Il y avait des républicains parmi le bas clergé; ces républicains ne comprenaient pas encore en 89 la plus naturelle, la plus légitime des libertés, la liberté religieuse. Dans toute la France catholique, il ne se trouva que douze bailliages qui voulurent bien reconnaître à la nation le droit d'accorder, si elle le jugeait convenable, la tolérance civile aux sectes religieuses ; mais ces libéraux tonsurés se hâtaient d'ajouter, qu'ils entendaient néanmoins ne leur accorder jamais l'exercice public de leur culte (3). Ainsi la tolérance civile du culte protestant consistait à ne pas exercer ce culte. Défions-nous des abbés démocrates; la démocratie n'est pour eux qu'un instrument; la seule liberté qu'ils comprennent, c'est celle de l'Église, et la liberté de l'Église veut dire la servitude de l'Éiat, et l'asservissement des consciences.

Il y avait au début de la Révolution un abbé démocrate, dont la parole vive et enthousiaste était vivement applaudie ^^par les hommes de 89. Les révolutionnaires étaient hostiles au catholicisme, parce qu'ils voyaient la religion alliée de la monarchie

(1) Hésuriui général des cahiers, 1. 1, pag. 76.

(2) Idem, ibid., pag. 77.

(3) Idem, ibid., 1. 1, pag. 74 et 361.

absolue; ils se seraient réconciliés avec un christianisme qui aurait prêché la liberté et l'égalité. Fauchet était un esprit libéral, on ne saurait le contester; il avait des accents qui faisaient tressaillir ses auditeurs. Aujourd'hui on ne croirait pas qu'un vicaire général ait écrit les paroles que nous allons transcrire : « Qui peut penser sans horreur à ces tribunaux anthropophages appelés Inquisition, où des juges, prêtres et religieux, ajfectaient dans leurs sentences la charité indulgente, qui ne veut que le changement heureux des coupables, et les livraient ensuite au bras séculier pour être brûlés vifs! Eh! scélérats l ce bras séculier est aussi un bras de l'Église : si l'Église abhorre le sang, pourquoi les fidèles de l'Église peuvent-ils donc le répandre à grands flots et s'en abreuver comme des tigres (1)? » Nous sommes heureux d'entendre un abbé dire ces dures vérités aux inquisiteurs. Il oubliait toutefois que le tribunal qu'il flétrissait avec tant d'énergie, était appelé par l'Église le saint office !

L'abbé Fauchet était partisan passionné de la liberté politique. Voici ce qu'il ditde la libertédela presse:«Lesintérêtsdelavérité, l'essor du génie, tous les genres d'émulation, toutes les sortes de vertu exigent que les âmes soient libres dans Vexercice et la communication de la pensée. Tous les motifs généreux demandent la liberté entière de la presse, et aucun motif prudent ne le combat. La religion, les mœurs et l'État n'ont rien à en redouter; ils ont tout à en attendre. Que peut craindre la religion? ^Elle est vraie, elle est bonne, elle est divine; si elle ne l'était pas, il faudrait la combattre et la changer (2). w L'abbé Fauchet comprend la liberté de la presse , comme nous l'entendons aujourd'hui ; c'est la libre manifestation de la pensée. Dès lors ne devait-il pas réclamer aussi la liberté religieuse, sans restriction, sans réserve? Mais l'éducation cléricale vicie les esprits les mieux faits. L'abbé Fauchet était catholique, il avait subi cette opération funeste qui consiste à aveugler l'intelligence sur tout ce qui touche la religion : une fois la lumière de la raison éteinte, c'en est fait à jamais de la libre pensée. Notre abbé démocrate qui flétrit l'inquisition avec tant de violence, qui a des accents si généreux pour reven-

(1) De la Reiigioa nationale, par l'abbé Fauchetj prédicaleuf ordinaire du roi, vicaire yéuéral de Bourges, abbé commendataire de Moufort, (Paris, 1789,) pajt. 190.

(2) L'abbé Fauchei, de la Religion nationale, pag. 267.

l'église et l'état. 577

diquer la liberté des âmes, oublie ces beaux principes quand il s'agit de les appliquer à la religion.

L'idéal de l'abbé Fauchet est l'unité religieuse; il ne se doute pas que c'est pour maintenir cette unité que l'Église établit le terrible tribunal de l'inquisition, où les prêtres et les religieux se changeaient en anthropophages et en tigres. L'unité de religion nationale est à ses yeux une condition d'existence pour la monarchie française; pour mieux dire, il ne conçoit pas qu'un État quelconque existe sans unité religieuse. Lorsque Fauchet écrivait son livre sur la religion nationale, la France, enthousiaste de liberté, cherchait des inspirations, sinon des modèles, dans la république qu'elle avait aidée à fonder dans l'Amérique du nord. L'abbé français était républicain dans l'âme, mais il ne comprenait rien à la liberté religieuse que les législateurs américains venaient de consacrer avec une étendue inconnue jusque-là : il prédit que « ce tôlérantisme universel, avec sa mortelle insouciance de toute espèce de culte, étendrait son sceptre de pavots sur les âmes, et engourdirait tous les ressorts des saintes mœurs; alors, dit-il, cette république fléchira vers la corruption et tombera dans l'anarchie du vice. » Fauchet était si convaincu de la nécessité d'une religion unique, nationale, comme il dit, qu'il traite d'absurde la doctrine qui prévalut aux États-Unis (1). Il va nous dire lui-même à quelles absurdités, h. quelles iniquités conduit sa propre doctrine.

L'abbé Fauchet demande que la religion catholique soit la religion de l'État : « Toutes les lois sociales, dit-il, ayant la religion pour sanction première et suprême, ne peuvent, sous peine de la contradiction la plus insensée et la plus fatale à la morale publique, négliger aucun moyen de fortifier son empire dans toutes les classes de citoyens. » Fauchet en conclut que« pour avoir dans leur plénitude les prérogatives des citoyens en France, il faut professer la religion catholique (2). » Nous ne prendrons point la peine de répondre au sophisme qui sert de base à la théorie d'une religion d'État; l'histoire, cette voix de Dieu, a prononcé. Qui ne voit la confusion d'idées dans laquelle verse notre abbé démocrate?

(1) L'abbé l-'aïulu'L, àc la Religion nalionale, pag. 184, 183. ^2) ldeni,ibid, pag. 180.

Il cherche la sanction des lois dans la religion. Sanction morale, oui, mais précisément parce qu'elle est morale , elle doit être libre. Lui-même ne demande-t-il pas la liberté des âmes? Et comment les âmes seraient-elles libres, sous le régime d'une religion d'État? Il flétrit le sanglant tribunal du saint-office; et il ne voit pas que cette horrible justice n'est parvenue à exécuter ses arrêts, qu'avec la complicité de l'État? Voilà bien un tissu de contradictions, s'il en fut jamais.

L'inconséquence est innée à toute doctrine qui prétend concilier ce qui est inconciliable, le catholicisme et la liberté. Les instincts libéraux de Fauchet sont pour la tolérance, mais l'homme d'église vient à chaque pas se mettre en travers, et imposer l'intolérance. Rien de plus intéressant que celte lutte; elle se produit aujourd'hui sur un grand théâtre. Fauchet nous apprendra à quoi aboutit ce bruit de libéralisme catholique qui se fait autour de nous, à une nouvelle duperie. Il est partisan décidé de la tolérance : « Que devient la loi de tolérance dans une religion d'État? Ce qu'elle devient? Ce qu'elle a dû toujours être : sage, indispensable, essentiellement conforme à Vesprit de VÉvangile. Les législateurs ne peuvent exiger, sous peine de punition positive, de personne, la foi catholique, ni aucune espèce de croyance religieuse. Ils n'en ont pas le droit; nulle puissance sur la terre ne peut l'avoir. Toute persécution, pour obliger de croire, est non seulement un attentat contre l'humanité, c'en est un contre Dieu, seul arbitre des consciences (1). «Voilà ce que dit Fauchet, le libéral, le prédicateur révolutionnaire. Écoutons maintenant ce que va dire Fauchet, l'abbé, le vicaire général.

L'abbé Fauchet maintient l'édit de 1787, et encore avec de singulières restrictions. Voici à quoi se réduit le libéralisme de l'homme d'église : « La loi laisse jouir les non-catholiques des avantages de In nature et de la sociéCé. Elle protège leurs personnes, leurs biens, leur bonheur : que peuvent-ils exiger de plus?» Ce qu'ils peuvent exiger de plus? Le droit égal, qu'ils tiennent de Dieu , et que vous leur enlevez. Vous ne les persécutez pas, non, vous ne les brûlez plus, vous ne traînez plus leurs cadavres sur la claie. Mais les exclure des droits de citoyen,

(1) L'abbé FaucliPt, de la Religion nationale, pag. 181.

l'église et l'état. 379

n'est-ce point une persécution? n'est-ce point pousser ceux qui ne se contentent pas de la vie animale que vous voulez bien leur laisser, à abandonner une religion qui les réduit h l'éiat de parias, pour embrasser un culte qui leur ouvrira l'accès des fonctions et des honneurs? « Prétention injuste, s'écrie l'abbé Fauchet, contradiction dans l'Élat! L'unité serait rompue à sa racine et dans toutes ses branches. » C'est avec ces grands mots que notre abbé libéral se tire d'embarras. Il ne s'aperçoit pas, tant le catholicisme aveugle les esprits, que c'est sa doctrine de prétendue tolérance qui est un tissu de contradictions. Il invoque l'Évangile ! Est-ce que l'Évangile connaît une Église d'État? Jésus-Christ n'est-il point venu abolir la religion de César? Il invoque l'unité nationale. S'il la voulait complète, telle que le catholicisme l'entend, il ne devait pas même accorder la tolérance restreinte, dont il voulait (aire jouir les non-catholiques. L'Assemblée générale du clergé de France avait protesté contre l'édit de 1787 ; pourquoi lui, vicaire général, l'accepte-t-il ? L'Église a toujours répudié la tolérance; pourquoi lui, abbé, l'admet-il? Il n'est donc pas catholique, et il n'est certes pas philosophe. L'Église le désavoue, et la philosophie ne le reconnaîtra pas pour un des siens. Voilà le sort du libéralisme catholique.

Citons quelques traits pour caractériser la tolérance religieuse des catholiques libéraux. D'abord, pas de culte public, cela va sans dire, un culte privé qui ne s'annoncera au dehors par aucune sorte d'appareil. Fauchet veut que les salles où s'exercera ce culte secret soient peu vastes. Est-ce pour qu'elles ne ressemblent pas à des églises, ou est-ce pour que le nombre des dissidents ne devienne point trop considérable? Quelle mesquinerie! Cela s'appelle la tolérance! la liberté des âmes! On le voit, le libéralisme catholique a toujours brillé par des phrases sonores : est-ce pour se faire illusion h soi-même, ou est-ce pour étourdir les simples, les crédules? Voici encore un trait de tolérance qui a son prix. Les non-catholiques peuvent-ils se marier? Singulière question, dira-t-on! Le mariage n'entre-t-il pas dans l'état civil que l'édit de 1787 assurait aux réformés? Fauchet maintient en effet à ceux qui font partie d'une secte religieuse le droit de se marier, devant les ministres de leur religion. « Mais, dit-il, ceux qui n'ont point de religion du tout, ne doivent pas être admis à contracter l'engage-

ment du mariage ; ils n'ont aucun garant de leur foi, il n'y a aucun moyen d'y compter ; ils sont en contradiction avec toute la nature qui proclame un Dieu, et avec la société universelle du genre humain qui l'invoque. Il faut les tolérer dans l'ordre civil, comme on tolère les monstres dans l'ordre naturel, lorsqu'ils se tiennent en paix; mais les liens de l'union conjugale ne peuvent point tenir à leur âme; ils s'en déclarent eux-mêmes incapables (1). »

C'est avec ce verbiage que l'abbé Fauchet, tout en parlant tolérance, aboutit à une intolérance sauvage. D'après la doctrine de ce libéral catholique, les philosophes, les libres penseurs seraient mis hors la loi commune de l'humanité; et cela parce qu'ils n'ont pas de foi; et ils n'ont pas de foi, parce qu'ils n'ont pas de religion. On ne pourrait pas se fier à la parole d'un Platon, d'un Epictète, d'un Spinoza, d'un Voltaire, d'un Diderot! Cela est plus qu'absurde, cela est odieux. Finissons par un trait qui est ridicule. Notre abbé libéral prend la défense du carême, comme loi hygiénique d'abord; il lui trouve surtout un prix infini, comme institution de pénitence publique. Libre à lui. Mais croirait-on qu'il veut faire d'une pratique de la religion catholique, une ordonnance générale, obligatoire pour tous les habitants, obligatoire pour les étrangers mêmes! « Dès que la religion catholique est nationale, il faut qu'on la respecte, à quelque prix que ce soit ; et personne ne doit pouvoir la dédaigner en public avec impunité. » Si l'on objecte la tolérance à Fauchet, il répond « que cette objection est digne de têtes légères qui ne lient jamais deux idées ensemble (2). » Voilà le libéralisme catholique et le respect qu'il a pour la liberté!

Nous avons insisté sur le libéralisme catholique de 89, pour mettre dans tout son jour l'impuissance où se trouve le catholicisme d'arriver jamais à la tolérance, même la plus restreinte. Des hommes qui avaient des sentiments libéraux, comme l'abbé Fauchet, ne donnaient néanmoins aux non croyants que ce qu'ils

(1) L'abbé Favchcl, de la Religion nationale, pag. 181, 187, 1S8, l£î.

(2) Idem, ibid., pag. 282-284.

l'église et l'état. 581

ne pouvaient leur refuser, et ils leur étaient tout ce qu'il était possible de leur enlever. C'était cependant en 89, époque heureuse, où toutes les âmes étaient ouvertes h des espérances illimitées! Les états généraux se réunissent. Ou sait que, s'il y eut une assemblée nationale, ce ne fut point la faute du haut clergé. Il fut contre -révolutioimaire déjh avant que la Révolution fût commencée. Pendant que l'on discutait sur l'abolition des ordres religieux, l'évêque de Nancy proposa de décréter que la religion catholique était celle de l'État. C'était l'idée de l'abbé Fauchet, c'était le vœu de tout le clergé. Le haut prélat ne donna d'autre raison que la volonté énoncée dans les cahiers. Ses pieuses oreilles étaient blessées par les discours qu'il était obligé d'entendre sur les ordres monastiques ; il aurait voulu fermer la bouche à ces importuns orateurs : « Lorsqu'il est question de la religion de nos pères, soufîrirez-vous que des idées philosophiques fermentent dans cette assemblée et fassent éclipser cette religion (1)? » Admirons le talent oratoire et la belle diction de ceux auxquels le Saint-Esprit ouvre la bouche ! Le langage est digne de la proposition. C'était demander le maintien du catholicisme qui avait dicté à Louis XIV la révocation de l'édit de Nantes. Cela n'empêcha point les évêques de prétendre que le catholicisme était la plus tolérante des religions !

La proposition de l'évêque de Nancy fut rejetée. Ce qui étonne, au premier abord, c'est la faiblesse des raisons avec lesquelles on la combattit. Dupont prétendit que la déclaration était inutile, parce qu'il n'y avait personne dans l'assemblée qui ne fût convaincu que la religion catholique était la religion nationale : « Ce serait offenser la religion, dit-il, ce serait porter atteinte aux sentiments qui animent l'assemblée, que de douter de cette vérité. » Roederer ajouta que l'évêque de Nancy, en interrompant la délibération, pourrait faire croire que la religion catholique périclitait dans l'assemblée, et que les députés hésitaient dans leur respect pour elle : «C'est qualifier sans rigueur cette motion, dit-il, que de l'appeler injurieuse. » Charles Lameth s'attacha à dévoiler l'intention secrète qui avait inspiré l'évêque de Nancy. On discutait sur la suppression des ordres religieux. « Est-ce pour

(1) Moniteur (lu l'^ février 17%.

sauver l'opulence des couvents, opulence si contraire h l'esprit de l'Évangile, qu'on appelle l'inquiétude des peuples sur nos sentiments religieux? Cette motion incidente est donc très insidieuse; elle tend à attaquer la confiance si légitimement due à cette assemblée. On a le projet absurde et criminel d'armer le fanatisme pour défendre les abus. Si jamais cette intention a pu être conçue, je la dénonce à la patrie. On veut détruire par le fanatisme l'ouvrage de la raison et de la justice ; ces efforts coupables seront inutiles... La religion catholique ne court aucun danger. Ce n'est pas au moment où nous avons décrété des actions de grâces à l'Être suprême, qu'on peut élever des doutes sur nos sentiments. Demain l'assemblée nationale, en se rendant au pied des autels, donnera à la France et à l'Europe entière une preuve frappante de son amour et de son respect pour la religion que l'on prétend être en péril. »

Il est facile de voir que les membres avancés de l'Assemblée étaient mal à leur aise; ils n'osaient point dire ce qu'ils pensaient, ils affectaient du respect pour le catholicisme qu'ils dédaignaient. C'est un autre enseignement que nous donne l'histoire, et la leçon est à l'adresse de notre temps. Le catholicisme entrave la libre pensée, même chez les libres penseurs; c'est l'effet le plus funeste qu'on lui puisse reprocher : il ne se borne point à aveugler les esprits qui se nourrissent de ses erreurs, il abaisse les intelligences qui le repoussent, enleurimposant le joug de l'hypocrisie. Grâce â la domination exclusive de la religion catholique en France, la nation était plongée dans une honteuse superstition, et les préjugés avaient tant de force que les Dupont et les Lameth n'osaient pas les^braver, que dis-je, la pression était telle qu'une Assemblée où les libres penseurs se trouvaient en majorité assistait h des processions et à des Te Deum !

La proposition de déclarer le catholicisme religion d'État, fut reprise quelques mois plus tard, à l'occasion du débat sur la vente des biens ecclésiastiques. Ce fut le chartreux dom Gerles, révolutionnaire de bonne foi, qui la renouvela, pour donner satisfaction aux sentiments catholiques de la nation française au moment où l'Assemblée était accusée de porter sa main sur la religion. Lameth lui opposa de nouveau une fin de non-recevoir : « A Dieu ne plaise, s'écria-t-il, que je vienne combattre une opinion

l'église eï l'état. . 585

et un sentiment qui est dans le cœur de tous les membres de cette Assemblée ! « Il essaya de prouver que l'intérêt même du catholicisme s'opposait à ce qu'on le déclarât dominant. C'était tourner la difficulté, au lieu de l'aborder franchement. Mirabeau même ne traita point le fond de la question, mais il lança une vive parole qui révélait la vraie pensée de toute l'Assemblée, les contre-révolutionnaires exceptés : « Noubliez pas, dit-il, que d'ici, de cette tribune où je vous parle, on aperçoit la fenêtre d'où la main d'un monarque français, armée contre ses sujets par d'exécrables factieux qui mêlaient des intérêts temporels aux intérêts sacrés de la religion, tira l'arquebuse qui fut le signal de la Saint-Barthélémy. »

La proposition de maintenir le catholicisme comme religion d'État, tendait h perpétuer le vieux régi me qui reposait sur l'alliance du trône et de l'autel. Voilà pourquoi les hommes du passé, les évêques et les nobles mirent tant d'insistance pour la faire adopter. La grande majorité de l'Assemblée était élève de Voltaire et de Rousseau; ils se contentèrent d'une déclaration qui était une fin de non-recevoir conçue dans les termes les plus respectueux. On y disait que l'Assemblée n'avait aucun pouvoir sur les consciences; que la majesté de la religion et le respect qui lui était dû ne permettaient pas qu'elle devînt l'objet d'une délibération; que l'attachement de l'Assemblée au culte catholique ne saurait être mis en doute, au moment où ce culte seul allait être mis par elle au premier rang des dépenses publiques. Ces formules respectueuses exaspérèrent les ennemis de la Révolution : « On se prévaut du respect dû à la religion, s'écria l'abbé Maury, pour nous refuser à lui rendre hommage. » « Lorsque les Juifs crucifièrent Jésus-Christ, ajouta d'Esprémenil, ils lui disaient : Nous vous saluons, roi des Juifs. »

Oui, il y avait de l'hypocrisie dans la déclaration de l'assemblée. Mais à qui faut-il l'imputer? A l'Église qui avait si bien fanatisé le peuple, que ses représentants n'osaient plus dire leur pensée. Le respect même que l'on affectait pour le catholicisme, sans l'éprouver, était un témoignage contre l'intolérance catholique. Si au moins cette intolérance avait été accompagnée d'une foi ardente, crédule, aveugle ! Les emportements auxquels la minorité de l'Assemblée se livra, étaient une pure comédie. Quand la déclaration fut votée, les membres de la droite, d'un mouvement unanime,

levèrent les mains, et protestèrent contre le décret. Les évêques et les nobles avaient le projet de quitter l'Assemblée à l'instant du vote, et de se rendre en corps aux Tuileries pour déposer entre les mains du roi une protestation solennelle contre une décision qui anéantissait la religion catholique. Mais les ministres de Louis XVI n'ayant pas osé se prêter à cet éclat, l'on dul se contenter d'une protestation écrite : elle fut signée par 297 membres (1). Quels étaient les saints personnages qui montraient tant de zèle pour les intérêts de la religion? Il y avait quelques simples, convaincus; il y avait aussi des prélats concubinaires; il y avait des nobles plus incrédules que les libres penseurs leurs maîtres. Que voulaient-ils, ces champions de l'Église et de la religion? Leur protestation est tout aussi hypocrite que la déclaration de l'Assemblée, avec cette différence que l'Assemblée voulait la liberté, tandis que les contre-révolutionnaires voulaient le régime de Louis XIV. Les Lameth, les Mirabeau avaient tort d'affecter pour le catholicisme un respect qui était loin de leur cœur. Mais que dire des Maury, des Cazalès? L'abbé Maury avait proposé de décréter que la religion catholique était la seule dominante, qu'à elle seule appartenait la solennité du culte public. C'était bien l'intolérance en plein. Cependant dans leur protestation, les nobles et les prêtres proclamaient que le catholicisme était la plus tolérante de toutes les religions ! Voilà des tours de force dont les catholiques seuls sont capables. Est-ce que l'abbé Maury, ce foudre d'éloquence, était au moins de bonne foi? On lit dans un journal de l'époque, que le jour où dom Gerles fit son imprudente proposition, « Maury sortit de la séance, ne se sentant point d'aise, et si content de lui-même qu'il ne put s'empêcher de dire sur la terrasse des Tuileries : » Cette fois ils ne peuvent nous échapper. La motion de dom Gerles est une mèche allumée sur un baril de poudre. « On lit dans un autre journal : a Quelle était la politique du clergé? Si le catholicisme était reconnu religion de l'État, ils demandaient le maintien du patrimoine de l'Église. Si la motion était rejetée, ils criaient à l'impiété, au sacrilège et excitaient le fanatisme contre l'Assemblée (2). »

(1) Moniteur du 13 et 14 av7-il 1790. — Ferrières, Mémoires, liv. ti.

(2) Bûchez et Roux, Histoire parlementaire de la Révolution française, t. V, pag. 376, 343, 352.

l'église et l'état. 385

Ainsi un odieux calcul se cachait sous le masque du, zèle religieux !

Les catholiques ont toujours un échappatoire. Vous invoquez contre eux les paroles et les actes du clergé gallican; ils vous répondent que le clergé français n'est point l'Église. Non, mais le royaume très chrétien est néanmoins un royaume catholique; et ne dit-on pas aujourd'hui que les nations catholiques ont pris l'initiative de la tolérance? En effet, l'Assemblée nationale proclama la liberté religieuse à une époque oîi elle n'était reçue, dans cette extension, nulle part en Europe, pas même en Angleterre. Mais est-ce au catholicisme qu'on la doit? Les violentes protestations du clergé que nous venons de mentionner, répondent h notre question. Nous avons une réponse plus péremploire encore à faire aux chicanes des catholiques modernes. Ils se disent tous ultramontains ; qu'ils écoutent donc la voix du pape, vicaire infaillible du Christ, et s'il leur reste quelque pudeur, ils cesseront de parler de l'alliance de la liberté et du catholicisme. L'un des premiers actes de l'Assemblée constituante fut la déclaration des droits de l'homme. Parmi les droits imprescriptibles, elle plaça la liberté de penser, même en matière religieuse. Pie VI nous dira ce qu'en pense la papauté. Dans un bref adressé aux évêques de France, le pape flétrit cette liberté comme un droit monstrueux et insensé qui étouffe la raison (1),

Ne pourrait-on pas appliquer au langage de Pie VI, ce que le saint-père dit de la libre pensée? Quoi de plus insensé que de dire que la liberté de penser, qui est de l'essence de la raison, détruit la raison, et assimile l'homme à l'animal? S'il y a une doctrine qui réduit l'homme à l'état de brute, c'est bien celle qui impose un joug à la raison, et qui prétend la conduire par la force, comme on conduit un cheval par le mors et par le frein. Dira-t-on que le pape ne réprouve que la liberté de penser, ce qui est l'intolérance purement théologique, qu'il ne condamne point la tolérance civile? Pie VI va de nouveau répondre h notre question, et le

(I) Voyez la pri'micre parlic de celle Élude. (Tojno XIII, page '»48.)

lecteur jugera si Rousseau a eu tort de traiter de pitoyable cette fameuse distinction entre l'intolérance civile et l'intolérance dogmatique; le lecteur jugera encore ce que l'on doit penser de la bonne foi de nos zélés catholiques. Le pape écrit en 1791 à l'archevêque de Sens que la liberté et l'égalité aboutissent à détruire la religion catholique, que c'est dans ce but que l'Assemblée nationale a refusé de reconnaître le catholicisme comme religion dominante, droit dont il avait toujours joui. Il faut donc, selon Pie VI, que l'Église soit dominante. Que deviennent alors les autres sectes? Leur accordera-t-on au moins la tolérance civile? Le saint-père ne veut pas entendre parler de tolérance. Tout ce qu'il concède, c'est que l'on ne doit pas employer la contrainte pour convertir les infidèles ou les Juifs h l'Évangile ; mais il n'en est pas de même de ceux qui se sont soumis à l'Église en recevant le bapléme; ceux-ci doivent être forcés à rentrer dans le sein de l'Église, s'ils la désertent. Ainsi à l'égard des protestants et des libres penseurs, on peut et on doit employer la violence pour les ramener à l'obéissance. C'est, ajoute Pie VI, la doctrine de saint Thomas, qui l'établit par des raisons invincibles, et cette même doctrine, le pape Benoît XIV venait de la professer au dix-huitième siècle dans son ouvrage sur la canonisation (1).

Ainsi quand le monde ancien s'écroulait sous les coups de la Révolution, la papauté en était toujours à la doctrine du moyen âge sur le droit et le devoir de détruire les hérésies par le fer et par le feu! Voilà la tolérance civile que le vicaire infaillible de Jésus-Christ admet pour les réformés et pour les libres penseurs! • Le catholicisme se dit immuable et il est certainement incorrigible. La Révolution passa sans rien lui apprendre. Croirait-on que quand Napoléon proposa à la cour de Rome de rétablir le catholicisme en France, l'envoyé pontifical répondit que ses propositions étaient contraires à la foi, et que le saint-père ne les accepterait jamais. Qu'est-ce qu'il y avait de contraire à la foi dans le projet de concordat? On n'en croit point ses yeux, quand on lit les contre-propositions du saint-siége; il demandait que dans le préambule on déclarât le catholicisme religion de l'État en France, que les consuls en fissent profession publique, et que les lois et

(1) Tlieiner, Documents iDédils, 1. 1, pag. 39,

l'église et l'état. 387

actes contraires à cette déclaration fussent abrogés (1). Ainsi d'un trait de plume, le pape effaçait la révolution et les lois qu'elle avait portées. Dans quel monde vivent donc les momies de Rome? Le vicaire de Dieu, malgré son infaillibilité, était aveugle au point d'ignorer que la Révolution ne pouvait point se défaire, parce qu'elle était accomplie dans les esprits, avant d'éclater comme la foudre. Il ne se doutait pas que vouloir le retour h l'ancien régime, c'était vouloir ressusciter les morts. De fait, la cour de Rome appartient au monde de morts.

Que l'on ne croie pas que les ultramontains seuls étaient frappés de cet incurable aveuglement." Nous avons sous les yeux un ouvrage publié en 1796 par un catholique qui, à en juger par son langage, était un partisan sincère de la liberté (2). L'auteur du Culte public voulait réconcilier la Révolution avec le catholicisme. Il défend sa religion contre les accusations des révolutionnaires. Le grand reproche qu'on lui adressait, c'est que c'était une religion de despotisme et d'esclavage. Notre apologiste répond que le catholicisme inspire l'enthousiasme de la liberté et de l'égalité (3). Comment osait-on imprimer ces contre-vérités à la fin d'une révolution que l'Église avait combattue par le fanatisme poussé jusqu'à la guerre civile? Nous avons dît ailleurs quel était l'enthousiasme du pape pour la liberté et l'égalité. Pour le moment il est question de la liberté religieuse. Qu'en pense notre catholique? Il en est toujours aux vieux préjugés de son Église sur l'alliance de la religion et de l'État. Il ne conçoit point que l'unité politique se puisse concilier avec la diversité de religion ; il prédit que la diversité de cultes admise aux États-Unis conduira à la ruine de la république. Que veut-il donc? L'unité religieuse. Tout ce qu'il concède aux idées nouvelles, c'est la liberté de conscience (4). Et qu'entend-il par là? Ce n'est point la liberté religieuse. Il dit que permettre à toute personne de prêcher ce qu'elle veut, ou de ne pas professer de religion, est une chose monstrueuse. Son idéal est l'unité du culte public. Le gouverne-

(1) T/n'c;.Sj Histoire du consulat, liv. XII. ^

(2) Le Culte public, 1796, précédé d'un Disco^u^s <1e la religion à l'Assemblée nationale, publié en 1790.

C3) Ibid., 1. 1. pag. 64.

(4) Jbid., t. I, pag. 123, ss. 127, s.

ment doit faire tous ses efforts pour y atteindre. L'auteur conseille les moyens de protection et de faveur (1). Il oublie que c'est par ces moyens que Louis XIV commença et qu'il finit par les dragonnades. Il y a mieux. Persécution pour persécution, nous préférerions celle qui s'exerce ouvertement par les bûchers, à celle qui se fait par les voies honteuses de la corruption.

La persécution par le fer et par le feu est au fond la pensée de tous les catholiques, de ceux-là mêmes qui parlent de liberté de conscience. Écoutons ce que notre catholique libéral pense de la Réforme : « Là où l'unité de religion existe, le plus grand crime est de la troubler. » Puisque les réformateurs étaient des criminels, pires que les voleurs et les assassins, n'était-il pas juste de les punir? L'auteur du Culte public, si enthousiaste de liberté, regrette que l'on n'ait point puni celui qui osa le premier prêcher la Réforme en France. Ignorait-il que les bûchers furent dressés à Paris? Les idées n'ont jamais été arrêtées par les bourreaux. Ce qui n'empêche point notre catholique libéral de vouloir que l'athéisme soit puni comme le plus grand des crimes (2). On sait ce que l'athéisme veut dire dans la bouche des orthodoxes. C'est la libre pensée. Ainsi la Réforme est un crime et la philosophie est un crime. Voilà ce que dit un écrivain catholique rallié aux idées politiques de la Révolution. Pie VI ne disait pas autre chose. Tous ceux qui s'appellent catholiques, révolutionnaires ou contrerévolutionnaires, sont donc d'accord : l'unité de religion, pas de liberté religieuse, pas même de tolérance civile pour les hérétiques et les libres penseurs : la persécution de tous ceux qui ne pensent pas comme le pape !

§ 2. A qui devons-nous la liberté religieuse ?

Hâtons-nous de quitter cette atmosphère d'oppression où la pensée étouffe. On ne dira plus que c'est à l'Église que nous devons la tolérance civile, bien moins encore la liberté de penser.

(1) Le Culte public, 1. 1, pag. lCO-16'2.

(2) Ihid., pag. 171,178, s.

L ÉGLISE ET l'ÉTAT. 380

Nous savons à qui l'humanilé doit cet immense bienfait. C'est la philosopliie qui a conquis la liberté religieuse contre l'Église. Les écrits de Voltaire et des autres libres penseurs répandirent leurs principes dans toutes les classes de la société; le clergé seul les repoussa. Que l'on compare les cahiers de la noblesse avec les cahiers du clergé : on ne dirait pas deux classes d'une même nation, on dirait deux peuples différents. Les nobles parlent le langage des philosophes : « Étant persuadée que la différence des opinions religieuses ne doit jamais désunir les hommes, pourvu que la morale et les principes sociaux soient les mêmes, la noblesse demande qu'il soit donné plus d'étendue h la loi en faveur des non-catholiques, et que l'on assure entièrement leur état civil, en les assimilant aux autres citoyens. » Le vœu est caractéristique. Nous venons d'entendre le clergé réclamer l'abrogation de l'édit de 1787, ou au moins une interprétation restrictive qui donne satisfaction à son intolérance hargneuse; la noblesse veut au contraire qu'on donne plus d'extension à cet édit de tolérance. Les cahiers nous disent comment la noblesse l'entendait : « Les états généraux statueront constitutionnellement une loi sur les non-catholiques, par laquelle ils abrogeront tous les édits rendus jusqu'ici pour ou contre eux. » C'est l'abolition de l'ancien ordre de choses; il ne convenait plus aux idées nouvelles, même en ce qu'il avait de favorable aux non-catholiques. La noblesse propose de les rétablir dans tous leurs droits de citoyens, avant tout pour la pratique de la religion. Voilà la liberté religieuse assurée. Puis elle demande qu'ils jouissent des mêmes honneurs, privilèges, prérogatives, que les autres citoyens; elle veut que les opinions religieuses n'influent point désormais sur l'état civil (1).

Ainsi liberté religieuse, civile et politique pour les réformés : tel est le vœu unanime de la noblesse. Un siècle s'était passé depuis la révocation de l'édit de Nantes. Quand Louis XIV remplaça la tolérance par la persécution, l'aristocratie applaudit avec la France entière à son grand roi. Ce n'était pas servilité, c'était fanatisme. En 1789 elle demande l'abrogation de ces mêmes édits qu'elle avait salués de ses acclamations en 1685. Son langage est celui de la philosophie. Le clergé voulait faire de la religion un

(I) liésumédes caltiers, l. U, pag. 300.

lien d'unité, fût-ce en employant la force. La noblesse déclare que la religion divise les hommes et les désunit ; elle demande que les opinions religieuses cessent d'être un principe de discorde. Que faut-il pour cela? Les abandonner à la libre discussion. Il y a un autre lien d'unité beaucoup plus sur, les principes de la morale. C'est la doctrine de Voltaire. Gela suffit aux catholiques pour la repousser. Libre à eux; mais il s'agit de savoir à qui nous devons le bienfait de la liberté religieuse. Les cahiers de la noblesse et du clergé en main, nous répondons : aux disciples de Voltaire. Ils étaient incrédules, il est vrai, mais leur* incrédulité n'allait point jusqu'à l'indifférence morale, puisqu'ils faisaient appel aux principes moraux ; ils n'étaient pas même hostiles à l'Église, car ils demandaient « le maintien du respect dû à la religion et à ses ministres; » ils voulaient même que la religion catholique restât la seule dominante en France (1). Ce dernier vœu contraste singulièrement avec les autres. C'est une nouvelle preuve de la funeste influence que la domination exclusive du catholicisme exerce sur les esprits. Elle les fausse, en altérant les notions les plus simples de droit : il est impossible de concilier une Église dominante avec la liberté religieuse; cependant la noblesse demande l'une et l'autre. La Révolution se mil au dessus de ces contradictions ; elle refusa de conserver l'Église comme dominante, et s'en tint aux sentiments et aux idées qui avaient inspiré les cahiers de la noblesse.

C'étaient aussi les sentiments et les idées du tiers état. Seulement la. philosophie n'y régnait pas en maîtresse, comme dans les classes privilégiées; une partie de la nation était attachée au jansénisme, la plus étroite, la plus intolérante des sectes. De là les singulières contradictions qui se trouvent réunies dans un seul article des cahiers du tiers : « La religion chrétienne ordonne la tolérance civile, tout citoyen doit jouir delà liberté particulière de sa conscience. L'ordre public ne souffre qu'une religion dominante (2). » C'est dans les cahiers de Paris qu'on lit ces propositions contradictoires, ces contre-vérités. Si le christianisme ordonne la tolérance civile, comment se fait-il que l'intolérance

(1) Résumé des mliiers, t. n, pag. 301, 273.

(2) Ibid., t. ni, pag. 451.

l'église et l'état. 591

civile aussi bien que religieuse règne depuis que le christianisme est devenu religion de l'État? Si la liberté de conscience est un droit naturel du citoyen, comment une religion particulière peutelle être dominante? L'histoire ne dit-elle pas en lettres de sang ce que devient la liberté de conscience sous l'empire d'une religion dominante? Laissons Ih ces contradictions; au fond, le tiers était d'accord avec la noblesse. Il dit que « la tolérance universelle doit être admise chez une nation éclairée; » il fait une loi à ses représentants de la demander; il applaudit au sage édit de 1787 qui a rendu l'état civil aux prolestants ; mais « ce n'est qu'un commencement qui attend son complément des lumières de la nation.» C'est dans un cahier d'une province du midi, ruinée par l'intolérance catholique, qu'on lit ces belles paroles. Quelle distance entre les demandes du tiers et celles du clergé ! Aux yeux du clergé, l'édit de 1787 était une abomination; le tiers dit que « rien n'est plus digne de la sagesse de Sa Majesté que de permettre la libre profession de toute religion fondée sur la saine morale, seul moyen d'éclairer les hommes ettde les porter à la vertu. » C'est la lumière du dix-huitième siècle en présence des ténèbres du moyen âge!

Les hésitations, les contradictions qui régnaient encore dans le sein du tiers en 89, disparurent comme par enchantement, quand les trois ordres se réunirent en assemblée nationale. C'est alors seulement que la nation eut la conscience de sa force, et une vue claire de ses aspirations. Dès les premières séances, l'assemblée proclama la liberté de penser, même en matière religieuse. Nous avons entendu Mirabeau foudroyer de sa voix tonnante l'Église d'État, en la montrant solidaire de la Saint-Barthélémy. Ce fut encore lui, le libre penseur par excellence, qui fit proclamer la liberté la plus illimitée des cultes. Jusqu'en 1789, les plus hardis se contentaient de réclamer la tolérance. Écoutons Mirabeau : « Je ne viens pas prêcher la tolérance. La liberté la plus illimitée de religion est à mes yeux un droit si sacré, que le mot tolérance, qui essaie de l'exprimer, me paraît en quelque sorte tijrannique luimême, puisque l'existence de l'autorité qui a le pouvoir de tolérer, attente h la liberté de penser, par cela même qu'elle tolère, et qu'ainsi elle pourrait ne pas tolérer (1). » I! y avait dans

(1) Moniteur du 21 août l'S'J.

l'assemblée des hommes pour qui la liberté de panser, la liberté religieuse, et même une simple tolérance étaient l'abomination de la désolation. Cependant aucun d'eux n'osa combattre Mirabeau. La liberté de penser si odieuse aux catholiques, cette liberté que le pape Pie VI qualifia de monstrueuse, fut votée presque sans discussion. Les partisans du passé essayèrent de maintenir, par des propositions insidieuses, la vieille doctrine de fintolérance, mais ils n'osèrent jamais s'aventurer sur le terrain des principes, tellement le souffle de la Révolution leur était contraire.

Quand on discuta la déclaration des droits, on se demanda si la liberté religieuse devait être illimitée, ou s'il fallait y apporter des restrictions. On parla de religion dominante. Alors Mirabeau prit la parole : « On vous parle sans cesse d'un culte dominant. Dominant! je n'entends pas ce mot, et j'ai besoin qu'on me le définisse. Est-ce un culte oppresseur que l'on veut dire? M^iis vous avez banni ce mot, et des hommes qui ont assuré le droit de la liberté, ne revendiquent pas celui d'oppression. Est-ce le culte du prince que l'on veut dire? Mais le prince n'a ps>s le droit de dominer sur les consciences, ni de régler les opinions. Est-ce le culte du plus grand nombre? Mais^le culte est une opinion, tel ou tel culte est le résultat de telle ou telle opinion. Or les opinions ne se forment pas par le résultat des suffrages ; votre pensée est à vous, elle est indépendante, vous ne.^pouvez l'engager. Enfin, une opinion qui serait celle du plus grand nombre, n'a pas le droit de dominer. C'est un mot tyrannique qui doit être banni de notre législation; car, si vous l'y mettez dans un cas, vous pouvez l'y mettre dans tous : vous aurez un culte dominant, une philosophie dominante, des systèmes dominants. Rien ne doit dominer que la justice; il n'y a de dominant que le droit de chacun, tout le reste y est soumis. »

Tout en admettant que les cultes sont libres, on peut demander si cette liberté doit être illimitée. On était si habitué à voir intervenir l'État dans le culte dominant, que rien ne semblait plus naturel que le droit de police sur la religion, dès qu'elle se manifeste extérieurement. Tel n'était point l'avis de Mirabeau : « Il n'est point vrai, dit-il, que le culte soit une chose de police, quoique Néron et Domitien l'aient dit ainsi pour interdire celui des chrétiens. Le culte consiste en prières, en hymnes, en discours, en

l'église et l'état. 395

divers actes d'adoration rendus ii Dieu par des hommes qui s'assemblent en commun; et il est tout à fait absurde de dire que l'inspecteur de police ait le droit de dresser des oremus et des litanies. Ce qui est de police , c'est d'empêcher que personne ne trouble l'ordre et la tranquillité publique. Voilà pourquoi elle veille dans vos rues, dans vos places, autour de vos maisons, autour de vos temples; mais elle ne se mêle pas de régler ce que vous y faites; tout son pouvoir consiste à empêcher que ce que vous y faites ne nuise à vos concitoyens. » On voit que par culte public, Mirabeau entend celui qui se célèbre dans l'intérieur des temples. Il ne songeait pas à abandonner aux cultes, les rues et les places, comme l'a fait la constitution belge. Même avec celte restriction, la doctrine de Mirabeau est encore trop absolue. Il y a un droit supérieur à celui des cultes, supérieur même à celui des religions, c'est' le droit de la société. Si une religion proclamait un dogme immoral, antisocial, tel que la polygamie, la loi n'aurait-elle pas le droit d'intervenir? Qui oserait le contester?

Ces questions n'étaient point encore soulevées en 89. Il ne s'agissait dans la discussion que de savoir si, pour prévenir le désordre qui peut naîlre de nos actions, il faut défendre nos actions. « Cela est très expéditif, dit le grand orateur, mais je me permets de douter que personne ail ce droit. Il nous est permis à tous de former des assemblées, des cercles, des clubs, des loges de francs-maçons, des sociétés de toute espèce. Le soin de la police est d'empêcher que ces assemblées ne troublent l'ordre public; mais, certes on ne peut imaginer qu'afin que ces assemblées ne troublent pas l'ordre public, il faille les défendre. Veiller à ce qu'aucun culte, pas même le vôtre , ne trouble l'ordre public, voilà votre devoir, mais vous ne pouvez pas aller plus loin (1). » Mirabeau n'allait-il pas trop loin, en admettant le droit illimité d'association? Il parlait de clubs ; il s'en forma bientôt un à Paris, ayant des afTiliations dans toute la France; les Jacobins devinrent une puissance qui domina sur la représentation nationale, qui domina sur la nation, en créant une opinion publique qui, en apparence, était celle du peuple, qui, en réalité, était celle de quelques fanatiques. Le droit d'association doit-il, peut-il aller jusqu'à

(1) liuchez »!l Rovx, Histoire parlementaire de la révolution française, t. H, pafi. 332-334.

594 LA HÉVOLUTION.

compromettre l'existence de la société , en la pinçant sur un volcan? N'est-ce pas ici un de ces cas, où le droit de la société l'emporte sur celui des individus? Il est certain que la France n'a jamais supporté le droit illimité d'association, et si on le supporte -ailleurs, c'est qu'on n'en use guère.

Nous avons fait quelques réserves contre la doctrine trop absolue de Mirabeau, quand il paraît dénier tout droit à l'État sur les cultes et sur les religions. Il se présenta une occasion remarquable où l'illustre orateur fut appelé à corriger ce qu'il y avait d'exagéré dans la forme de sa pensée. Il présidait l'Assemblée nationale, quand une députation de quakers fut admise à la barre. L'orateur de la députation dit : « Respectables législateurs, nous venons réclamer votre justice pour une secte de chrétiens persécutés à laquelle nous appartenons... Vous avez reconnu que la conscience, étant un rapport immédiat de l'homme au Créateur, ne pouvait être assujettie h aucune loi humaine : ce sentiment de justice vous a portés à décréter la liberté des cultes. Vous avez donné par là un grand exemple aux nations qui persécutent encore les opinions religieuses. » Les quakers invoquaient cette liberté pour tous les principes qu'ils professaient : « L'un de ces principes, continue l'orateur, nous a attiré des persécutions ; c'est celui qui nous défend de tuer les hommes sous aucun prétexte. Plût à Dieu qu'il fût universellement adopté ! Les hommes ne formeraient plus qu'une seule famille, animée des mêmes sentiments. Nous vous demandons la liberté d'exercer toujours ces grand principes et de ne jamais souiller nos mains du sang d'aucun homme. Il est encore un autre principe consacré par notre religion, dont vous nous permettrez sans doute l'observation : elle nous fait une loi de ne conserver dans la célébration du mariage que ce qu'il faut pour constater cet acte de la vie, et ce qui est nécessaire aux rapports sociaux; un enregistrement suffit pour constater nos mariages. Nous vous demandons enfin d'être dispensés du serment. Vous savez que la formule du serment n'ajoute rien à la bonne foi et à la probité ; ce n'est qu'une manière parti-

l'église et l'état. 593

culière de faire une déclaration, c'est une langue particulière; nous espérons que vous voudrez bien nous entendre dans la nôtre, c'est celle de Jésus-Christ. »

Mirabeau, dans sa réponse, distingue très bien ce qui est du doniaine de la religion et ce qui est du domaine de l'État. Sur la liberté religieuse, il n'avait qu'à proclamer les principes décrétés par l'Assemblée; il le fit dans un magnifique langage : « Les quakers qui ont fui les persécuteurs et les tyrans ne pouvaient que s'adresser avec confiance à des législateurs qui, les premiers, ont réduit en lois les droits de l'homme ; et la France régénérée, la France au sein de la paix, dont elle recommandera toujours l'inviolable respect, et qu'elle désire à toutes les nations, peut devenir une heureuse Pensylvanie, » Mirabeau applaudit encore aux principes philanthropiques des quakers, puis il ajoute : « L'examen de vos principes considérés comme opinions ne nous regarde point. A cet égard nous avons prononcé. Il est une propriété qu'aucun homme ne voudrait mettre en commun, les mouvements de son âme et l'élan de sa pensée. Ce domaine sacré place l'homme dans une hiérarchie plus relevée que l'état social : citoyen, il adopte une forme de gouvernement : être pensant, il n'a de patrie que l'univers. « Mirabeau dit très bien que, comme principe religieux, la doctrine des quakers ne peut être l'objet des délibérations de l'Assemblée : « Les rapports de l'homme avec l'Être d'en haut sont indépendants de toute institution politique. Entre Dieu et le cœur de chaque homme, quel gouvernement oserait être l'intermédiaire? »

Voilà la part de la liberté de penser, de la liberté religieuse. Est-ce à dire que l'État doive accepter tous les principes des quakers, en tant que ces sectaires y sont intéressés? Leur permeltra-t-il de célébrer les mariages à leur guise, s'il y a une loi générale qui règle les solennités de l'union conjugale pour tous les citoyens? Leur permettra-t-il de ne pas obéir à la loi qui les appelle sous les drapeaux pour défendre la patrie? Ces questions-là ne sont plus des questions de liberté religieuse, ce sont des questions sociales. Mirabeau distingue fort bien ces deux ordres d'idées : « Comme maximes sociales, vos réclamations doivent être soumises à la discussion du pouvoir législatif. Il examinera si les formes que vous observez pour constater les nais-

396 LA liÉVOLUllON.

sances elles mariages donnent assez d'authenticité h cette filiation de l'espèce humaine, que la distinction des propriétés rend indispensable, indépendamment des bonnes mœurs. » La loi a décidé : elle a établi des solennités pour constater les naissances et les mariages, et il est évident que les quakers y sont soumis aussi bien que les catholiques. Quant au serment, c'est en réalité une question religieuse; Mirabeau a raison de dire que l'Assemblée aura à voir si une déclaration dont la fausseté serait soumise aux peines établies contre les faux témoignages et les parjures ne serait pas un véritable serment. Reste la question de la guerre. La religion des quakers leur défend de prendre les armes et de tuer sous quelque prétexte que ce soit. Mais la défense de soi-même et de ses semblables n'est-eîle pas aussi un devoir? « Puisque nous avons conquis la liberté pour nous et pour vous, dit Mirabeau, pourquoi refuseriez-vous de la conserver? Pour moi, si jamais je rencontre un quaker, je lui dirai : Mon père, si tu as le droit d'être libre, tu as le droit d'empêcher qu'on ne te fasse esclave. Puisque tu aimes ton semblable, ne te laisse pas égorger par la tyrannie; ce serait te tuer toi-même. Tu veux la paix. Eh bien, c'est la faiblesse qui appelle la guerre : une résistance générale serait la paix universelle (1). » L'État doit-il accepter le principe des quakers, parce que c'est un principe religieux? Ce principe est une erreur, et une erreur qui compromet l'existence de la société. L'État serait donc tenu de se suicider, si tel était le bon plaisir des sectes religieuses! Non, le droit de l'État, organe de la société, domine le droit des individus, car l'État est la condition sans laquelle les droits des individus ne peuvent s'exercer.

La liberté religieuse demande-t-elle que les citoyens, à quelque religion qu'ils appartiennent, jouissent des mêmes droits civils et politiques? Cette question nous paraît singulière aujourd'hui, et nous comprenons à peine qu'on la pose. Cependant dans le sein de l'Assemblée nationale, elle fut vivement agitée. Une race malci) Moniteur du 12 février 1791.

l'église et l'état. 597

heureuse, victime d'une tyrannie séculaire, vint demander justice aux législateurs qui régénéraient la France. Les juifs jouissaient de la liberté religieuse; mais on leur refusait les droits de citoyen. Il faut nous arrêter sur ce débat : c'est l'intolérance catholique qui lutte contre la liberté! Telle est la puissance des préjugés que les hommes de 89 hésitèrent à affranchir les juifs. L'opposition qu'éprouva la plus juste des demandes est un nouveau témoignage de la funeste influence des superstitions catholiques, car c'est bien une superstition catholique qui était en cause. Si les juifs furent pourchassés pendant des siècles comme des bêtes fauves, c'est qu'ils étaient des déicides. La révélation était le grand obstacle qui s'opposait à l'affranchissement des juifs. Grâce à la puissance des idées nouvelles, la liberté finit par l'emporter sur la prétendue révélation.

Le 14 octobre 1789, dans une séance du soir, l'Assemblée nationale admit à la barre des juifs envoyés par les provinces de Lorraine et d'Alsace. L'orateur de la députation s'adressa h l'Assemblée dans des termes humbles et suppliants. Ce n'est pas un citoyen qui parle, ce n'est pas même un homme, c'est un esclave; et le tyran contre lequel il invoque la miséricorde du législateur, c'est la superstition catholique : « Messeigneurs, c'est au nom de lÉternel, auteur de toute justice et de toute vérité; c'est au nom de Dieu, qui en donnant à chacun les mêmes droits, a prescrit à tous les mêmes devoirs; c'est au nom de l'humanité outragée depuis des siècles par les traitements ignominieux qu'ont subis, dans presque toutes les contrées de la terre, les malheureux descendants du plus ancien de tous les peuples, que nous venons aujourd'hui vous conjurer de vouloir bien prendre en considération \q\iv destinée déplorable. Partout persécutés, partout avilis, et cependant toujours soumis, jamais rebelles; objet, chez tous les peuples, d'indignation et de mépris, quand ilsn'auraient dû l'être que de tolérance et de pitié, les juifs que nous représentons à vos pieds, se sont permis d'espérer qu'au milieu des travaux importants auxquels vous vous livrez, vous ne rejeterez pas leurs vœux, vous ne dédaignerez pas leurs plaintes : vous écouterez avec quelque intérêt les timides réclamations qu'ils osent former au sein de l'humiliation profonde dans laquelle ils sont ensevelis. Puissions-nous vous devoir une existence moins douloureuse que celle h laquelle nous sommes

condamnés! Puisse le voile d'opprobre qui nous couvre depuis longtemps se déchirer sur nos têtes! Que les hommes nous regardent comme leurs frères! Que cette charité divine qui vous est si particulièrement recommandée, s'étende aussi sur nous! Qu'une réforme absolue s'opère dans les institutions ignominieuses auxquelles nous sommes asservis, et que cette réforme, jusqu'ici trop inutilement souhaitée, que nous sollicitons les larmes aux yeux, soit votre bienfait et votre ouvrage (1). »

Cette supplique, dans sa simplicité, est plus éloquente que l'éloquence des Mirabeau. Nous regrettons que le Mémoire remis par les pétitionnaires n'ait point été publié; il nous aurait fait connaître quelle était encore en 89 l'oppression sous laquelle gémissaient les juifs en France. Le lecteur pourra s'en faire une idée, s'il veut se rappeler nos Études sur le moyen âge : les papes, les conciles, les plus illustres théologiens s'accordaient à vouer les malheureux enfants d'Israël à une servitude qui ne devait pas avoir de fin, aussi longtemps qu'ils ne se convertiraient point à la foi du Dieu qu'ils avaient tué (2). On se demande pourquoi les vœux des juifs ne furent point accueillis avec acclamation en 89, à cette époque où tous les sentiments généreux débordaient? Clermont-Tonnerre prit en main la cause de l'humanité et de la justice. Il nous fera connaître les préjugés qu'une tyrannie séculaire avait répandus contre les opprimés.

Il était impossible de leur refuser la liberté religieuse, puisque la déclaration des droits l'accordait à tous les cultes. Mais on ne voulait point qu'ils fussent électeurs ni éligibles. Clermont-Tonnerre demanda comment on conciliait cette incapacité avec la liberté : « La loi ne peut atteindre le culte d'un homme; elle ne peut rien sur son âme, elle ne peut que sur ses actions et elle doit les protéger tant qu'elles ne nuisent pas h la société. Laissez donc les consciences libres; que le sentiment et la pensée, dirigés de telle ou telle manière vers le ciel, ne soient pas des crimes que punisse la société par la perte des droits sociaux; ou bien faites une religion nationale, armez-la d'un glaive, et déchirez votre déclaration des droits. » Clermont-Tonnerre avoue que si dans un

(1) MonilbU7- du 14 octobre 1789.

(2) Voyez mon Étude sur l'Église et la féodalilé.

l'église et l'état. 599

culte il y avait des principes immoraux, antisociaux, il le faudrait proscrire. Il examine ensuite les reproches que l'on fait aux juifs; il trouve que les plus graves sont injustes et que les autres ne sont pas des délits. « L'usure, dit-on, leur est permise. Cette assertion n'est fondée que sur une fausse interprétation d'un principe de bienfaisance et de fraternité qui leur défend de prêter à intérêt entre eux. Après tout, à qui la faute, que les juifs n'étaient pas agriculteurs, industriels, fonctionnaires? On ne leur permettait pas de posséder le sol ; on les excluait des corporations et de tout office public; on ne leur laissait que l'argent, que l'on était très heureux de trouver chez eux et on leur faisait un crime de ce qu'ils faisaient valoir cet argent! »

Voilà le langage d'un homme de 89. Écoutons maintenant un représentant du passé. L'abbé Maury n'ose plus arborer son drapeau ; il n'ose plus répéter avec les papes et avec les conciles que les juifs sont voués à une servitude perpétuelle. Que dis-je? si l'on en croyait ses paroles, on le prendrait pour un partisan de la tolérance. Il ne veut pas qu'on persécute les juifs : ne sont-ils pas hommes? ne sont-ils pas nos frères? « Anathème, s'écrie-t-il, à quiconque parlerait iVintoUrancel » Voilà les paroles. Voyons les actes. Il faut se défier du langage libéral des catholiques ; les protestations ne leur coûtent rien. Ils immolent les hérétiques; n'allez pas croire que ce soit pour leurs opinions. Eux persécuter! quelle calomnie ! Les juifs sont leurs frères, ils excluent ces frères de l'héritage commun. Est-ce intolérance? Dieu les en garde! L'abbé Maury va nous dire, qu'il y a pour cela les meilleures raisons du monde. Les juifs ne sont pas une secte, mais une nation, qui a ses lois particulières, qui les a toujours suivies, qui veut encore les suivre. « Appeler les juifs des citoyens, ce serait comme si l'on disait que, sans lettres de naturalisation et sans cesser d'être Anglais et Danois, les Anglais et les Danois pourraient devenir Français. » 0 admirable sophiste! Les Anglais ont une patrie, et tant qu'ils la conservent, il est évident qu'ils ne peuvent pas devenir Français. Mais les juifs! Si l'on vous demandait quelle est leur patrie? où ils exercent leurs droits de citoyen? Vous leur refusez une patrie réelle , parce que vous leur supposez une patrie imaginaire qui n'existe plus depuis dix-huit siècles. Et qui donc a empêché les juifs de devenir Français? Ne seraient-ce point

400 LA IIÉVOLUTION.

ceux qui les flétrissaient comme déicides, et qui concluaient de cette stupide accusation que les juifs devaient être à jamais les esclaves des chrétiens? Ainsi les persécuteurs se prévalaient de leur crime contre les persécutés! Les juifs étaient ce qu'une tyrannie séculaire les avait faits. Il faut qu'ils restent tels, disent les tyrans. Soit, mais alors montrez-vous au moins ce que vous êtes, et ne commencez pas par vous dire tolérants, pour aboutir au maintien de la persécution! Non, vous voudriez jouir d'une réputation de tolérance, tout en vous livrant h votre haine théologique.

L'abbé Maury a encore d'autres griefs contre les juifs : « Ils ont traversé dix-sept siècles sans se mêler aux autres nations ; ils n'ont jamais fait que le commerce de l'argent; aucun d'eux n'a su ennoblir encore ses mains, en dirigeant le soc et la charrue. » C'est toujours le même cercle vicieux, il faudrait dire, odieux. Pendant des siècles, et encore en 89, on traitait les juifs comme des bêles brutes; en entrant dans une ville ils devaient payer les mêmes droits d'octroi que les porcs. Et vous vous étonnez de ce que ces parias ne se sont pas mêlés à vous! Vous les avez exclus de votre sein, et vous leur faites un crime de ce qu'ils sont en dehors de la société ! Ils n'ont pas mis la main à la charrue, dites-vous. Et qui leur a défendu la possession du sol? L'intolérance chrétienne. Il y a aussi tels cantons suisses, où les catholiques ne labouraient point la terre, pour une excellente raison, c'est qu'on ne leur permettait point d'être propriétaires. Si l'on s'emparait de cette exclusion pour en faire un grief contre les catholiques, vous crieriez à l'injustice, et vous auriez mille fois raison. Pourquoi avez-vous une autre justice, quand il s'agit des juifs? C'esfqu'il y a une arrière-pensée dans toutes vos accusations, il y a un crime sans nom que vous leur imputez : ayez donc le courage de dire que ce sont des déicides!

Si Maury avait dit dans le Sein de l'Assemblée constituante ce qu'avaient dit les papes et les conciles, on l'aurait hué. Voilà pourquoi il mit le masque de la tolérance et de la charité. Oui de la charité : les juifs ne sont-ils pas ses frères? « Les juifs, dit notre abbé, possèdent en Alsace douze millions d'hypothèques sur les terres. Dans un mois, il seraient propriétaires de la moitié de cette province; dans dix ans, ils l'auraient entièrement conquise, elle

l'église et l'état. 401

ne serait plus qu'une colonie juive. Les peuples ont pour les juifs une haine que cet agrandissement ne manquerait pas de faire éclater. Pour leur salut, il ne doit pas y avoir lieu à délibérer. Que les juifs soient protégés comme individus, et non comme Français, puisqu'ils ne peuvent être citoyens. » On ne sait ce qu'il faut le plus admirer dans ces raisonnements du grand orateur catholique, la perfidie ou la bêtise. La bêtise est palpable. Est-ce que l'exclusion des droits politiques empêchait les juifs de se livrer au commerce d'argent? Elle les y poussait au contraire, puisque toute autre carrière leur était fermée. Pouvaient-ils moins conquérir l'Alsace, par leurs usures, s'ils n'étaient pas électeurs que s'ils étaient électeurs? La bêtise était cependant un excellent calcul. Maury réveillait les préjugés populaires contre les juifs, et telle était leur puissance, que personne ne lui demanda d'où venaient ces préjugés? qui avait appris aux masses à détester les juifs? qui les avait signalés à leur haine; en les traitant de déicides?

Nous nous trompons, il se trouva un seul député qui osa placer la question sur son vrai terrain. Robespierre nous inspire peu de sympathie; toutefois il faut lui rendre une justice, c'est qu'il était toujours sur la brèche, quand il s'agissait de défendre la liberté. Le Moniteur ne donne qu'une courte analyse de son discours; en 89 son nom était encore obscur; nous citerons les quelques paroles qui s'y trouvent, elles répondent à tous les sophismes de l'abbé Maury : « On vous a dit sur les juifs des choses infiniment exagérées et souvent contraires à l'histoire. Les vices des juifs naissent de l'avilissement dans lequel vous les avez plongés; ils seront bons, quand ils trouveront quelque avantage h l'être (1). » Robespierre n'avait pas tort de crier à l'exagération. Rien de plus ridicule que les prédictions de l'abbé Maury. Il y a près d'un siècle que les juifs sont citoyens en France, et l'Alsace n'est pas encore une colonie juive ; les conquérants se sont faits industriels, commerçants, avocats, ils sont devenus Français. Ils l'auraient été depuis des siècles, sans l'intolérance catholique

Cependant la motion de Clermont-Tonnerre menaçait d'être rejetée : elle comprenait les protestants, les comédiens et les juifs. Le catholicisme avait si bien égaré les esprits, que même

(l) Moniteur du 23, 2i et 25 (lêccmhrc 1789.

l'Assemblée constituante n'osa pas ouvertement braver la superstition. Un des députés avancés , Rewbell , représentant de l'Alsace, dit qu'il ne répondait point de la tranquillité de sa province, si la proposition était adoptée. Heureux de trouver un auxiliaire dans les passions du peuple, le clergé voulut que l'on divisât la proposition, qu'on l'accueillît pour les protestants, qu'on la rejetât pour les comédiens et les juifs. Mirabeau, voyant que le fanatisme allait l'emporter sur la raison et sur la justice, demanda l'ajournement. C'était donner gain de cause au droit, car il était impossible qu'une révolution faite au nom de l'égalité consacrât l'ilotisme d'une partie de la nation. Au mois de mai 1791, les juifs domiciliés ii Paris s'adressèrent à la municipalité, pour obtenir sa protection auprès de l'assemblée. Cet appui pouvait-il leur manquer, alors que Bailly était maire? La pétition de 1791 a un tout autre caractère que celle de 89 : deux années de liberté avaient suffi pour changer les esclaves en hommes.

« L'esclavage religieux des juifs vient de cesser, disent les pétitionnaires, mais leur esclavage civil dure encore, et cependant s'ils ont reçu de la loi le droit d'élever des synagogues, peuvent-ils ne pas recevoir d'elle aussi le titre et les droits de citoyen? Peuvent-ils être citoyens dans leurs synagogues seulement, et hors de là étrangers ou esclaves? C'est parce qu'ils pratiquaient un culte proscrit par une religion dominante, qu'ils étaient proscrits eux-mêmes, et réduits à un état de nullité et d'abjection. Mais leur culte est élevé à la hauteur des autres par le système universel, non de tolérance, mais de justice qui doit régner chez un peuple libre et éclairé. Où pourrait donc être maintenant la raison de séparer leur état civil de celui des autres citoyens? Il ne doit y avoir de différence entre les hommes de différentes religions que dans l'exercice de leur culte; hors de là, on ne voit et l'on ne doit voir que des citoyens. S'il est un culte que la nation ait voulu payer, parce qu'il tient â la croyance du plus grand nombre, dit M. Talleyrand, il n'en est aucun hors duquel elle ait voulu, elle ait pu déclarer qu'on ne serait pas citoyen et, par conséquent, habile à toutes les fonctions. S'il en était autrement, ce seraient les religions qui donneraient les droits civils ; et ce n'est que la naissance ou le domicile qui peuvent les donner. Il s'ensuivrait aussi que, s'il y avait une religion dans laquelle on ne

l'église et l'état. 403

pourrait pas être citoyen, tandis qu'on le serait dans toutes les autres , celles-ci seraient des religions dominantes, et aucune ne peut en dominer une autre, toutes ont des droits égaux... Si on refusait aux juifs l'état civil, parce qu'ils sont juifs, on les punirait donc d'être nés dans leur religion ; et dès lors la liberté des religions et des cultes n'existerait vraiment pas, puisque la nullité ou la perte de l'état civil serait attachée à l'exercice de cette liberté. Ah! certes, en élevant les hommes à la liberté religieuse, on a entendu les élever tous aussi h la liberté civile; il ne peut point y avoir de demi-liberté, comme il n'y a point de demi-justice (1). »

Il n'y avait rien h répondre à ces raisons. Le corps municipal de Paris décida qu'il mettrait sous les yeux de l'Assemblée la'requête des juifs et le vœu de la municipalité tendant à ce que la loi étendît aux juifs les principes bienfaisants que le législateur avait consacrés sur la liberté des opinions religieuses. Au mois de septembre de 1791, dans une des dernières séances de la Constituante, Dupont renouvela la proposition faite en 89 par Clermont- Tonnerre. « Je crois, dit-il, que la liberté des cultes ne permet plus qu'aucune distinction soit mise entre les citoyens à raison de leur croyance. La question de l'existence politique des juifs a été ajournée; cependant les Turcs, les musulmans, les hommes de toutes les sectes, sont admis à jouir en France des droits politiques. Je demande que l'ajournement soit révoqué, et qu'il soit décrété que les juifs jouiront en France des droits de citoyen actif. » La motion fut accueillie. par des applaudissements. Quand Rewbell demanda à la combattre, RegnauU s'écria qu'il fallait rappeler à l'ordre tous ceux qui parleraient contre la proposition, parce que c'était la constitutionrelle-même qu'ils combattaient. La proposition fut adoptée sans débat (2).

Nous nous sommes arrêté longuement sur un décret qui aujourd'hui est si bien entré dans nos mœurs que nous n'en comprenons même plus la gravité. L'Assemblée nationale n'en a point rendu de plus important. On invoque toujours dans les sermons, dans les ouvrages de polémique religieuse, les juifs comme té-

(1) Monilexir du 16 juin 1791.

(2) Md. du ^9 septembre 1791.

moins de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ ; ils sont donc appelés à témoigner pour la divinité du Christ, pour la révélation. Mais, pour qu'ils soient témoins, il faut qu'ils portent toujours le sceau de l'horrible crime de leurs ancêtres : déicides. Il leur est permis de se perpétuer, à condition de rester frappés de malédiction : errants, sans patrie, sans domicile, sans droit, esclaves des chrétiens, telle est leur destinée jusqu'à la consommation des siècles. Voilà ce qu'ont dit les Pères de l'Église, voilà ce qu'ont décrété les papes et les conciles, voilà ce qu'ont répété encore Pascal et Bossuet. C'est déjà une réunion d'imposantes autorités, mais ce n'est pas tout; ceux qui condamnent les juifs à une servitude éternelle invoquent l'Écriture sainte. Ainsi Dieu même aurait voué les juifs à une existence ignominieuse, pour les punir tout ensemble el pour qu'ils servent de témoins à son Fils. Enfin il y a des prophéties qui viennent confirmer cette sentence. Eh bien, prophéties, Écriture sainte, conciles, papes el Pères de l'Église, toutes ces autorités, et il n'y en a point de plus sacrées, toutes se sont trompées. La servitude perpétuelle a cessé; la Révolution y a mis fin pour toujours. Elle a mis fin aussi à la révélation; la révélation s'en va avec les témoins qui l'attestent, elle s'en va avec les prophéties et les livres saints , convaincus d'erreur. Voilà ce qu'a fait l'Assemblée nationale, en émancipant les juifs du joug de l'intolérance chrétienne. Ce n'est pas dans de vaines prophéties, ni dans de vaines Écritures que se trouve la parole de Dieu; la voix de l'humanité, la voix des peuples, telle est la voix de Dieu.