LA RÉACTION- RELIGIEUSE

dirigée contre le clergé ; il avait vu les hauts prélats avant 89, il les vit après leur émigration. Nous lui laissons la parole :

« En s'appesantissant sur le clergé catholique, la main de Dieu avait de grands relâchements, de vrais désordres à punir... La persécution, en ajoutant au zèle des fervents, appela au repentir ceux qui avaient la foi du sacerdoce, sans en avoir les mœurs; et la grâce opéra des changements qui tenaient du prodige. Des prélats qui naguère étalaient le luxe des laïques, humilièrent leur tête sousle joug de la simplicité évangélique. Des hommes qui avaient recherché les richesses de l'Église, s'honorèrent d'être devenus pauvres pour la cause de Dieu. Des prêtres qui aimaient â partager les joies du monde, embrassèrent la pénitence; la croix de Jésus-Christ réduite h elle seule, et sans tout ce mélange du culte de la cour et du culte de la foi, leur semblait plus glorieuse... « Je le vois bien, disait un de ces hommes, dans lequel nous avions vu d'abord un riche du siècle plutôt qu'un apôtre de l'Église, «je le vois bien, du faste des grandeurs et du sein des richesses, notre Dieu nous rappelle aux vertus, aux combats, au dénûment des premiers siècles ; il faut y préparer notre âme par la retraite et la méditation. »

ce Ces dispositions, continue Barruel, devenues à peu près générales parmi les ecclésiastiques non assermentés, avaient fait d'eux des hommes tout nouveaux. Leur vie était infiniment plus régulière. On les voyait courir avec les évêques à ces retraites spirituelles, où ils puisaient dans la prière, le jeiîne et la pénitence, la force d'en haut qui pouvait seule les soutenir, et leur donner la nouvelle vie à laquelle le ciel les appelait. Dans les fléaux tombant sur leur patrie, ilsvoyaientou la main du Père céleste châtiant des enfantsqu'ilaime encore, qu'il veut rendre meilleurs, ou ces arrêts terribles qui arrachent la foi aux nations qui en abusent. Ilsy voyaient la France ou convertie ou réprouvée. Ils conjuraientleurDieudenepas détourner pour toujours ses bénédictions; et leurvie épurée etleur constance dans la foi de leurs pères semblaient le premier gage d'une providence qui punissait la France, mais ne la rejetait pas ; qui voulait la laver de ses iniquités, vivifier sa foi, et non la livrer pour toujours aux démons de l'hérésie, du schisme et de l'impiété (1). »

(i) Barruel, Histoire du clergé pendant la révolution française, pag. 103.

Le tableau est poétisé; pour mieux dire, c'est un homme de foi qui suppose la même foi chez tous les ministres de Dieu. Mais il est certain que ceux qui conservaient une étincelle de christianisme, devaient éprouver les sentiments décrits par l'abbé Barruel. Ils sont trop naturels pour n'éire point l'expression de la réalité. Un autre abbé, homme de génie, Lamennais, dans le dernier ouvrage qu'il écrivit comme croyant, voit dans la Révolution et dans ses excès un événement providentiel destiné à sauver la religion. Il faut tenir compte de cette appréciation, ne fût-ce que pour guérir les démocrates de leur velléité de violence : « Une mort prochaine, totale, menaçait le catholicisme. Dieu eut pitié de la France ; il ouvrit les trésors de sa miséricorde et envoya la Révolution. On n'en a vu que le côté terrible; on en devait voir encore les salutaires conséquences. Sans elle, où en serions-nous? H ne fallait rien moins que cette tempête pour balayer les vapeurs mortelles qui couvraient la société infecte et stagnante... La Révolution donna au catholicisme comme une seconde naissance. Après les désastres et les crimes des sanglantes années de la terreur, la foi se retrouva vivante sur les débris dispersés de l'autel... Pauvre désormais et en butte aux persécutions du pouvoir, le clergé avait recouvré sur l'échafaud et dans les cachots son caractère originel, ses vertus, son zèle, tout ce qui fait sa force. Ceux qui l'ont vu, le peuvent dire : c'était une touchante pompe qu'un lambeau de soutane jeté sur les cicatrices du confesseur, et de puissantes paroles que les paroles de paix qui sortaient de sa poitrine altérée par l'air des prisons... Jamais les croyants ne furent plus-nombreux, jamais leur foi ne fut plus profonde et plus simple (1)... »

Nous ne croyons pas que la Révolution ait sauvé le catholicisme. La décadence n'était pas uniquement dans le clergé, dans les abus de l'Église, elle était dans la religion. Une foi datant de dix-huit siècles ne pouvait convenir à des hommes qui n'avaient plus ni les sentiments, ni les idées, ni les besoins des contemporains de Jésus-Christ, à des hommes qui avaient des aspirations de liberté, de vie politique, que les disciples du Christ, et Jésus lui-même, ne soupçonnaient point. Il y avait un abîme entre la re-

(1) Lamennais, Affaires de Rome.

LA lîÉACTlON RELIGIEUSE. 547

ligion et la société, que la Révolution ne pouvait pas combler. Il faut pour cela une rénovation religieuse, une transformation du christianisme traditionnel. Mais il est certain que les excès de la Révolution, les orgies de 93, dégoûtèrent plus d'un incrédule de la doctrine des philosophes. Il est certain encore que la persécution donne une force nouvelle aux religions qui conservent ua germe de vie. C'est dire que la violence sauverait le catholicisme, s'il pouvait être sauvé. Que les démocrates y pensent à deux fois avant d'imiter les empereurs chrétiens. Le paganisme était mort; il s'agissait seulement de l'enlerrer. Le christianisme n'est point mort; il peut se transformer, et il se transformera. C'est à celte œuvre que la démocratie intelligente doit prêter son appui, et non à une œuvre de destruction.

Le conflit entre la Révolution et l'Église eut encore un autre résultat bien plus funeste. On pourrait s'applaudir avec Lamennais de la seconde naissance du catholicisme, si réellement le sentiment religieux y avait gagné, car mieux vaudrait un clergé croyant que les abbés et les évêques incrédules du dix-huitième siècle. Mais la médaille a un revers. Quel est le catholicisme qui prévalut, grâce à la réaction? Jusqu'en 89, l'Église de France était tout entière attachée au gallicanisme. Or, quelles que soient les contradictions des gallicans, il faut avouer que leur doctrine est la seule qui se concilie avec la souveraineté de l'État; il faut avouer encore qu'elle a quelque chose de plus libre, de plus progressif que l'ultramontanisme. Dès que les décrets de l'Assemblée nationale parurent, le clergé opposant se rapprocha de Rome. Cela était dans la force des choses. La papauté fut la première à protester contre les principes de 89, et à accuser l'Assemblée nationale d'usurpation. Les intérêts étant les mêmes, l'alliance était naturelle; le clergé réfractaire chercha dans le saint-siége un appui contre les envahissements de la Révolution, Telle fut la cause première de l'invasion des idées ultramontaines dans la patrie de Rossuet.

Le gallicanisme se maintint dans le sein de l'Église constitutionnelle, mais il succomba avec elle. Vainement Napoléon donna Tappui de son autorité aux opinions gallicanes; le clergé accepta, il est vrai, les lois organiques, sans murmurer; que dis-je? il salua de ses acclamations le restaurateur des autels, il compara

le premier consul à Coiislaiitin, à Théodose. Mais cela ne l'empêcha point de prendre quelques années plus lard parti pour le pape contre Napoléon. Sous la restauration, le gallicanisme regagna quelque faveur; puis de nouvelles révolutions, en alarmant le clergé sur l'existence même de l'Église et du catholicisme, le jetèrent dans les bras de Rome. Aujourd'hui c'est l'ultramontanisme qui domine en France. Or, l'ultramontanisme est de toutes les doctrines religieuses, celle qui est le plus inalliable avec la liberté des individus et avec l'indépendance de l'État ; organe d'une croyance immuable, l'Église de Rome combat toutes les idées modernes. Un clergé ullramontain est l'ennemi né de la société, telle qu'elle est sortie de la tourmente révolutionnaire.

Voilà ce que la Révolution gagna à la violence. Aussi souvent que l'on aura recours à la force pour extirper le catholicisme, on aboutira au même résultat. Cela est plus que naturel, cela est inévitable, fatal. Le catholicisme attaqué, menacé dans son existence, cherche son salut dans l'unité la plus absolue. Il concentre tous ses efforts pour se défendre, puis pour ressaisir la domination de la société ; on sait qu'il a réussi, au delà de toute attente. Ainsi non seulement la violence manque son but, mais elle donne une nouvelle vie à l'adversaire qu'elle veut abattre. En définitive, la Révolution nous donne ce grave enseignement, que la violence est impuissante contre les croyances religieuses. La religion n'est pas une institution arbitraire qu'une loi crée, qu'une loi peut abolir; elle est un besoin de la nature humaine. C'est donc une entreprise insensée que de vouloir la ruiner. S'il y a une religion qui soit un danger pour la liberté, qui soit en opposition avec les progrès de la civilisation, il faut employer tous les moyens légitimes pour l'empêcher d'exercer son funeste empire ; il faut répandre les lumières à flots. La vérité finira par l'emporter sur l'erreur.

§ 2. Le concordat.

Le concordat rétablit le catholicisme orthodoxe, et mit fin à l'Église constitutionBcIle, ainsi qu'au culte décadaire et à la reli-

gion des Ihéophilanlhropes. On a reproché au clergé les adulations dont il fut tropl[prodigue envers Napoléon. Le clergé est toujours adulateur de la force , quand la force s'emploie à son profit. En 1802, sa reconnaissance se comprend. Le premier consul dut faire violence à ceux-là mêmes qui l'avaient élevé au pouvoir suprême, pour leur imposer le catholicisme. C'est avec ses grenadiers qu'il fit le coup d'État du 18 brumaire; or l'armée était hostile au rétablissement de la vieille religion. « Jamais, disaient les soldats, les drapeaux français n'avaient été couverts de tant de lauriers, que depuis qu'ils avaient cessé d'être bénits. » Les généraux les plus illustres, et parmi eux des compagnons d'armes de Bonaparte partageaient cette aversion. On connaît la réponse d'un officier au premier consul qui lui demandait comment il avait trouvé la cérémonie de Notre-Dame, célébrée à l'occasion de la Kestauration du cuite : « C'était, dit Delmas, une belle capucinade ; il n'y manquait qu'un million d'hommes qui ont péri pour détruire ce que vous rétablissez (1). » Bignon qui rapporte ce mot, ajoute que l'on a tort de l'admirer, parce qu'il est faux. Il n'est pas aussi' faux que le prétend l'historien français. Les détails dans lesquels nous sommes entré sur la haine que les révolutionnaires portaient au catholicisme, attestent que la Révolution avait la volonté bien arrêtée de détruire la vieille religion. Cette haine existait encore en 1801. Nous en avons des témoignages qui ne laissent aucune doute. Tous les corps constitués, le conseil d'État, le Corps législatif, le Tribunat étaient remplis des partisans de la Révolution, et on ne dira pas que ceux qui presque tous se rallièrent à Napoléon, étaient des hommes de 93. Eh bien, le projet de concordat éprouva une opposition unanime. Une froideur silencieuse, dit Portails, accueillit, dans le conseil d'État, la communication que lui fit le premier consul du traité qu'il venait de signer; c'était cependant dans le sein de cette compagnie que Napoléon comptait les partisans les plus dévoués. Ce fut bien pis au Corps législatif; il protesta contre la restauration du culte catholique, en portant à la présidence Dupuis, fécrivain plus connu que lu, qui démontre à sa façon, que le christianisme est une fable basée sur des faits astronomiques, C était l'esprit de Voltaire qui s'insurgeait contre

U) IHgnon, Histoire de France Jepuis le 18 brumaire, cJiap. xx

l'infâme dont on relevait les autels. Napoléon, qui osait déjh beaucoup, n'osa point présenter le concordat isolé au Corps législatif; il le fit accompagner des lois organiques, dont l'esprit, décidément gallican, devait lui concilier les suffrages de ceux qui redoutaient le catholicisme romain. Au Tribunal, il y eut un véritable soulèvement contre la restauration catholique; il fallut un nouveau coup d'État pour briser sa résistance, en le mutilant (1). Qui était le vrai organe de l'opinion publique, Napoléon, ou le conseil d'État, le Corps législatif et le Tribunat? Nous avons dit ailleurs que le premier consul aussi bien que l'empereur était l'homme du passé, un vrai contre-révolutionnaire, si l'on entend par Révolution les idées de 89. Il restaura la vieille Église en 1801, comme il restaura la royauté en 1804. Le vrai esprit de la Révolution se trouvait donc dans les camps et dans les corps constitués; c'était l'esprit du dix-huitième siècle, la haine du caj Iholicisme. Pour être juste, il faut ajouter que cet esprit n'était pas celui de la France. Il importe de le constater. Portails, dans son discours au Corps législatif, cite les délibérations des conseils généraux des départements, échos fidèles des sentiments et des vœux du peuple. Dans certaines provinces, « on tenait au culte catholique presque autant qu'à la vie. » Partout « les habitants des campagnes aimaient leur religion, ils regrettaient les dimanches et les fêtes ; les temples étaient pour eux des lieux de rassemblement où les affaires, le besoin de se voir, de s'aimer, réunissaient toutes les familles, et entretenaient la paix et l'harmonie. » L'aveu est naïf: on regrettait le culte, comme une vieille habitude, pour le moins autant que par foi. Mais ces habitudes mêmes étaient respectables. Le préfet de la Manche écrit : « Ceux qui critiquent le rétablissement des cultes, ne connaissent que Paris; ils ignorent que le reste de la population le désire et en a besoin. Je puis assurer que l'attente de l'organisation religieuse a fait beaucoup de bien dans mon département. » Dans l'ancienne Belgique, les vœux étaient encore plus ardents. Le préfet de Jemmapes assure « que tous les bons citoyens, les respectables pères de famille, soupiraient après la restauration du culte (2). »

(1) PorlaliSfDisiours ot Rapports sur ie concordat, inlroduction ;par le vicomte Portalis, pag. 411.

(2) Idem, ibid., p;i<;. 3C-3S.

A Paris, au contraire, et partout où régnaient les idées delà ilévolution et les passions du dix-huitième siècle, la restauration du culte catholique rencontra une vive répulsion. C'était dédain, autant que colère. On méprisait les cérémonies du culte comme une mauvaise farce. Ces sentiments n'étaient pas ceux de quelques vollairiens; la masse de la population les partageait. Cela est si vrai que, lorsque le légat du pape vint h Paris, le gouvernement le fit entrer de nuit, comme une marchandise de contrebande. Ce qu'il y a de plus curieux, c'est le commentaire que l'abbé de Pradt fait sur cette prudente conduite du premier consul : « Si un seul rire eût donné le signal, dit-il, nous courions le risque de tomber dans le rire inextinguible des dieux d'Homère. Fouché (le ministre de la police) veilla à ce que Paris gardât son sérieux (1). »

^ Voilà une restauration religieuse vraiment édifiante! Est-ce que, au moins, le gouvernement qui y présida, poursuivait un but religieux? Avant d'apprécier l'œuvre de Napoléon, louée, autant que blâmée, il faut entendre les motifs du concordat que Portails développa devant le Corps législatif.

Les révolutionnaires, les disciples du dix-huitième siècle, répudiaient le catholicisme comme un amas de superstitions : Le monde, disaient-ils , est assez avancé pour renoncer à ces antiques préjugés. A cette banale objection, la réponse était facile. La foi est un besoin de l'homme; on ne peut pas plus l'empêcher de croire, qu'on ne peut l'empêcher de penser. Puisque l'immense majorité de la nation restait attachée au catholicisme, n'était-il pas aussi légitime que prudent de donner satisfaction à ses vœux? C'était ranimer les superstitions, disaient les voltairiens. Portails leur répond que mieux vaut une croyance positive que l'absence de toute foi. On fermera en vain les temples; si les hommes ne peuvent plus prier dans les églises, ils ne cesseront point d'être croyants, et ils deviendront de plus crédules, su-

(1) De Pradl, les Quatre Concordats, t. II, 212.

perstitieux et fiuiatiques. Veut-on remplacer la religion par l'irréligion? Qu'on y prenne garde, dit Portails : « l'esprit d'irréligion, transformé en système politique est plus près de la barbarie qu'on ne pense (4). »

Il y a une objection plus sérieuse contre le catholicisme. Tous les philosophes, tous les écrivains politiques lui reprochent d'être inalllable avec la souveraineté civile; et l'histoire de la cour de Rome confirme à chaque page la vérité de cette accusation. Portails y trouve une réponse péremptoire, dans les doctrines gallicanes. Ce n'est point le catholicisme ultramontain que Napoléon entendait restaurer, c'est le catholicisme de Bossuét. Les lois organiques consacrent les libertés de l'Église gallicane, avec une rigueur devant laquelle Bossuet eût peut-être reculé. Portails fit plus ; il combattit ouvertement, et avec une vivacité extrême, les maximes favorites des ultramontains. Aujourd'hui que l'Église entière menace de devenir ultramontaine, il n'est pas sans intérêt d'entenare un sincère catholique, un homme à qui nos réactionnaires mêmes sont obligés de rendre hommage, d'entendre Portails condamner l'ultramontanisme, non seulement comme doctrine politique, mais même comme doctrine religieuse.

L'infaillibilité du pape est la base la plus solide de l'ultramontanisme. Portails la repousse avec tous les gallicans. Il dit que c'est une prérogative «OMve//g que l'on a voulu attribuer aux souverains pontifes, prérogative absurde et contraire à la tranquillité et à la conservation des États. « L'opinion du pouvoir du pape sur le temporel des rois, et celle de son infaillibilité sont deux opinions parallèles, enfantées par l'ambition pour s'étayer mutuellement. Car, comme disait Talon en 1665, se trouve-t-il aucun auteur ultramontain, qui, après avoir établi ce faux principe de l'infaillibilité du pape, n'en tire en même temps cette périlleuse conséquence, qu'il peut en certains cas prendre connaissance de ce qui concerne le gouvernement des États et la conduite des souverains?.,. En effet, si l'on pouvait persuader aux hommes que le chef d'une société ecclésiastique qui s'étend par toute la terre ne peut se tromper, il serait bientôt le souverain de l'univers...

(1) Portails, Discours et Rapports sur le concoidat, pag. 9, 15.

LE COXCOItDAT. 553

C'est ce qui faisait dire au rapporteur de la célèbre assemblée du clergé de 1682, qu'avec l'opinion de l'infaillibilité des papes, on ne pourrait être Français ni môme chrétien. » Portalis ajoute que la doctrine de l'infaillibilité, donnant au pape un pouvoir au moins indirect sur le temporel, renverse les fondements mêmes ds la société; il en conclut qu'avec cette croyance non seulement on ne peut être Français, mais qu'on ne pourrait être citoyen dans aucune partie du monde (1).

Porlalis ne se doutait pas que la doctrine qu'il flétrit avec tant d'énergie, deviendrait celle du clergé français, et presque de toute l'Eglise catholique. Le gallicanisme a succombé sous les attaques des ultramontains. Preuve que les lois organiques n'étaient pas une garantie suffisante contre les envahissements de la cour de Rome. Elles eussent suffi, si elles avaient reçu une exécution sérieuse. Mais la force a manqué aux gouvernements qui se sont succédé en France; il s'en est trouvé qui avaient intérêt à ménager le clergé, à lui faire la cour. Enfin la tendance des idées religieuses est favorable à l'unité absolue de l'Église romaine; et contre ce courant, les lois sont une digue impuissante. Il reste donc vrai de dire que les adversaires du catholicisme avaient raison contre Portalis. Le catholicisme est envahissant de sa nature, ambitieux par essence. Et son ambition le mettra toujours en conflit avec l'État, avec la souveraineté civile. La guerre est éternelle, elle ne finira qu'avec la ruine de l'Église, ou avec la transformation du christianisme traditionnel.

Les révolutionnaires avaient un autre grief contre la religion catholique; ils lui reprochaient d'être l'alliée du despotisme, et l'ennemie mortelle de toute liberté. Il n'est guère question de cette accusation dans les discours de Portalis. La liberté n'était plus en faveur sous le consulat. L'orateur du gouvernement se borne à reproduire l'objection banale que le catholicisme est la religion des monarchies, et qu'il ne saurait convenir aux républiques. Portalis répond que les démocraties de la Suisse et toutes les républiques d'Italie suivent la confession romaine. La réponse est faible; car la remarque, qui est de Montesquieu, implique encore autre chose que l'incompatibilité avec une certaine

(1) Porlalin, Discours el Rapports sur le concordat, pag. 40.

forme de gouvernement; elle implique que le catholicisme a une [ rédilection pour le pouvoir absolu. Portails avoue que cela est vrai de la doctrine uUramontaine; mais dit-il, le catholicisme n'est point responsable de ce qu'enseignent les théologiens d'outremonts, pas plus que l'on ne peut imputer au protestantisme les égarements des anabaptistes : « Le despotisme n'est point dans l'esprit de la vraie religion catholique. » Portails se trompait, et son erreur est difficile à comprendre. Le catholicisme gallican s'est-il montré favorable à la liberté? Bossuet revendique-t-il les droits de l'homme dans sa Politique tirée de l'Écriture sainte? L'épiscopat gallican s'est-il joint aux philosophes pour flétrir le despotisme abject de Louis XV? Quand la Révolution éclata, vit-on les évéques prendre parti pour les principes de 89? Au dix-neuvième siècle, le clergé a tour à tour béni les arbres de la liberté et sanctifié les coups d'État; preuve que la liberté ne lui tient à cœur que lorsqu'il peut s'en faire un instrument de domination. L'antagonisme entre la liberté et le catholicisme est radical ; il entraînera la ruine de la religion traditionnelle, si elle ne se modifie point, et il faut une modification dans ses dogmes, et non un simple accommodement à la nécessité des circonstances ; une pareille transaction ne serait qu'une hypocrisie, et nous ne voyons pas ce que le mensonge peut changer aux doctrines.

Enfin, dit Portails, un des grands reproches que l'on fait au catholicisme consiste h dire qu'il maudit tous ceux qui sont hors de son sein, et qu'il devient par là intolérant et insociable. Comment Porlalis défend-il l'Église de l'accusation d'intolérance? Très mal, par l'excellente raison que la justification est impossible. Il n'a pas, dit-il, à s'occuper de f intolérance théologique; on pourrait même la soutenir avec Montesquieu, en ce sens que la croyance d'une Église hors de laquelle le salut est impossible attache davantage les croyants à leur religion. Le législateur n'a pas h examiner les croyances en elles-mêmes, mais uniquement les conséquences que l'on est autorisé à en déduire. Or, fintolérance dogmatique ne légitime point l'intolérance civile. Portalis se joint aux philosophes pour flétrir les, prêtres fanatiques qui ont abusé du dogme de l'unité de l'Église pour maudire leurs semblables et pour prêcher la persécution. Mais il prétend que ces prêtres sont coupables aux yeux de la religion même. Ceci est difficile à com-

prendre. De quelle religion Portalis entend-il parler? Ce n'est point de la religion de saint Augustin, lequel prêche l'inlolérance au nom de la charité. Ce n'est point de la religion do Bossuet, lequel applaudit à la révocation de l'édit de Nantes. Est-il vrai qu'à l'époque où la Révolution éclata, « le clergé, plus instruit, était aussi devenu plus tolérant? » Portalis ouhlie que l'assemblée générale du clergé protesta contre l'édit de 1787, et que les cahiers du clergé en demandaient l'abolition; cependant cet édit n'assurait que les droits civils des protestants! Nous demandons encore une fois quelle est la religion que Portalis invoque contre l'intolérance. Ne serait-ce point la religion des philosophes? Que le lecteur en juge par les paroles que nous allons transcrire :

« Les ministres du culte catholique ne pourraient prêcher l'intolérance sans offenser la raison, sans violer les principes de la charité universelle, et sans mettre leur doctrine en opposition avec la conduite de la Providence; car, si la Providence eût raisonné comme les fanatiques, elle eût, après avoir choisi son peuple, exterminé tous les autres. Elle souffre pourtant que la terre se peuple de nations qui ne professent pas toutes le même culte, et dont quelques-unes sont même encore plongées dans les ténèbres de l'idolâliie. Ceux-là seraient-ils sages qui annonceraient la prétention de vouloir être plus sages que la Providence même (1)? » Non certes; mais qui tient ce langage? est-ce la théologie catholique ou est-ce la philosophie du dix-huitième siècle?

En définitive, tous les reproches que les révolutionnaires adressaient au catholicisme, subsistaient. Le gallicanisme ne pouvait porter remède h des vices qui tiennent h l'essence même du christianisme traditionnel; il eût fallu une réformation de la doctrine, plus profonde que celle qui s'était faite au seizième siècle. Il y avait des partisans d'une réforme : ils demandaient que l'on permît le mariage aux prêtres, et que l'on profitât dt'S circonstances pour épurer le culte trop surchargé de rits et de dogmes. Portalis ré-

(1) Purlalis, Discours el Rapports sur le concordat, pa,'. 47-49.

pond en homme politique. Il trouve des raisons telles quelles pour justifier le célibat, et il ne veut pas que l'on louche au dogme ni aux rits : « L'objet du Concordat est de conserver la religion catholique; dès lors, il faut la régir d'après ses principes. C'est une prétention contraire à la nature des choses que de vouloir perfectionner arbitrairement les idées et les institutions religieuses. On peut corriger par des lois, les défectuosités des lois; on peut abandonner un système philosophique pour en embrasser un autre. Mais on ne pourrait entreprendre de perfectionner une religion, sans convenir qu'elle est vicieuse, et conséquemment sans la détruire. » C'est dire que le catholicisme est irréformable. Portails prétend qu'en tout cas la réformation de la religion n'intéresse point l'État, puisque ses dogmes concernent les rapports impénétrables qui existent entre l'homme et Dieu. L'État n'a aucun droit d'intervenir dans ces rapports, tant qu'on n'en déduit point des conséquences éversives de la société.

L'exception que Portails admet est considérable : elle implique que, dans sa pensée, l'État a action sur le dogme, dès qu'il y a un intérêt social en cause. En effet, la Révolution abolit une institution de l'Église qui touche au dogme, et le Concordat maintint l'abolition des ordres religieux. Il importe de s'y arrêter : « Les ordres reUgieux, dit Portails, ne sont point de droit divin, ils ne sont que d'institution ecclésiastique. Il n'est pas nécessaire à la religion que les ordres existent. Conséquemment les établissements sont de la nature de ceux que le souverain peut permettre ou refuser sans blesser ce qui est de nécessité de salut... Le genre de vie qui constitue la monasticité a des rapports intimes avec la police des États;. il est usité dans un siècle, il n'est pas usité dans un autre ; il convient dans un gouvernement, ailleurs il est inconciliable avec les lois; il varie selon les temps et les lieux; il peut exister, ou ne pas exister sans que la substance de la religion en soit altérée ou affaiblie. Pendant les premieis siècles de l'Église, il n'y avait point de profession monastique : il existait des solitaires, mais il n'existait aucun des ordres religieux qui se sont établis depuis... » Portails explique ensuite pourquoi les ordres monastiques ne conviennent pas à la société française : « Le pape avait autrefois dans les ordres religieux une milice qui lui prêtait obéissance, et qui était toujours disposée à propager les

doctrines ultramontaines. Nos lois ont licencié cette milice, et elles l'ont pu; car on n'a jamais contesté à la puissance publique le droit d'écarter ou de dissoudre les institutions arbitraires qui ne tiennent pas à l'essence de la religion, ou qui sont jugées suspectes ou incommodes à l'État (1). »

Portails déclare que les ordres religieux ne sont pas de droit divin; c'est au nom de l'État qu'il le juge ainsi. Si l'État peut abolir le monachisme, comme n'étant point de droit divin, pourquoi ne pourrait-il pas abolir le célibat des prêtres? S'il peut de sa seule autorité, et sans l'intervention de l'Église, abroger ce qui lui est suspect ou incommode , pourquoi ne pourrait-il pas modifier le dogme en prouvant qu'il n'est pas de droit divin? Que dis-je? il pourrait abolir le droit divin en prouvant qu'il n'y a point de droit divin. Voilà donc le catholicisme réformable et perfectible, de l'aveu d'un catholique! Tout suit les révolutions des mœurs, comme Portails le dit des institutions monastiques; tout est donc changeant, progressif, perfectible. Et ces modifications peuvent se faire par l'État , malgré l'Église. L'Église n'a pas consenti à l'abolition des ordres monastiques et les écrivains orthodoxes protestent vivement contre celte usurpation de l'Assemblée nationale. Ils nient tout ce que Portails affirme. Portails dit que les ordres religieux ne sont pas de droit divin. Delbos assure que Dieu lui-même en est le fondateur; il trouve des preuves de cette divine fondation, dès les temps de Moïse et d'Élie; ensuite Jésus-Christ fut le modèle de la vie religieuse. « C'est l'irréligion, dit-il, c'est l'impiété qui a détruit les moines. En détruisant le monachisme, la Révolution a détruit l'œuvre de Dieu. L'Assemblée constituante arbora l'étendard de la révolte, non seulement contre l'autorité ecclésiastique, mais encore contre l'autorité divine (2). »

Il est évident que la doctrine de Portalis est en contradiction avec le catholicisme romain , tel qu'on l'entend aujourd'hui. Cela est si vrai que les ordres religieux se sont reconstitués partout, en dépit des lois qui les suppriment, parla ruse et la fraude, et grâce à l'incroyable incurie des rois et des peuples. Les motifs qui,

(1^ Portalis, Discours et Rapports sur le concordat, pag. 226, 227, 40.

(2) Di'lbos, Histoire de l'Église de France depuis la convocation des étals généraux, 1. 1,

selon Portalis, légitimèrent leur suppression, subsistent toujours; aux abus inévitables et aux dangers que présentent les institutions monastiques, il est venu se joindre un mal nouveau, le plus grand de tous, la violation permanente de la loi : peut-il encore exister une société, quand le droit est méconnu, éludé, fraudé par des corporations puissantes qui passent pour pratiquer les maximes évangéliques de la perfection? Les révolutionnaires n'avaient donc point tort de demander que le catholicisme fut réformé. La réformation devient tous les jours plus pressante. Déclarer le christianisme traditionnel irréformable, c'est le condamner à une ruine certaine dans un temps où tout change, où tout se réforme, où tout est en révolution.

Les plus dangereux ennemis du catholicisme sont ceux qui le déclarent irréformable. C'est donner la main aux révolutionnaires et aux philosophes qui en demandent l'abolition, fùl-ce par la violence. Les philosophes prétendent que la religion naturelle suffit. Portalis nie, et avec raison, qu'une religion purement philosophique puisse jamais devenir nationale ou populaire : « Une religion sans culte public ne s'affaiblirait-elle pas bientôt? Ne ramènerait-elle pas infailliblement la multitude à l'idolâtrie? Une religion qui ne parlerait point aux yeux et à l'imagination, pourrait-elle conserver l'empire des âmes?... Les hommes, en s'éclairanl, deviennent-ils des anges? peuvent-ils donc espérer qu'en communiquant leurs lumières, ils élèveront leurs semblables au rang sublime de pures intelligences? Les philosophes de tous les siècles ont constamment manifesté le désir de n'enseigner que ce qui est bon, que ce qui est raisonnable ; mais se sont-ils accordés entre eux sur ce qu'ils réputaient raisonnable et bon? Règne-t-il une grande harmonie entre ceux qui ont discuté et ceux qui discutent encore les dogmes de la religion naturelle? Chacun d'eux n'a-t-il pas son opinion particulière et n'est-il pas réduit à son propre suffrage (1)? »

Chacun de ces points d'interrogation renferme une impossibilité. Les révolutionnaires le sentirent d'instinct; ils ne se contentèrent point du catéchisme de Volney; ils voulurent donner un culte à la loi naturelle : de là la religion décadaire, et les tenta-

(1) Porlalis, Discours et Rapports sur le concordat, pag. 6, 7.

LE CONCOHDAT. 559

tives des Ibéophilanthropes. Portalis croit qu'une religion nouvelle est impossible : « On ne fait pas une religion comme on promulgue des lois. Si la force des lois vient de ce qu'on les craint, la force d'une religion vient uniquement de ce qu'on la croit. Or, la foi ne se commande pas. » La raison est péremptoire; mais elle ne prouve pas qu'une religion nouvelle ne puisse s'établir, elle prouve seulement qu'on ne peut la fonder par une loi. C'est la condamnation de la religion civile de Rousseau et de Robespierre, ce n'est pas encore la condamnation de la théophilanlbropie.

Portalis continue : « Dans l'origine des cboses, dans des temps d'ignorance et de barbarie, des hommes extraordinaires ont pu se dire inspirés, et, à l'exemple de Promélhée, faire descendre le feu du ciel, pour animer un monde nouveau. Mais ce qui est possible chez un peuple naissant, ne saurait l'être chez des nations usées, dont il est si difTicile de changer les habitudes et les idées. » Voilà un ordre d'idées que l'on est étonné de trouver chez Portalis. N'est-ce point rapporter l'origine des religions à Vignorance et à la barbarie! Puis, n'est-ce pas condamner les nations civilisées à conserver éternellement cet héritage? Et si elles se décident h le répudier, doivent-elles renoncer à toute religion? Portalis, sans doute, ne songeait pas à Jésus-Christ, quand il parlait de Promélhée. Mais aujourd'hui la question est posée ainsi. L'humanité ne croit plus à la divinité du Christ : nous parlons des hommes qui pensent, le reste ne compte point. Faut-il que l'humanité se prosterne à tout jimais devant le Christ, bien qu'elle ne croie plus à l'Homme-Dieu? Et si elle renonce au culte de Jésus-Christ, doit-elle renoncer h toute religion?

Portalis insiste : « Les lois humaines peuvent tirer avantage de leur nouveauté, parce que souvent les lois nouvelles annoncent l'intention de réformer d'anciens abus ou de faire quelque nouveau bien; mais, en matière de religion, tout ce qui a l'apparence de la nouveauté, porte le caractère de l'erreur ou de l'imposture. L'antiquité convient aux institutions religieuses, parce que, relativement à ces sortes d'institutions, la croyance est plus forte et plus vive, h proportion que les choses qui en sont l'objet ont une origine plus reculée. «Ne croirait-on pas, en lisant ces lignes, que notre religion est encore aujourd'hui ce qu'elle était au berceau

du monde? Nos croyances ont commencé par être nouvelles : on peut fixer l'année et le jour où elles ont pris naissance. Si le christianisme a été une nouveauté, il n'est donc pas de l'essence de la religion d'être aussi vieille que le monde; s'il y a eu des innovations, des révolutions religieuses, il peut encore y en avoir.

Non, dit Portails : « On ne croit à une religion, que parce qu'on la suppose l'ouvrage de Dieu. Tout est perdu, si on laisse entrevoir la main de l'homme (1). » Voilà le grand argument que Ton oppose à toute innovation religieuse, argument que l'on croit invincible. Il est vrai que les vieilles religions rapportent leur origine à Dieu ; est-ce à dire que cela soit de l'essence de la religion? Il faut s'entendre quand on parle de l'origine divine des institutions religieuses. Ceux qui ont une croyance quelconque, peuvent croire qu'elle vient de Dieu, sans croire qu'ils la tiennent d'une révélation directe, miraculeuse. Faut-il nécessairement que Dieu s'incarne dans le sein d'une Vierge, pour communiquer la vérité aux hommes? Qui oserait le soutenir? Ce serait dire qu'avant Jésus- Christ, il n'y avait point de religion. On croyait, avant la venue du Christ, que Dieu inspirait des prophètes pour annoncer ses volontés. S'il inspire des prophètes, pourquoi n'inspirerait-il point l'humanité? Ce serait toujours une révélation divine, mais au lieu d'être miraculeuse, elle se ferait par l'intermédiaire de la raison et de la conscience. De fait, il n'y en a jamais eu d'autre. Telle est aujourd'hui la conviction de tous ceux qui se servent de leurs yeux pour voir. Si cette conviction devenait universelle, et il est sûr qu'elle le deviendra, serait-ce la fin de toute religion, de toute foi? Quelle absurdité! Ce qui se passe sous nos yeux donne un démenti à Portails, et à tous ceux qui pensent comme lui qu'une nouvelle religion est impossible. Les sectes avancées du protestantisme ne croient plus à la divinité du Christ; elles ne croient plus à une révélation miraculeuse, et cependant elles ont une religion; il peut donc y avoir une religion, sans un Prométhée, sans un Homme-Dieu, sans un prophète. Ce que nous disons des protestants, est vrai aussi des juifs. Ils ne croient plus que Dieu se soit montré en chair et en os à Moïse, ils ne croient plus que l'Éternel lui ait dicté les commandements de la Loi; ils sont cependant

(i) Porlalis, Discours et Rapports .sur le concordat, pag. 17.

toujours attachés au mosaïstne, comme les réformés le sont au christianisme. Qu'est-ce à dire? Que la religion est tout ensemble ancienne et nouvelle. Elle se modifie incessamment, comme toutes les choses humaines. Cette transformation s'accomplit, sous la loi du progrès. C'est aussi de cette manière que se fera la révolution religieuse dont le dix-huilième siècle avait l'instinct. Il ne viendra pas un nouveau Prométhée, il ne viendra pas un nouveau Christ, mais le christianisme traditionnel se transformera. Ce sera une religion tout ensemble nouvelle et ancienne, de même que le christianisme fut nouveau et ancien.

11 nous sera facile maintenant d'apprécier l'œuvre de Napoléon. A entendre nos modernes catholiques, on dirait que le premier consul fut plus qu'un nouveau Constantin, plus qu'un second Tliéodose; on croirait qu'il fut un Messie, ou au moins un apôtre convaincu de la divinité du christianisme dont il rétablit les autels. Écoutons un de ces écrivains qui font de l'histoire de fantaisie : « Remettre la France en communication avec le centre de l'unité catholique, dit M. de Carné (1), fut le plus grand service qu'un gouvernement ait jamais rendu à un peuple; et lorsqu'on songe au déchaînement de tant de passions et de tant d'intérêts, aux fureurs de l'impiété naguère encore triomphante, il est impossible de ne pas voir dans le concordat de 1801 une œuvre d'audace et de génie sans précédent dans l'histoire. » Est-il bien vrai que le concordat fut le triomphe de la religion sur l'impiété?

Au train dont vont les choses, on finira par faire de Napoléon un béat. Mettons la réalité à la place de ces fictions historiques. Le premier consul aimait à s'entretenir avec Monge, savant distingué et libre penseur : « Tenez, lui dit-il un jour, ma religion est bien simple. Je regarde cet univers si vaste, si compliqué, si magnifique, et je me dis qu'il ne peut être le produit du hasard, mais l'œuvre d'un être inconnu, supérieur à l'homme, autant que l'univers est supérieur à nos plus belles machines.

(1) De Carné, l'Église et l'État. {Le Conscrmleur, t. X, pag. 519.)

Cherchez, Moiige, aidez-vous de vos amis les mathématiciens et les philosophes, vous ne trouverez pas une raison plus forte, plus décisive, et, quoi que vous fassiez pour la combattre, vous ne l'infirmerez pas. Mais cette vérité est trop succincte pour l'homme; il veut savoir sur lui-même, sur son avenir, une foule de- secrets que l'univers ne dit pas. Souffrez que la religion lui dise tout ce qu'il éprouve le besoin de savoir, et respectez ce qu'elle aura dit. Il est vrai que ce qu'une religion avance, d'autres le nient. Quant à moi, je conclus autrement que M. de Volney. De ce qu'il y a des religions différentes qui naturellement se contredisent, il conclut contre toutes, il prétend qu'elles sont toutes mauvaises. Moi, je les trouverais plutôt toutes bonnes, car toutes au fond disent la même chose (1). w Un autre jour, il disait à son interlocuteur, dans les jardins de la Malmaison : « Tenez, dimanche, j'étais seul dans cette solitude ; le son de la cloche deRuel vint frapper mon oreille, je fus ému, tant est forte la puissance des premières habitudes. Quelle impression cela ne doit-il pas faire sur des hommes simples et crédules!... En Egypte, fêtais mahomêtan; je dois être catholique en France. Je ne ckois pas aux religions, mais ïidée d'un Dieu (2)! « .

Voilà la religion de Napoléon : c'est, sauf quelques nuances, la religion de Voltaire. Les catholiques diraient que c'est la peste . de l'iiidifférealisme, et au point de vue de l'orthodoxie, ils auraient raison. Il faut ajouter, que ces sentiments étaient ceux de toute la classe éclairée. Nous avons entendu Portails invoquer le témoignage des conseils généraux et des préfets pour prouver aux révolutionnaires que la masse de la nation désirait le rétablissement du culte catholique. Il lui échappe un autre aveu qui contraste singulièrement avec cette déclaration. Il constate « l'indifférence de notre siècle pour les institutions religieuses, et pour tout ce qui ne tient pas aux sciences et aux arts, aux moyens d'industrie et de commerce qui ont été si heureusement développés de nos jours et aux objets d'économie politique sur lesquels nous paraissons fonder exclusivement la prospérité des États. » C'est, en apparence, une indifférence bien dédaigneuse : « Fiers de l'état de

(1) Thicrs, Hisloire du Consulat, liv. xu.

(2) Bignon, Histoire de France depuis le 18 brumaire, chap. xi.

perfection où nous sommes arrivés, trop confiants dans nos lumières, nous imaginons que, sans aucun danger pour le bonheur commun, nous pourrions désormais renoncer à ce que nous appelons préjugés antiques. » Ce que les catholiques appellent indifférence, n'est autre chose que la transformation des vieilles croyances; c'est la religion de l'autre monde qui fait place à une religion de ce monde-ci. Tel étant l'état des esprits au commencement du dix-neuvième siècle, pourquoi restaurer la vieille religion, à laquelle les croyants mêmes ne croyaient plus?

C'était pour Napoléon une question d'utilité, un moyen de gouvernement, un instrument de pouvoir. Portails ne s'en cache point. La religion est utile, elle est nécessaire, comme fondement de l'ordre public : « Pourquoi existe-t-il des magistrats? pourquoi exisie-t-il des lois? pourquoi ces lois annoncent-elles des récompenses et des peines? C'est que les hommes ne suivent pas uniquement leur raison, c'est qu'ils sont naturellement disposés à espérer et à craindre, et que les instituteurs des nations ont cru devoir mettre cette disposition à profil pour les conduire au bonheur et h la vertu. Comment donc la religion, qui fait de si grandes promesses et de si grandes menaces, ne serait-elle pas utile à la société? Les lois et la morale ne sauraient suffire. Les lois ne règlent que certaines actions; la religion les embrasse toutes. Les lois n'arrêtent que le bras; la religion règle le cœur. Quant à la morale, que serait-elle, si elle demeurait reléguée dans la haute région des sciences, et si les institutions religieuses ne l'en faisaient descendre pour la rendre sensible au peuple? La morale sans préceptes positifs laisserait la raison sans règle; la morale sans dogmes religieux ne sevsiii qu une justice sans tribunaux. »

Voilà qui est clair. La religion sert de cour d'assises et de bourreau à la morale. Il faut outre les lois criminelles, outre les bagnes et l'échafaud, un enfer et des démons, pour contenir ceux qui n'auraient pas peur du code pénal. Que deviendrait donc la société, si les hommes ne croyaient plus h Satan et à son royaume? Puisque le catholicisme avec son dogme terrible de l'enfer est un si précieux moyen de gouvernement, il faut lui donner une place dans l'État, et lâcher de le fixer, de le consolider. Il est immuable de sa nature; c'est une maxime excellente qui assure la stabilité;

il faut venir en aide à cette immutabilité, en immobilisant la religion. Il est vrai que le législateur ne croit pas à la religion qu'il veut perpétuer; mais qu'importe? elle n'en est pas moins utile. En lisant ces choses révoltantes, le lecteur croira que nous inventons, que nous écrivons la satire du concordat, et de ceux qui l'ont signé. Il n'en est rien. Nous allons transcrire les paroles de Portalis : cf La question sur la vérité ou la fausseté de telle ou telle religion positive n'est qu'une pure question théologique qui nous est étrangère. Les religions, même fausses, ont au moins Vavantage de mettre obstacle à l'introduction des doctrines arbitraires; les individus ont un centre de croyance ; les gouvernements sont rassurés sur des dogmes une fois connus, qui ne changent point ; la superstition est, pour ainsi dire régularisée, circonscrite et resserrée dans des bornes qu'elle ne peut ou qu'elle n'ose franchir (1). »

Ainsi le législateur ne se soucie point de la vérité ou de la fausseté des croyances religieuses. Napoléon les croit fausses, il n'est pas plus catholique que mahométan, mais il veut régulariser les superstitions, établir la règle dans le domaine de l'erreur, comme il l'établit dans son administration. Le libre mouvement des sectes lui est antipathique. Rien de plus curieux qu'une conversation de Napoléon sur les disputes religieuses ; nous en citerons quelques traits : « Il n'y a pas une plus admirable institution que celle qui maintient l'unité de la foi et prévient les querelles religieuses. Je ne connais rien de plus odieux qu'une foule de sectes se disputant, s'invectivant, se combattant à main armée, ou formant des coteries qui se jalousent, et donnent au gouvernement des embarras de toute espèce. Les querelles de sectes sont les plus insupportables que l'on connaisse. Elles sont ou cruelles et sanguinaires, ou sèches, stériles, amères (2). »

Napoléon qui voyait l'idéal dans l'unité, et qui ne comprenait point la liberté, était en extase devant l'unité catholique. Dans cette même conversation, il s'écria : « Le pape, qui maintient l'unité de la foi, est une institution admirable. » Il y a cependant un revers k la médaille. Si l'unité est l'idéal, il faut dire avec les ultramontains que les souverains pontifes sont les maîtres du

(1) PorlaliSj Discours et Rapports sur le concordat, pag. 20.

(2) Tfiiei's, Histoire du Gousulat, liv. xn.

monde. Napoléon ne l'entendait pas ainsi. Il voulait l'unité catholique, avec les articles de Bossuet, c'est à dire l'unité de la foi, mais la soumission de l'Église à l'empereur. Le régime de la religion est le pendant du régime politique. Napoléon mit fin à la république, tout ensemble et à la libre pensée; une unité de fer prend la place de la liberté.

§ 3. Qui est vainqueur ?

C'est le catholicisme, disent les catholiques, qui est vainqueur, et il faut être aveugle pour le nier. Que voulait le dix-huitième siècle? Le mot fameux de Voltaire nous le dit : écraser l'infâme. La philosophie, sous toutes ses formes, et malgré la différence des sectes, poursuivait la ruine du christianisme. En 89, elle se met à l'œuvre, elle démolit l'Église, pour la reconstruire à neuf; elle essaie d'y faire pénétrer l'esprit de la Révolution. Quand la résistance du clergé orthodoxe démontre l'inanité de ses efforts, elle jette le masque : les uns, les enfants perdus de 93, transforment les églises en lieux de débauche et les filles publiques en déesses : les autres tentent de fonder une religion nouvelle, et la Convention met sa toute-puissance à leur service. A quoi aboutit cette longue guerre contre le christianisme? Dieu envoie un soldat heureux. Il n'a qu'à se montrer et la République disparaît; il n'a qu'une signature à apposer au bas du concordat, et la France revient aux autels du Christ. L'Eglise constitutionnelle rentre repentante dans le sein de l'Église universelle; quant à la religion décadaire, et au culte des théophilanthropes, ils s'évanouissent, comme s'ils n'avaient jamais existé. Le gallicanisme lui-même, quoiqu'il ait pour lui l'autorité de Napoléon, et ensuite le prestige de l'antique royauté, abdique devant la seule vraie religion, celle de Rome. Faut-il encore demander qui est vainqueur?

Nous avons d'avance répondu à ce cri de triomphe, et l'histoire de la réaction religieuse complétera notre réponse (1). Sur le terrain de la doctrine, on ne peut discuter avec les catholiques, pas plus qu'on ne peut raisonner sur la lumière avec des aveugles.

(1) Voyez mon Elude sur la réacliun religieuse.

S'ils ne cèdent point à la raison, ils céderont devant la puissance de la réalité. La Révolution française n'est que le commencement d'une ère nouvelle; c'est le premier engagement d'une lutte décisive entre le passé et l'avenir; avant de crier victoire, il faut attendre la fin du combat. Même en la considérant comme une époque isolée, est-il vrai qu'elle soit aussi favorable au catholicisme que le prétendent ses défenseurs?

Ce n'est pas sérieusement que les catholiques célèbrent leur triomphe. Quand ils parlent à cœur ouvert, ils maudissent la Révolution, et ils regrettent amèrement tout ce qu'elle a détruit. L'Assemblée nationale a enlevé à l'Église le magnifique patrimoine des pauvres qui lui assurait une existence indépendante, et une position aussi haute que celle de la royauté. On essaie en vain de le reconstituer par la fraude; si l'on y parvenait, l'État s'emparerait de nouveau de richesses, fruit de la captation et de la violation des lois. La Révolution a détruit les ordres religieux; c'est comme si elle avait abjuré le christianisme traditionnel. Qu'importe que les morts soient ressuscites? Ce sont des revenants sans vie réelle, puisqu'ils n'ont point d'existence légale. Les couvents n'existent que par la fraude ; ils en useront et abuseront si bien, que la conscience publique se soulèvera contre eux, et que le législateur sera forcé de détruire définitivement des associations qui ne sont qu'une œuvre de mensonge et d'hypocrisie. La Révolution a infligé une plaie plus profonde encore au christianisme traditionnel, en l'abolissant comme religion dominante, et en proclamant la liberté religieuse. Il est impossible que la révélation se maintienne en présence de la libre pensée, car la libre pensée est la négation de la révélation, et elle finira par la ruiner.

La Révolution a échoué, dit-on; elle voulait détruire le christianisme, et le christianisme a gagné, une vie nouvelle dans les persécutions qui tendaient à sa ruine. Oui, la Révolution a échoué dans son œuvre de violence, et nous nous en félicitons ; en ce sens nous applaudissons au triomphe du catholicisme, car c'est le triomphe de l'idée de droit et de liberté. Seulement nous aurions voulu que la victoire fût plus pure. Ce n'est point par ses seules forces que le catholicisme vainquit la Révolution; il fallut un guerrier, un conquérant qui commença par anéantir ce qui restait

de liberté politique à la France, et qui restaura ensuite la vieille religion, en enchaînant la liberté religieuse, en faisant violence à la partie éclairée de la nation. Si cela s'appelle le triomphe de l'Église, il n'y a pas de quoi s'en vanter. Une restauration du christianisme traditionnel, due à la force, témoigne contre le culte que l'on restaure. Mais tel est l'aveuglement des hommes du passé qu'ils louent Napoléon (1), de n avoir point respecté les droits du culte constitutionnel ; voilà le service par lequel il mérita selon eux le titre de nouveau Constantin. Cet éloge est la condamnation du catholicisme. Il lui fallut l'appui des empereurs chrétiens, pour vaincre le paganisme; il lui fallut encore la protection d'un soldat couronné pour vaincre le principe de liberté qui faisait la force du clergé constitutionnel. Malheur au christianisme romain , s'il lui faut de pareils protecteurs pour se sauver! Ces sauveurs n'ont en vue que leur propre intérêt, et quand ils emploient la force au service des idées religieuses, ils compromettent la religion même qu'ils servent. • Les démocrates font un crime du concordat à Napoléon ; « Que Dieu pardonne au grand empereur! s'écrie Proudhon. Mais le chef de l'État qui, pouvant élever haut la conscience du peuple, la replaça sous le joug de l'Église, comptera avec la postérité. » Les libres penseurs ont raison de maudire l'œuvre de Napoléon, en ce sens que ce fut une œuvre rétrograde. La France jouissait de la liberté religieuse. Napoléon la lui enleva; il força le clergé constitutionnel à rentrer dans le sein de l'Église romaine, il mit fin à la religion décadaire et au culte des théophilanthropes. S'il maintient les Églises réformées et le culte juif, c'est qu'il devait tenir compte des faits sociaux; son idéal était l'unité absolue, en religion comme en politique. Nous avons dit ailleurs que la monarchie universelle est un faux idéal. L'idéal de l'unité religieuse est tout aussi faux. La religion est avant tout le droit de l'individu; dès lors il ne peut être question d'une unité absolue de culte ; c'est au contraire la liberté qui doit être le droit commun . Est-ce à dire qu'il n'y ait pas dans la religion un autre intérêt que celui de l'individu? Il y a d'abord un intérêt social qui est évident, de quelque religion qu'il s'agisse. L'État est intéressé à

(1) Veuillot, Mélanges, 1. 1, pag. 241-244. .

à ce que l'idée religieuse se maintienne, parce que sans religion, ou avec l'irréligion, il n'y a plus aucune garantie de moralité ; on aboutit à une civilisation purement matérielle, ce qui, comme le dit Portails, est une vraie barbarie, barbarie civilisée pire que la barbarie sauvage, car la première est une marque certaine de décadence, tandis que l'autre a au moins des germes d'avenir. Or, le mal de l'époque moderne n'est-ll pas précisément l'absence de moralité, une civilisation sans âme, sans fol? Ce mal n'est-ll pas surtout celui qui mine la France? Nous n'oserions poser cette question redoutable, si nous ne trouvions la réponse dans des écrivains contemporains de la Révolution. En 1789, l'auteur des Révolutions de Paris s'écrie : « Les mœurs? nous n'en avons plus l Il n'y a point de nation plus immorale! » Loustalot ajoute que ce spectacle n'est point fait pour regretter le passé. La religion, en apparence, était florissante, malgré l'Incrédulité des hautes classes; en réalité, elle manquait de ressort, puisqu'elle n'assurait point la morale publique (1). Tel était l'état des mœurs quand la Révolution éclata. La passion de la liberté tint lieu de fol aux* hommes de 89 et de 93; mais des chutes fameuses attestent que l'amour de la liberté est un frein Insuffisant pour les mauvais Instincts, et qu'il manque de garantie, là où il n'y a pas de moralité. Le cri d'alarme jeté par Loustalot était un cri prophétique. La fièvre révolutionnaire passa, et la France se jeta corps perdu, et âme perdue, dans les bras d'un soldat. Elle s'est relevée, puis elle est retombée. Ces défaillances trop fréquentes ne tiennentelles point à l'Immoralité signalée dès 89, par un écrivain qui avait le génie de la liberté?

La liberté elle-même est donc intéressée à ce qu'il y ait une religion. Mais il faut que cette religion soit compatible avec la Iberté, et le catholicisme en est l'ennemi mortel. N'est-ce pas une raison, diront les démocrates, pour maudire le concordat? Les démocrates se trompent en croyant que le principe du mal est dans le concordat ; il est dans le catholicisme ultramontaln. Le christianisme gallican, tel que Napoléon le rétablit, s'il n'est pas enthousiaste de liberté, l'accepte du moins, et II peut se concilier ayec elle : l'Église constitutionnelle en est une preuve.

(1) Les Révolutions de Paris, introduction, pag, 10.

Avant de condamner le concordat, il faut donc voir ce que la religion serait devenue en France, si Napoléon avait abandonné les sectes h leur rivalité. Il est plus que probable que les orthodoxes l'auraient emporté, car ils avaient pour eux le génie de l'unité, si puissant en France. Or, qu'est-ce que cette orthodoxie? C'est la religion romaine, l'ultramontanisme. L'Église catholique, quand elle est libre, abandonnée à elle-même, devient nécessairement ultramontaine, puisqu'à défaut de l'appui -qu'elle trouvait dans l'État, elle recherchera celui de la papauté. Le concordat arrêta les progrès de l'ultramontanisme, en rattachant de nouveau l'Église à l'État, et cela sous un régime qui tenait au gallicanisme, comme à une base de son existence. Si l'empire avait duré, jamais l'ultramontanisme ne l'eût emporté. S'il a envahi la France, c'est grâce à la faiblesse des gouvernements, intéressés à ménager le clergé. Quoiqu'il en soit, l'ultramontanisme a fini par dominer dans la patrie de Bossuet. Est-ce une victoire? L'unité est un élément de force : qui pourrait le nier? Mais il faut voir ce que c'est que l'unité romaine. Les gallicans disaient au dix-septième siècle, que le gallicanisme avait sauvé la religion catholique en France, parce qu'il donne satisfaction au besoin de liberté et d'indépendance des nations. Ce besoin est allé croissant, depuis que la Révolution a transporté la souveraineté, des rois aux peuples. Si les princes ont été si jaloux de leur pouvoir, qu'ils ont pris l'initiative du schisme plutôt que de courber la tête sous le joug de Rome, croit-on que les peuples se soucieront moins de leurs droits? Il faut être aveugle pour ne pas voir que ce qui éloigne de l'Église la plupart de ceux qui la désertent, c'est précisément ce besoin d'indépendance que la société laïque éprouve. Or, s'il y a une doctrine inalliable avec la souveraineté de l'État, et avec la liberté de l'individu, c'est l'ultramontanisme. On dirait que la papauté, frappée de démence, tient à mettre au grand jour cette incompatibilité qui lui donnera le coup de mort. L'Europe a vu, en plein dix -neuvième siècle, un pape que l'on disait libéral, proclamer que l'Église ne peut et ne doit point transiger avec le libéralisme, c'est à dire avec la liberté à laquelle les hommes tiennent plus qu'à la vie. Et on dit que l'ultramontanisme est un triomphe pour la religion catholique! L'histoire h la main, nous prouverons que le catholicisme périra par l'excès de ses prétentions. Qui

donc est vainqueur? La libre pensée. Cette liberté de penser n'est pas incompatible avec le christianisme : les sectes réformées en sont une preuve vivante. Il faut que le catholicisme entre dans la même voie de réformation. Ce n'est qu'à cette condition que s'accomplira l'alliance de la liberté et de la religion.