‹ Études sur l'homme, dans le monde et dans la retraiteChapitre 64 sur 65 · DE KANT · texte numérisé non relu

DE KANT

Résolve , résolve , and to be men aspire ,

E"Xert tliat noblest privilège , alone H ere to mankiud indulg’d , controul desire ;

Led godlikc reason from her sovereign throne , Speak tlie commanding word, I will, and it is doue.

Thomson.

M. Kant a très bien établi qu’il n’est aucune des sciences auxquelles l’esprit humain a pu s’élever , qui ne porte sur un fait ou sur un résultat emprunté de quelque autre science, et dont il faut d’abord admettre ou supposer la vérité , sans pouvoir la démontrer par les principes même de la science à laquelle ce fait ou ce résultat sert de fondement.

Suivant lui , toute la morale est fondée sur une expérience psycologique en effet infiniment remarquable ; c’est l’expérience du pouvoir qu’a notre volonté, de se déterminer ellemême , indépendamment de tous les intérêts les plus propres à la mouvoir , et dans un sens même tout-à-fait contraire à ces intérêts , à ces mouvemens habituels. Ce pouvoir, il l’appelle très énergiquement l’autonomie do la volonté,

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c’est-à-dire la puissance de se prescrire ellemême des loix, sa souveraineté législative.

Je m’attends que les hommes qui s’obstinent a ne voir Jamais que de vieilles idées dans celles qu’on s’étudie à leur présenter sous les formes les plus nouvelles, ne manqueront pas de dire que cette autonomie de la volonté n’est au fond guère autre chose que ce que le vulgaire appelle depuis long-temps la conscience , ou bien ce que plusieurs philosophes écossois ont cru désigner plus convenablement par les mots de tact , d’instinct , de sens moral. Mais il me semble au moins qu’on ne peut refuser à M. Kant le mérite d’avoir défini cet attribut très singulier de notre être d’une manière et plus précise et plus frappante qu’on ne l’avoit fait encore avant lui.

Nos besoins physiques, nos pencbans, nos goûts , nos intérêts , naturels ou factices , sont évidemment les motifs qui nous entraînent le plus communément dans le cours de la vie. Mais il n’en est pas moins certain qu’il est en nous une force capable de résister à toutes ces impressions du dehors , à tous ces mouvemens de l’intérieur; et cette force est telle, que , non seulement elle peut les modérer, les ralentir, les régler plus ou moins à son gré , mais encore

se commander à elle -même, et prendre en conséquence de ses propres loix une direction entièrement opposée à celle où nous eut précipités , sans cet effort spontané , tantôt direct et subit, tantôt lent et réfléchi, la puissance d’ailleurs très impérieuse de ces impressions du dehors , de ces mouvemens habituels de l’intérieur. Je ne pense pas qu’il existe dans l’économie de notre être un effet mieux constaté , quoique plus merveilleux.

Ce n’est pas expliquer, c’est confondre les faits et les idées que de prétendre , lorsque notre volonté l’emporte sur nos affections les plus vives, qu’elle ne fait que céder à une impression plus forte que celle de ces affections même. U s’agit ici de deux principes moteurs d’un caractère et d’un ordre tout-à-fait différens. Se priver de ce qu’on aime le mieux pour remplir un devoir qu’on s’impose volontairement , saciifier son repos , sa vie pour sauver son honneur , sa patrie ou son ami , ce n’est pas se laisser déterminer par un mouvement ordinaire , par un mouvement naturel, c’est arrêter au contraire ce mouvement , c’est lui commander, c’est reconnoître , au moins d’une manière implicite , la supériorité d’une loi morale sur les loix physiques auxquelles

nous

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ETUDES sommes soumis d^inslmct et d’haLitucle. Et Je puissant effet qui résulte de cette espèce de reconnoissance , soit que la réflexion la suive ou qu. elle la précède, est sans doute au dessus de toutes les règles suivant lesquelles on peut essayer de calculer le plus ou le moins d’influence de telle affection ou de telle autre du même genre.

Ce qu’il y a de plus remarquable ici , le point sur lequel on ne sauroit trop insister , c’est la spontanéité de l’acte par lequel la volonté se détermine elle-même. C’est une direction particulière qui sort absolument du cercle commun de nos mouvemens babiluels. Au lieu' d’être portée du dehors à l’intérieur , elle se porte de l’intérieur au dehors; c’est alors que de passive qu’est la plupart du temps notre existence , elle devient véritablement active. C’est l’instant de la plus grande énergie de notre puissance intelligente et morale. Car toute l’énergie des affections même les plus violentes, n’est qu’une énergie passive , purement passive ; elle provient de l’impression profonde qu’ont excitée en nous les objets du dehors. L’énergie qui leur résiste, qui leur commande, ]>art d’une force intérieure ; elle vient de nous, elle tient d’une nature élevée au dessus de

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l’orcb'e des êtres sensibles qui nous entourent, et avec lesquels nous nous trouvons liés sous une infinité d’autres rapports.

Cette grande faculté morale a été reconnue plus ou moins distinctement par la plupart des moralistes anciens (i) et modernes ; elle Ta sur-tout été par Pythagore et par les disciples de Zénon. Mais ils en ont plutôt présenté les conséquences , qu’ils ne l’ont observée dans

( i) Voyez la lia de la seconde satire de Perse :

Quia damus id superis , de magna quod dare lance Tîon possit magni Mcssalæ lippa propage ,

Compositum jus, fasqiie animo , sanctosqae recessus ^ Mentis , et incoctum generoso pectus honestp ?

Voyez le Traité de Cicéron , de Legihus ; voyez Maxime de Tyr. — Telles sont les choses que Dieu prescrit comme législateur , yo^oB-iTti , et qui font l’homme de bien, en qui les passions obéissent à la raison ; et les sciences même se rangent sous cet empire. — Et dans un autre endroit : — Dieu même en est le législateur ; cette loi n’est ni écrite ni convenue ; non , elle est souveraine , et ne rend aucun compte de ce qu’elle ordonne ; c’est la loi par excellence. —

Il existe un ouvrage du dix-septième siècle, où l’on trouve tout un système de morale établi sur cette même base. L’auteur de cet ouvrage étoit un professeur de Leyde, Guelin ; il fut persécuté comme athée, pour avoir enseigné une doctrine si religieuse.

son origine , qu’ils ne l’ont considérée comme le fait principal sur lequel reposoit le système entier de nos devoirs et de notre perfecti- '^bilité.

C’est parce que l’homme a la puissance de vouloir qu’il devient un être moral. C’est parce que toutes les fois que cette puissance s’exerce, elle produit des effets dont il est impossible de rendre raison par aucun autre principe que celui de cette puissance même , que , suivant l’usage qu’il en fait, l’homme est éminemment méchant ou bien éminemment bon. Lorsque notre volonté , séduite ou trompée, abandonne à quelque passion malfaisante tout le pouvoir dont elle peut disposer , elle communique par là même à cette passion une force nouvelle , une force prodigieuse , mais elle ne tarde pas à perdre ainsi son propre empire. Lorsqu’elle s’associe au contraire à des affections pures et oénéreuses , non seulement elle conserve son empire naturel , mais elle en reçoit encore un nouveau degré d’énergie , de chaleur et d’ac-

livité.

Quand et comment pouvons -nous etre surs que notre volonté n’est subjuguée par aucune influence étrangère , et quelle exerce sa souveraineté originelle dans le sens le plus juste et

le plus étendu ? Toutes les fols qu’elle lutte avec succès contre toute influence étrangère , toutes les fois qu’elle se détermine d’après une loi générale , et non d’après un mouvement particulier.

Ce qui distingue le souverain de l’esclave , ainsi que du despote , c’est ce grand caractère de justice et de raison , l’empreinte sublime de l’ordre universel , auquel appartiennent tous les êtres intelligens , auquel une tendance naturelle les ramène sans cesse, dans quelques écarts qu’ait pu les engager le trouble de leurs pensées ou la fougue de leurs passions. Rois et peuples souverains sont également despotes, également esclaves , lorsqu’ils n’agissent que d’après un intérêt personnel , d’après un intérêt momentané. Liberté et souveraineté ne subsistent donc véritablement que dans une soumission plus ou moins volontaire , plus ou moins éclairée à ce principe divin de l’ordre qui commande à tous les êtres moraux, comme, suivant les rêves de la mythologie, le Destin commandoit à tous les dieux de l’Olympe.

Toute direction particulière de notre volonté, soit qu’elle parte d’un calcul de noire entendement ou d’un sentiment confus de notre cœur, lorsqu’elle ne peut être soumise à l’ex-

pression d’une loi générale , sans nous paroîtrc absurde ou injuste , devient par là même suspecte et dangereuse. Ce n’est plus un acte libre de notre volonté, ce n’est plus une loi qu’elle se donne elle -même , c’est un pouvoir usurpé dont elle subit la chaîne , qui la fait passer sous le joug d’une domination étrangère. Mais quelque individuel que semble dans son origine le sentiment ou le motif qui détermine notre volonté, s’il peut devenir la base d’une loi générale, c’est-à-dire d’une loi à laquelle nous puissions desirer que tous les êtres moraux avec qui nous sommes en rapport , soient également soumis , ce sentiment , ce principe individuel ne tarde pas d’acquérir un caractère moral, et ne risque plus d’altérer l’indépendance de notre volonté.

Il n’est rien de plus sensible et de plus remarquable dans l’économie de la nature humaine, et probablement de celle de tous les êtres intelligens, que cette existence corrélative d’une loi qui leur commande l’obéissance et le respect , et d’un pouvoir qui leur donne la force d’obéir ou de ne pas obéir à cette loi , même en dépit des plus grands obstacles , et qui cependant ne conserve la jouissance sûre et paisible de son indépendance et de sou auto-

rite , qu’autant qu’il persévère dans son obéissance et dans son respect pour cette loi première. C’est ainsi que tout monarque n’est bien assuré de son pouvoir, du pouvoir le plus absolu , qu’en devenant le premier esclave des loix sur lesquelles ce pouvoir est établi.

Si la loi que notre volonté se trouve obligée de reconnoître et de respecter, n’étoit que le résultat plus ou moins éloigné des mobiles habituels de notre activité , la soumission qu’elle en exige et qu’elle en obtient paroîtroit fort simple , et même en quelque sorte forcée et machinale. Mais il est hors de doute que cette loi contrarie souvent nos affections les plus vives , et qu’elle est très souvent en opposition décidée avec les motifs ordinaires de nos actions. Et c’est dans ce cas particuliérement que le respect qu’elle nous impose et l’obéissance que nous croyons lui devoir , deviennent l’acte le plus libre de notre volonté , l’exercice le plus sublime de notre puissance morale. Il n’est sans doute aucun emploi de nos facultés qui nous élève davantage au dessus de la sphère dans laquelle nous partageons encore les besoins et la destinée de tant d’êtres animés comme nous , mais d’une classe d’ailleurs éviilemment fort inférieure à la nôtre.

Soutenir que le plaisir que nous trouvons à faire une bonne action la rend moralement moins bonne , c’est dire une vérité , peut être , mais c’est l’énoncer au moins d’une manière assez paradoxale. Il est vrai qu’une action n’est moralement bonne , que parce qu’elle est conforme à la loi que notre volonté , toute libre qu’elle est , ne peut se dispenser de reconnoître et de respecler : mais rien n’empêche sans doute que cette mênie action ne soit également conforme à nos penchans habituels, à nos seutimens les plus chers. Et nous pouvons encore éprouver une satisfaction très vive et très naturelle dans le sentiment même de la force avec laquelle nous avons triomphé des affections qui s’opposoient avec le plus de violence à l’accomplissement de nos devoirs. C’est la jouissance la plus pure et la plus vive de notre liberté , de notre force morale. Gardons-nous d’embarrasser le chemin de la sagesse de plus de ronces et d’épines qu’il n’en produit naturellement. Ne dégoûtons pas même la volupté, ni l’aniour-propre de l’espèce de vertus auxquelles leur instinct peut les élever.

S’il est une loi que notre volonté se sente obligée de reconnoître et de respecler, quelques peines et quelques sacrifices qu’il puissç

nous eu couler Jaus certaines circonstances , c’est assurément celle de Taire ])our les autres tout ce que nous voudrions exiger d’eux , si nous étions à leur place. Lorsque la vengeance , la colère, l’injuste mépris ou quelque autre passion haineuse nous excite à violer celte sainte loi , notre volonté, dans ces momens, a cessé d’être libre. Mais n’ a-t-elle pas aussi cessé de l’être en sens contraire , lorsque nous sommes entraînés par un mouvement de sympathie ou de pitié, de crainte ou d’effroi, de bienveillance particulière ou d’intérêt personnel ?

Aimez votre prochain comme vous-même ^ a dit le plus sage, le plus humain de tous les législateurs. Aujourd’hui que l’indifférence et Tégoïsme ont fait des progrès si. désolans et si funestes , ne seroit-il pas plus convenable et plus prudent de dire aux hommes : Aimez-vous vous-mêmes comme vous aimez votre prochain. Ayez pour vous-mêmes aussi peu d’indulgence que vous en avez pour lui. Desirez pour vousmêmes toutes les perfections , toutes les vertus, (jue vous en exigez en votre faveur. Imposezvous enfin à vous-mêmes toutes les obligations que vous Imposez si rigoureusement aux autres, &c. Mais le développement de ce paradoxe nous mèneroit trop loin.

Le premier résultat pratique de tous les faits, de toutes les expériences qu’on vient de développer, c’est que nous ne saurions prendre trop de soin à nous éprouver nous-mêmes dans toutes les situations critiques de la vie , pour nous assurer si notre volonté jouit en effet de toute l’étendue de son pouvoir ou de sa liberté.

Le second, c’est de chercher tous les moyens possibles de conserver à notre volonté l’exercice d’un pouvoir et la jouissance d’une liberté qui distinguent de la manière la plus éminente la noblesse et la dignité de notre être , la noblesse de son origine et la dignité de sa destination.

Parmi ces moyens , il n’en est point de plus infaillible sans doute que celui de ne jamais nous laisser dominer par l’habitude d’aucun mouvement de foiblesse ou d’impétuosité , par l’illusion d’aucun sentiment particulier , sans l’avoir soumis à l’épreuve du grand principe : Est-il la conséquence naturelle d’une règle générale , ou peut- il lui servir de base? Notre volonté parfaitement libre en reconnoît-elle le rapport avec cette loi universelle dont tout être intelligent et moral doit avouer avec respect l’éternelle autorité , le bienfaisant et juste empire ?

SUR L’HOMMK.

On a souvent dit que la meilleure preuve de l’existence d’un Être suprême, d’une puissance , d’une bonté , d’une sagesse infinie , étoit le plus près de nous , le miracle de notre propre existence , l’assemblage merveilleux de laut de force et de foiblesse , la réunion de facultés si sublimes et d’espérances si vastes avec les moyens bornés d’une organisation si compliquée et si frêle. Mais Kant en a trouvé, ce me semble, une preuve encore plus sensible , encore plus prochaine , encore plus toucbante , dans le principe même sur lequel il a fondé toute la théorie de sa morale.

Une loi d’un ordre supérieur à tous les rapports de cette nature sensible , dont nous dépendons encore par tant de liens d’intérêt ou de nécessité ; une loi que , malgré le sentiment profond de son indépendance, notre volonté ne peut se dispenser de reconnoître et de respecter, une loi qu’elle a la force et qu’elle sent l’obligation de suivre malgré tout le trouble impérieux de nos sens , malgré tout l’embarras de nos besoins les plus réels , malgré toute l’agitation tumultueuse desmouvemens les plus passionnés , une telle loi n’est-elle pas la révélation la plus évidente et la plus auguste d’un égislateur invisible , du principe éternel de

toute justice, de toute sagesse , de toute bonO*.

L’intime conviction de respect que nous devons à cette loi, et des avantages qui ne peuvent manquer d’en résulter, non pas toujours pour notre bien-être actuel , mais très sûrement pour la perfection de notre existence morale, cette conviction intime ne nous conduit-elle pas le plus naturellement du monde à l’idée consolante que le cercle de notre destination doit s’étendre au-delà des limites étroites de l’instant oii nous vivons , où nous avons commencé de vivre.

J’ignore si ces foibles apperçus pourront jamais devenir le germe d’une démonstration rigoureuse ; mais j’y vois bien mieux , du moins pour mon usage : c’est une preuve de sentiment très entraînante.

Lorsque la réflexion nous a conduits aussi loin qu’elle peut nous conduire , elle nous abandonne au sentiment qu’elle a fait naître ; et c’est sur les ailes de ce sentiment que nous franchissons des abîmes immenses pour arriver aux bords enchantés de l’infini qu’elle sut nous faire appercevoir , mais sur lesquels ellemême ne peut nous suivre.

Deux objets, dit M. Kant, remplissent l’ame d’un respect et d’une admiration qui ne cessent

de s’accroître à mesure cpie noire pensée s’en occupe et plus souvent et avec plus de suite j c’est la voûte étoilée des deux au dessus de nous, c’est la loi morale au fond de nos cœurs. Ce n’est ni dans les ténèbres , ni dans un lointain vague , hors de la portée de nos regards , que nous sommes réduits à les chercher ou à les présumer : nous voyons l’un et l’autre , pour ainsi dire , devant nous , liés immédiatement avec le sentiment même de notre existence. Le premier de ces objets , depuis la place que nous tenons sur ce globe terrestre , étend à l’infini la chaîne qui nous lie avec l’univers , avec tous les mondes que renferme l’immensité de ce nombre innombrable de systèmes solaires, et même au-delà de ces limites encore , avec la succession sans terme de leurs mouvemens périodiques , de leur origine et de leur durée. Le second de ces objets tient à notre invisible moi j à notre personnalité même, et nous transporte dans un monde véritablement infini , mais que notre entendement . seul peut atteindre , et avec lequel, quoique liés en même temps avec tous ces mondes visibles , nous nous reconnoissons , non seulement dans une relation accidentelle, comme avec ceux-ci, mais dans un rapport plus général et plus né-

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